陳斌玉

【摘 要】民國(guó)時(shí)期，中國(guó)文化遭受到外來(lái)文化的強(qiáng)烈沖擊，在此背景下，梁漱溟撰寫了《東西文化及其哲學(xué)》一書。盡管書中的文化觀念飽受爭(zhēng)議，受到當(dāng)時(shí)多數(shù)學(xué)人的質(zhì)疑，但隨著時(shí)代的變化，《東西文化及其哲學(xué)》愈來(lái)愈凸顯了其在重塑民族文化自信上的價(jià)值。因此，從《東西文化及其哲學(xué)》中窺探尋求國(guó)家復(fù)興的梁漱溟對(duì)于中西文化的看法，梳理當(dāng)時(shí)學(xué)界對(duì)《東西文化及其哲學(xué)》一書的主流評(píng)價(jià)，對(duì)《東西文化及其哲學(xué)》做出一個(gè)客觀的評(píng)價(jià)也顯得愈發(fā)重要。

【關(guān)鍵詞】梁漱溟;《東西文化及其哲學(xué)》;歷史地位

中圖分類號(hào)：G02文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? ? ? ? ? ? 文章編號(hào)：1007-0125（2020）14-0199-03

梁漱溟先生的《東西文化及其哲學(xué)》首次出版于1921年，時(shí)值中國(guó)面臨西方軍事、政治與文化的強(qiáng)勢(shì)入侵，梁漱溟為此特地撰寫此書以探求中國(guó)的出路?！稏|西文化及其哲學(xué)》一書在當(dāng)時(shí)中國(guó)主流文化認(rèn)為中國(guó)處處不如西方，主張全盤學(xué)習(xí)西方的情形下別開生面，立足中國(guó)文化，著重比較了西方文化、中國(guó)文化以及印度文化，提出中西方文化融合的觀點(diǎn)。此觀點(diǎn)在當(dāng)時(shí)引起一番爭(zhēng)論，在今天也同樣引發(fā)越來(lái)越多學(xué)人的思考。

一、文化觀

（一）何為文化

自1840年鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)之后，中國(guó)在軍事、政治上飽受西方列強(qiáng)的欺凌，中國(guó)有識(shí)之士開啟了向西方學(xué)習(xí)的道路。在學(xué)習(xí)西方的技術(shù)、政治制度失敗之后，人們將目光轉(zhuǎn)向了文化?！瓣P(guān)于重建什么樣的文化體系，知識(shí)分子產(chǎn)生了巨大的分歧，全盤西化論者一度占據(jù)過(guò)輿論優(yōu)勢(shì)”[1]。但是“通過(guò)系統(tǒng)比較分析中西方文化之間區(qū)別來(lái)解決中國(guó)文化出路問(wèn)題的第一人卻是梁漱溟”[2]梁漱溟首先在《東西文化及其哲學(xué)》中給文化下了定義：“你且看文化是什么東西呢？不過(guò)是那一民族生活的樣法罷了。生活又是什么呢？生活就是沒(méi)盡的意欲（Will）——所謂‘意欲與叔本華所謂‘意欲略相近——和那不斷的滿足與不滿足罷了”。[3]36梁漱溟以“意欲”作為切入點(diǎn)，認(rèn)為“意欲是與生命同時(shí)產(chǎn)生的，是一種本能，是永遠(yuǎn)存在、不可分割的生命沖動(dòng)”[4]?！拔幕奔础耙庥保耙庥笔且环N本能，那么“文化”即是一個(gè)民族為求生存、求生活的方式，是一個(gè)民族的人民以自己獨(dú)有的生活方式滿足自己生活要求的過(guò)程，不同的民族有不同的文化，根本原因就在于他們的意欲不同，以及他們應(yīng)付問(wèn)題的方法各有特色。

在梁漱溟看來(lái)，盡管生活這個(gè)詞的含義豐富，但一個(gè)民族的生活所涵蓋的內(nèi)容總結(jié)起來(lái)可概括為以下三個(gè)方面：

1.精神生活方面，如宗教、哲學(xué)、科學(xué)、藝術(shù)等是。宗教、文藝是偏向情感的，哲學(xué)、科學(xué)是偏向理智的。

2.社會(huì)生活方面，我們對(duì)于周圍的人——家族、朋友、社會(huì)國(guó)家、世界——之間的生活方法都屬于社會(huì)生活的一方面，如社會(huì)組織、倫理習(xí)慣、政治制度及經(jīng)濟(jì)關(guān)系等是。

3.物質(zhì)生活方面，如飲食、起居種種享用，人類對(duì)于自然界求生存的各種等是。[3]23

生活可分為精神、社會(huì)、物質(zhì)三個(gè)方面，文化也可以從這三個(gè)方面進(jìn)行考察。精神上，各個(gè)民族都有其信仰;社會(huì)上，各個(gè)民族受到的約束不同;物質(zhì)上，各個(gè)民族的發(fā)展程度不同。這三個(gè)文化方面的劃分為梁漱溟詮釋中西文化提供了方向。

在闡述文化的同時(shí)，梁漱溟也區(qū)分了其與文明的差別。在多數(shù)人眼中，文化與文明相差無(wú)兩，通常將他們替代使用。然而在梁漱溟看來(lái)，文化不等同于文明，“文化與文明有別，所謂文明是我們?cè)谏钪械某煽?jī)品——譬如中國(guó)所制造的器皿和中國(guó)的政治制度等都是中國(guó)文明的一部分。生活中呆實(shí)的制作品算是文明，生活上抽象的樣法是文化。”[3]69一言以蔽之，文明是人們?nèi)粘Ｉ钪锌煽吹健⒂|摸到的東西，而文化則是不可視的、只可體會(huì)的生活樣法。

在大談特談引進(jìn)西方文化的知識(shí)分子中，梁漱溟首次對(duì)文化進(jìn)行了概述。在他看來(lái)，只有將文化為何物講清楚之后，才能具體地討論西方文化、中國(guó)文化、印度文化以及它們之間的差別。

（二）梁漱溟的中西文化觀

在為文化“正名”之后，梁漱溟從人類生活的樣法出發(fā)，根據(jù)由“意欲”產(chǎn)生的三種人生問(wèn)題——“人對(duì)物的問(wèn)題、人對(duì)人的問(wèn)題、人對(duì)自己的問(wèn)題”[5]歸納出解決這三個(gè)問(wèn)題的三種人生路向：

1.本來(lái)路向：就是奮力取得所要求的東西，設(shè)法滿足他的要求;換一句話說(shuō)就是奮斗的態(tài)度。

2.遇到問(wèn)題不去要求解決，改造局面，就在這種境地上求自我的滿足。

3.走這條路向的人，其解決問(wèn)題的辦法與前兩條路向都不同。遇到問(wèn)題他就想根本取消這種問(wèn)題或要求。[3]69—70

這三種路徑實(shí)際上對(duì)應(yīng)的即是西方文化、中國(guó)文化與印度文化。三種文化表現(xiàn)出不同的特點(diǎn)，西方文化“是以意欲向前要求為根本精神的”[3]37，它包含了改變一切的氣質(zhì)，梁漱溟認(rèn)為這是生活的本來(lái)路向，人是要通過(guò)努力改變不合其心意的周遭事物來(lái)得到滿足的。中國(guó)文化“是以意欲自為、調(diào)和、持中為其根本精神的”[3]71，因此它以中庸之道為主調(diào)，遇事不像西方文化那樣想著去解決，而是調(diào)節(jié)自身的欲望、需求來(lái)適應(yīng)當(dāng)下的條件。而印度文化“是以意欲反身向后要求為其根本精神的”[3]71，它致力于將可能會(huì)產(chǎn)生的問(wèn)題扼殺在萌芽之中，它既不愿意想辦法解決困難，也不愿意開導(dǎo)自身接受困難，而寄希望于推翻問(wèn)題，使問(wèn)題不復(fù)存在。

由此可以看出，西方文化、中國(guó)文化、印度文化因其意欲偏差導(dǎo)致它們各有特質(zhì)，這“不是先進(jìn)落后的差別，而是所走的道路的不同”[6]。故而，梁漱溟提出“考究西方文化的人，不要單看那西方文化的征服自然、科學(xué)、德謨克拉西的面目，而須著眼在這人生態(tài)度、生活路向”[3]73也就是說(shuō)，光是引進(jìn)西方的科學(xué)技術(shù)、民主制度，“為解決現(xiàn)實(shí)問(wèn)題的迫切要求，對(duì)西學(xué)的理解稍嫌膚淺，不待了解其整個(gè)文化面貌便貿(mào)然將之生搬硬套于中國(guó)社會(huì)”[1]而沒(méi)有觸及西方文化中最根本的路向、不了解西方文化的處事態(tài)度是不足以談引進(jìn)西方化的。

梁漱溟著述《東西文化及其哲學(xué)》一書的目的是從文化的角度出發(fā)探求中國(guó)的出路，因此他由三種人生路向推出了世界文化三期重現(xiàn)說(shuō)，“而最近未來(lái)文化之興，實(shí)足以引進(jìn)了第三問(wèn)題，所以中國(guó)化復(fù)興之后將繼以印度化復(fù)興。于是古文明之希臘、中國(guó)、印度三派竟于三期間次第重現(xiàn)一遭”[3]228。梁漱溟認(rèn)為，未來(lái)文化的進(jìn)程應(yīng)由西方文化過(guò)渡到中國(guó)文化，最后到印度文化，世界文化不會(huì)一直呈現(xiàn)西方文化一枝獨(dú)秀的狀態(tài)。這是一種別具一格的觀點(diǎn)，既沒(méi)有因當(dāng)時(shí)西方文化獨(dú)占鰲頭的局勢(shì)就一味地稱贊它，也沒(méi)有因中國(guó)文化、印度文化的羸弱趨勢(shì)就否定它們，而是將三種文化劃分為三個(gè)階段，每種文化都有其相對(duì)應(yīng)的階段。

由世界文化三期說(shuō)可以推斷出梁漱溟并不贊同時(shí)人的觀點(diǎn)，認(rèn)為西方文化比中國(guó)文化、印度文化更勝一籌。在他眼中，“西洋文化的勝利，只在其適應(yīng)人類目前的問(wèn)題，而中國(guó)文化、印度文化在今日的失敗，也非其本身有什么好壞可言，不過(guò)就在不合時(shí)宜罷了。人類文化之初，都不能不走第一路，中國(guó)人自也這樣，卻他不待把這條路走完……成為人類文化的早熟?！盵3]228中國(guó)沒(méi)落，國(guó)力衰弱是因?yàn)橹袊?guó)文化早熟而導(dǎo)致其不夠成熟，沒(méi)有能力解決人類現(xiàn)在遇到的問(wèn)題，而現(xiàn)階段這種問(wèn)題又是西方文化慣常解決的問(wèn)題，所以西方文化占據(jù)領(lǐng)袖地位。待人類愈加發(fā)展，中國(guó)文化趨近成熟之時(shí)，則是中國(guó)文化復(fù)興之日，最后則是人類文化發(fā)展的最高階段印度文化。

既然未來(lái)中國(guó)文化有復(fù)興的希望，國(guó)人就不應(yīng)一直抱悲觀的看法看待中國(guó)，梁漱溟為中國(guó)的發(fā)展提出應(yīng)對(duì)混亂時(shí)局的態(tài)度：

要排斥印度的態(tài)度，絲毫不能容留;

對(duì)于西方文化是全盤承受，而根本改過(guò)，就是對(duì)其態(tài)度要改一改;

批評(píng)的把中國(guó)原來(lái)態(tài)度重新拿出來(lái)。[3]230

既然印度文化是處于比中國(guó)文化更遠(yuǎn)的第三階段文化，是人類更高一層次的需求文化，那么為了解決當(dāng)下中國(guó)所面臨的棘手問(wèn)題，印度文化是不能接納的。對(duì)于西方文化，梁漱溟主張全盤接受，這種全盤接受不是東西方文化調(diào)和論，而是立于中國(guó)文化，“以中國(guó)傳統(tǒng)文化為主體，堅(jiān)持中國(guó)原有的態(tài)度”[2]，引進(jìn)西方的科學(xué)與民主，進(jìn)而促進(jìn)國(guó)力的提高。

二、社會(huì)反應(yīng)

雖然近年來(lái)，當(dāng)代學(xué)者對(duì)《東西文化及其哲學(xué)》多持贊揚(yáng)的態(tài)度，但民國(guó)時(shí)期近代學(xué)者卻恰恰相反，他們對(duì)《東西文化及其哲學(xué)》多偏向懷疑、批評(píng)，正如梁漱溟在第三版自序中所說(shuō)“我很感謝我這本講演錄發(fā)表后，得承許多位師友和未及識(shí)面的朋友給我以批評(píng)誨示?！盵3]5自由主義者胡適、早期人本主義者李石岑及早期馬克思主義者楊明齋都曾撰文批評(píng)過(guò)《東西文化及其哲學(xué)》，他們?nèi)说牧?chǎng)雖然不同，但是對(duì)《東西文化及其哲學(xué)》一書卻如出一轍地持否定觀點(diǎn)，因此，他們的觀點(diǎn)最具有代表性。從他們身上可以窺探出當(dāng)時(shí)學(xué)界對(duì)《東西文化及其哲學(xué)》的主要看法，從而判斷《東西文化及其哲學(xué)》的歷史地位。

（一）胡適的看法

胡適在《讀梁先生的<東西文化及其哲學(xué)>》中旗幟鮮明地質(zhì)疑梁漱溟對(duì)文化的劃分。梁漱溟認(rèn)為文化是一個(gè)民族的生活，可以分為西洋文化、中國(guó)文化、印度文化。但胡適認(rèn)為這種文化劃分犯了“籠統(tǒng)的毛病”[7]119，因?yàn)椤斑@樣多方面的文化，在這個(gè)大而復(fù)雜的世界上，不能沒(méi)有時(shí)間上和空間上的個(gè)性的區(qū)別。在一個(gè)國(guó)里，尚且有南北之分，古今之異，何況諾大的世界？”[7]120可以看出，在胡適眼中，文化是復(fù)雜的，具有多樣性的，不能忽視時(shí)間和空間造成的差異性而將其簡(jiǎn)單地劃分為西洋文化、中國(guó)文化、印度文化。

胡適也不贊同梁漱溟所說(shuō)的“人生三路向”及其對(duì)應(yīng)的三種文化，他認(rèn)為“人生三路向”也“犯了籠統(tǒng)的大病”[7]123，將文化“包括在一個(gè)簡(jiǎn)單的公式里，這便是籠統(tǒng)之至。公示越整齊，越簡(jiǎn)單，他的籠統(tǒng)性也越大。”[7]124因此，這種文化公式“只是閉眼的籠統(tǒng)話”[7]125。胡適以印度人中也有“在火焰之中禮拜，在身面焦坼之時(shí)還要禮拜”[7]124這種極端的向前要求及“希臘古代即以‘有節(jié)為四大德之一，而歐洲各國(guó)都有這一類的民謠”[7]125這種調(diào)和持中的態(tài)度為例反駁梁漱溟的劃分，以此證明“簡(jiǎn)單的公式?jīng)Q不能籠罩一大系的文化”[7]125，各系文化不能籠統(tǒng)地分割為毫無(wú)共同點(diǎn)，只有相反之處的三種路向。

與之后的批評(píng)者不同，胡適沒(méi)有全盤地否定梁漱溟的文化觀。他承認(rèn)文化是民族生活的樣法，但是他又認(rèn)為“民族生活的樣法是大同小異的”[7]129，不必要將中國(guó)、西方、印度劃分得涇渭分明，“因?yàn)樯钪皇巧飳?duì)環(huán)境的適應(yīng)，而人類的生理的構(gòu)造根本上大致相同，故在大同小異的問(wèn)題之下，解決的辦法，也不出那大同小異的幾種?！盵7]129人類在大同小異的問(wèn)題之下，解決辦法大同小異，生活方式大同小異，生活態(tài)度大同小異，他稱這種道理為“有限的可能說(shuō)”[7]129。無(wú)論是家庭組織、政治組織還是人與社會(huì)的關(guān)系都“不曾跳出幾條有限的路子之外”[7]129。

對(duì)于胡適的批評(píng)，梁漱溟并沒(méi)有像對(duì)待其他批評(píng)者那樣置之不理，而是一一地作出駁斥。他不贊同胡適對(duì)《東西文化及其哲學(xué)》的評(píng)價(jià)，甚至懷疑胡適沒(méi)有仔細(xì)閱讀過(guò)他的《東西文化及其哲學(xué)》，而是“像看北京<晨報(bào)>一樣，匆匆五分鐘便看完了”也“在這五分鐘后便下筆批評(píng)”[3]388。胡適對(duì)書中有些地方的批評(píng)不無(wú)道理，但有些地方則有失偏頗，沒(méi)有正面反駁而是“只顧說(shuō)他客觀原因的論調(diào)，又說(shuō)不出所以然來(lái)”[3]401。因此，“總的來(lái)說(shuō)，梁漱溟的自衛(wèi)是相當(dāng)成功的?！盵8]125

（二）李石岑的看法

李石岑是梁漱溟的好友，他在其著作《人生哲學(xué)》中也對(duì)梁漱溟的文化觀作了評(píng)價(jià)。他認(rèn)為梁漱溟所說(shuō)的“世界未來(lái)文化就是中國(guó)文化之復(fù)興有似希臘文化在近世的復(fù)興那樣”是“出于全盤的主張中國(guó)文化之動(dòng)機(jī)?！盵9]95這與胡適將梁漱溟“劃入新文化運(yùn)動(dòng)對(duì)立面的保守主義者之列”[8]125有異曲同工之妙，兩人都認(rèn)為梁漱溟的中國(guó)文化立場(chǎng)是一種文化保守主義。

李石岑對(duì)梁漱溟的“西方文化向前、印度文化向后、中國(guó)文化持中的創(chuàng)說(shuō)”[9]437，認(rèn)為西方文化、印度文化、中國(guó)文化各有各的發(fā)展方向的觀念“曾提出一次抗議，以為世界文化，無(wú)論西洋、印度和中國(guó)，都只是朝前面走的，不過(guò)走法不同，或者走的快慢不同。”[9]437即在李石岑看來(lái)，西方文化、中國(guó)文化、印度文化并不是各有各的發(fā)展方向，而是都朝著一個(gè)方向前進(jìn)的，只是前進(jìn)的方法或前進(jìn)的速度有所不同而已。在前進(jìn)的過(guò)程中，文化之所以有所區(qū)分，是由于“在某一時(shí)期對(duì)于某種問(wèn)題多采用之解決的方式不同，因之文化便表現(xiàn)出一種特征，卻并非預(yù)定一條路向，然后產(chǎn)生某種文化?！盵9]440換言之，某種表現(xiàn)形式并非某種文化特有的，只是正好在這一時(shí)期，這種文化恰好有這種表現(xiàn)，而不是因?yàn)樗沁@種文化才有的這種表現(xiàn)。

無(wú)論是對(duì)于自由主義者胡適還是對(duì)于人本主義者李石岑來(lái)說(shuō)都不能接受梁漱溟的“人生三路向”論，他們一致認(rèn)為簡(jiǎn)單地將文化劃分為西方文化、中國(guó)文化、印度文化過(guò)于草率，并且不合乎實(shí)際情況，這種“理想的文化型式有些太理想了”[8]127。

（三）楊明齋的看法

梁漱溟之前認(rèn)為胡適對(duì)《東西文化及其哲學(xué)》一書沒(méi)有認(rèn)真研讀就作出點(diǎn)評(píng)，對(duì)胡適的批評(píng)不以為意。早期馬克思主義者楊明齋就撰寫了與其書大小相等的《評(píng)<東西文化及其哲學(xué)>》證明自己是在經(jīng)過(guò)了反復(fù)研究，經(jīng)過(guò)深入思考之后才反駁他書中的觀點(diǎn)的，因此，楊明齋所著的《評(píng)<東西文化及其哲學(xué)>》“是當(dāng)時(shí)為數(shù)不多專門探討中西文化問(wèn)題的著作之一”[10]。在書中，楊明齋“以馬克思唯物主義的觀點(diǎn)，批評(píng)了梁漱溟關(guān)于‘意欲決定的文化觀”[10]。

楊明齋認(rèn)為“人類的意欲是生理之要求借神經(jīng)系統(tǒng)的一種表現(xiàn)，所以有時(shí)神經(jīng)系統(tǒng)受了病，而意欲也隨之失了平常的作用，可是仍然生活”[11]3，即意欲與生活有著主客觀之分，意欲是人的主觀想法，生活則是人生存的客觀需要，“意欲并不能代表生活本身”[11]4，而不是像梁漱溟所說(shuō)的意欲即生活。

與胡適、李石岑相同，楊明齋也極力反對(duì)梁漱溟的“人生三路向”論，在他看來(lái)，“人類的意欲只有前進(jìn)為榮、解脫痛苦的一個(gè)方向，并無(wú)向后的路向”[11]10，因此也不存在西洋文化意欲向前，中國(guó)文化持中，而印度文化向后的發(fā)展路徑。向前奮斗是人類精神的共性，文化出現(xiàn)差異的原因在于處于不同文化中的人的前進(jìn)步驟不同，“或不要命而求榮，或舍生而求解脫苦痛，或要財(cái)不顧命，或幻想得長(zhǎng)生等類”[11]10。但是，無(wú)論他們的步驟如何不同，甚至混亂，歸根結(jié)底，他們都是追求向前發(fā)展、向前奮斗的。

可以看出，楊明齋主要是站在唯物主義的立場(chǎng)批評(píng)梁漱溟的文化觀，否定梁漱溟的唯心觀，認(rèn)為文化的產(chǎn)生是由于物質(zhì)而不是意欲，生活也不是由意欲決定。

三、結(jié)語(yǔ)

綜上可知，梁漱溟在《東西文化及其哲學(xué)》一書中通過(guò)對(duì)文化的分析，提出了自己關(guān)于中國(guó)文化出路的看法。雖然他的分析與看法遭到了同時(shí)代學(xué)人的否定與批評(píng)，但是，從今天的立場(chǎng)看，梁漱溟對(duì)中國(guó)文化的闡述與展望對(duì)于建立中國(guó)的文化自信發(fā)揮了積極的作用。有鑒于此，與一味地追隨西方的步伐相比，堅(jiān)守中國(guó)文化的獨(dú)立性，才能真正地使中國(guó)走出國(guó)門，走向世界。

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