摘? 要：唐朝作為中國封建社會(huì)發(fā)展的鼎盛時(shí)期，文化發(fā)展極為繁榮。而服飾文化作為社會(huì)生活中“衣食住行”之首，代表的是這個(gè)朝代的風(fēng)格，風(fēng)采，風(fēng)度，是這個(gè)朝代的制度特色和社會(huì)風(fēng)情。一個(gè)朝代的代表性服飾，可以體現(xiàn)出許多，本文以唐代的幾類代表性服飾為主體，簡要敘述其身及探索其背后體現(xiàn)的諸多制度及社會(huì)生活特點(diǎn)。

關(guān)鍵詞：唐代;服飾文化;形制

作者簡介：劉晏裙（1999-），女，山東臨沂人，現(xiàn)就讀于青島大學(xué)歷史學(xué)院。已發(fā)表《何處繁華笙歌落——憶漢服》《張愛玲散文的語言藝術(shù)》《優(yōu)美的意境，生命的贊歌—讀林徽因<你是人間四月天>》等多篇論文。

[中圖分類號(hào)]：G12? [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139（2020）-21--03

“甘其食，美其服，安其居，樂其俗?！薄兜赖陆?jīng)》其言不無道理，社會(huì)生活中，不論是白丁百姓還是皇親貴胄，服飾無疑扮演著修飾外貌，展現(xiàn)個(gè)體的重要角色。不僅如此，它還是封建等級(jí)制度的外在表現(xiàn)，也是古今中外融會(huì)貫通的藝術(shù)產(chǎn)物。服飾已經(jīng)不僅僅是人們遮身蔽體、保暖防寒的織物了，在封建社會(huì)中，它的意義已然升華。

而唐代，以昌盛繁榮為代名詞，其服飾也必然體現(xiàn)了這個(gè)時(shí)期的主要特色。下面以幾類唐代的代表性服飾為例，作簡要探討。

一、半臂

半臂，又稱半袖，形似“衫”去掉長袖。最早出現(xiàn)在漢魏時(shí)期，前期只是在民間流行，其一因酷暑炎熱，其二因勞作和行動(dòng)方便。沈從文《中國古代服飾研究》中有：“（半臂）是從魏晉以來上襦發(fā)展而出的一種無領(lǐng)（或翻領(lǐng)）、對(duì)襟（或套頭）短外衣，它的特征是袖長及肘，身長及腰?！盵1]

隋朝時(shí)，半臂是由宮中內(nèi)宮及女史穿戴，至唐代，半臂更盛，且男女皆可穿，并有唐史料中男半臂、女半袖的區(qū)分。在唐代畫作、墓壁畫及出土的俑上經(jīng)?？梢钥吹桨氡鄣拇嬖?。唐代婦女穿半臂時(shí)一般將其套在衫外，有的扎進(jìn)裙頭，有的搭在裙外。雖然半臂的產(chǎn)生是因?yàn)榭崾?，但在唐代上層社?huì)中基本是不單穿的，大多套在上襦之外，通過與其綺麗色彩的碰撞顯現(xiàn)出女性的明艷美。

半臂的流行興盛在初唐，因?yàn)槌跆茣r(shí)期的女性流行纖長瘦弱美，女裝大多窄小細(xì)瘦，貼合曲線，里衫上襦的袖子也都大多緊窄，方便半袖的套入。至中唐晚唐時(shí)期，女子流行以豐腴為美，半臂著裝便演化地更加寬松舒適，衣袖也相應(yīng)寬大，更適合豐滿女性的著裝。

沈從文《中國服飾史研究》內(nèi)“唐著半臂坐熏籠婦女及大髻小袖衣婦女”這一節(jié)中，描繪了身著半臂的唐婦女三彩釉陶俑，她著破裙束至胸部中上，窄袖外穿半臂，這便是初唐婦女裝束，一定程度上還接近隋代。

當(dāng)時(shí)揚(yáng)州地出產(chǎn)一種專門做“半臂錦”的布料，這種錦色彩妍麗，富有光澤，面料挺括且不松垮，成為上層社會(huì)偏愛的布料之一?！按筇剖a(chǎn)彩錦：在少府監(jiān)織染署內(nèi)，錦專辟一作;宮中，另有綾錦坊：兩京及諸州，還有官織錦坊;民間，則有織錦戶;在土貢資料里，貢錦之地，前期有趙州和揚(yáng)州……”[2]由此可見，一種服飾的流行也恰好帶動(dòng)了相關(guān)商業(yè)的發(fā)展。

也有人認(rèn)為，這種窄袖半臂的形制是受胡人影響。《新唐書·五行志》中有“天寶初，貴族及士民好為胡服胡帽，婦人則簪步搖釵，衿袖窄小”。所謂胡服，不僅僅是指少數(shù)民族的服裝，還包括大量異國之服，因唐代開明開放的外交政策，不少外族外國人前來進(jìn)行文化與商業(yè)交流，甚至被準(zhǔn)許進(jìn)入官僚體系之內(nèi)。外來文化對(duì)我們也有一定影響，胡服就是其中之一。像出土唐代陶俑中的裝束，梳辮盤髻，翻領(lǐng)衣袍，小袖細(xì)衫，尖鉤錦靴，配以躞蹀帶等。胡服，尤其是女性穿著的胡服與西域傳入的胡舞有很大關(guān)系，像柘枝舞，胡旋舞等?！袄C帽珠稠綴，香衫袖窄裁”便是描寫跳著胡舞的貌美女郎，頭戴綴珠帽，著窄袖小衫。不過這種胡舞于中晚唐時(shí)期流行，唐代前期著胡服女性大多為侍女，而中晚期偏向歌舞伎方向。女性半臂形式多樣，有V領(lǐng)對(duì)衽短款式、坦領(lǐng)、闊領(lǐng)對(duì)衽短款式、翻領(lǐng)交祍長款半臂等，依照具體活動(dòng)及出行進(jìn)行規(guī)劃及穿戴。

二、圓領(lǐng)袍及顏色等級(jí)制度

圓領(lǐng)袍，顧名思義，即衣領(lǐng)形似圓形，是一種窄袖袍。圓領(lǐng)亦稱團(tuán)領(lǐng)，實(shí)則為無領(lǐng)樣式。這種樣式既方便又舒適，衣襟左右處各有一片或兩片衣襟在胸前至脖頸下緣重合交疊，以衣扣固定。這種形制較以往的交領(lǐng)右衽更能抵御風(fēng)沙，并且固定牢靠不至松散。

最初在北魏開始作為正裝穿著于外，至隋唐時(shí)期，逐漸蔓延全國，是當(dāng)時(shí)士庶、官宦男子普遍穿著的款式，并且無論男女皆可穿圓領(lǐng)袍。與半臂有相似之處的是，圓領(lǐng)袍也有胡服特色及風(fēng)格。這種長袍起初為窄袖或者箭袖，方便于騎射及其他運(yùn)動(dòng)和日常勞作，直到宋以后，圓領(lǐng)袍的衣袖才逐漸變得寬大，演變?yōu)槎Y服形式。

在隋唐圓領(lǐng)袍演變過程中，發(fā)展出了兩種不同類型，一類開骻，也就是兩側(cè)開叉;一類閉骻，并在下擺上橫加一條，以顯示追尋祖制。

腰部裝飾躞蹀帶（皮革制腰帶，垂有若干條小帶），頭戴幞頭，下著中褲及靴子，內(nèi)穿圓領(lǐng)中衣，此為標(biāo)準(zhǔn)圓領(lǐng)袍“套裝”。閻立本《步輦圖》中，唐太宗接見吐蕃祿東贊，使者旁二名唐朝官吏就皆身著圓領(lǐng)袍。圓領(lǐng)袍至唐代，成為了上至官宦，下至百姓都可穿著的實(shí)用性服裝，甚至在官員平時(shí)覲見皇帝時(shí)，君臣一率只穿圓領(lǐng)衫。

唐代官服便承襲前制，為圓領(lǐng)袍衫，其前后襟下緣用一整幅布接成橫襕，因而也稱圓領(lǐng)襕袍。服飾的樣式，也不免印刻著封建等級(jí)制度的痕跡。官員品級(jí)的劃分是其著裝范圍的前提先決條件，唐代官員分九品十八個(gè)等級(jí)，依據(jù)身份和官品高低，則有供其選擇的某個(gè)范圍內(nèi)的著裝要求。

這一方面，有兩種制度可供參考：章服制度和品色制度。

章服制度，即針對(duì)官員隨身佩戴魚袋的制度。魚袋當(dāng)中裝有隨身魚符，而魚符則是隋朝起始，刻有官員身份證明的魚形符契，盛于唐朝。唐代的魚符用木頭或金屬制成，它分左右兩半，里面刻有官員的姓名、在何衙門任職、官居幾品、俸祿幾許、出行享受何種待遇等。也有說法稱，魚袋也可作帛魚，西安石刻《凌煙閣功臣圖》便描繪了朝中大臣身著圓領(lǐng)袍腰墜帛魚，“至于腰垂巾帨作帛魚狀”。但對(duì)于魚符、魚袋和帛魚的具體演變和關(guān)系并沒有相關(guān)史志記載。[3]

對(duì)于魚袋，一開始官員退休后，朝廷要收回去。到了睿宗，將魚袋和常服服色相連，“著紫者金裝，著緋者銀裝”，這是指魚符由不同材質(zhì)制成（木頭或金屬），而依據(jù)不同官員品級(jí)，他們所著官服顏色材質(zhì)要與魚符的材質(zhì)相應(yīng)：著紫色官服的官員，佩戴金魚符，著緋色官服的官員，則佩戴銀魚符;玄宗時(shí)佩魚范圍擴(kuò)大，許終身佩魚，章服制度到此完善明確。

玄宗詔：“附馬都尉從五品者假紫、金魚袋，都督、刺史品卑者假緋、魚袋，五品以上檢校、試、判官皆佩魚。中書令張嘉貞奏，致仕者佩魚終身，自是百官賞緋、紫，必兼魚袋，謂之章服?！?/p>

章服制度化之后，百官請緋、紫之服，必須經(jīng)過朝廷嚴(yán)格考核，且依據(jù)官員的具體狀況區(qū)別對(duì)待，夠資格者方才授予。

品色制度，即根據(jù)官員等級(jí)之分，劃分出每個(gè)品級(jí)的不同顏色、質(zhì)料、紋樣的官服，并且對(duì)腰間飾品也有相應(yīng)要求。

據(jù)《唐音癸簽》記：“唐百官服色，視階官之品?！惫賳T服色，要看官員的品級(jí)大小，這與前幾代只是祭服規(guī)定服式服色之說有所不同。隋與唐初，尚黃但不禁黃，士庶皆可以穿著，據(jù)唐代魏徵等人撰的《隋書·禮儀志》載：“百官常服，同于匹庶，皆著黃袍，出入殿省。高祖朝服亦如之，唯帶加十三環(huán)，以為差異。”而后，“唐高祖武德初，用隋制，天子常服黃袍，遂禁士庶不得服，而服，黃有禁自此始”。

“黃袍加身”作為帝王登極的象征一直延續(xù)至清王朝滅亡，長達(dá)一千余年，以致黃色作為非皇帝莫屬的御用色的習(xí)尚對(duì)中國人民社會(huì)文化意識(shí)起到相當(dāng)強(qiáng)的制約作用。貞觀四年和上元元年兩次下詔頒布服色并佩飾的規(guī)定，第二次較前更為詳細(xì)，即：“文武三品以上服紫，金玉帶十三銙;四品服深緋，金帶十一銙;五品服淺緋，金帶十跨;六品服深綠，銀帶九挎;七品服淺綠，銀帶九銙;八品服深青，鍮石帶九銙;九品服淺青，鍮石帶九銙;庶人服黃，銅鐵帶七銙?！薄短茣?huì)要》卷三十一“章服品第”條，“三品以上服紫，四品、五品服緋，六品、七品以綠，八品、九品以青?！边@些品級(jí)花紋顏色之分大多針對(duì)圓領(lǐng)衣這種形制，而所配帛魚及魚袋也都與圓領(lǐng)袍有一定聯(lián)系。[4]

三、帷帽

帷帽原是胡人裝扮，最開始的樣式叫冪籬，是帽狀寬檐上垂下絲網(wǎng)或薄絹式樣的女性遮面用物，長短不一，有的長至全身，有的長至頸部，至唐后期再將四周垂網(wǎng)改短。

帷帽對(duì)于唐代的女性是極為重要之物，在唐中早期，社會(huì)對(duì)女性的外出也多加限制?！杜f唐書·輿服志》有記載：“武德、貞觀之時(shí)，宮人騎馬者，依齊、隋舊制，多著羃?，雖發(fā)自戎夷，而全身障蔽，不欲途路窺之。王公之家，亦同此制。”[5]前期的唐朝多沿襲舊制，社會(huì)習(xí)慣也多傾向前朝，照齊、隋的習(xí)慣，婦女出門多用冪籬罩住頭及身，后來至唐永徽年間，帷帽發(fā)展成較流行的款式，在唐畫作及人俑中可以觀察到，一般騎乘動(dòng)作的女性前期多罩冪籬，后多戴帷帽，它下垂紗狀物（稱為裙）僅及肩而止，罩頭而不遮身。

“永徽之后，皆用帷帽，拖裙到頸，漸為淺露?！瓌t天之后，帷帽大行，羃?漸息。中宗即位，宮禁寬弛，公私婦人無復(fù)羃?之制?！蓖瑯映鲎浴杜f唐書·輿服志》，這段話基本可以簡要概括出唐代帷帽發(fā)展的大致過程了。永徽年間的帷帽式樣為一種高頂寬檐笠帽，在帽檐一周垂下薄透的輕紗，但是除此之外，帷帽的樣式也多種多樣，在遺留下來的藝術(shù)作品中就能略見一二。[6]

從唐畫作《明皇幸蜀圖》中可以看到戴帷帽、騎馬出行的婦女像，她們的帽檐徑寬而樣扁平，帽頂很高，大致與頭臉的長度相仿，凸起的帽頂較尖且窄，帽檐周圍垂下面紗，但并不遮住面部五官。在鄭仁泰墓出土的女俑像中，又有一種不同式樣的帷帽。這種帷帽帽頂矮而且圓潤，帽檐寬窄適中且向下微微傾斜，而面紗則以頭巾包裹的形式纏繞在面周及脖頸，有點(diǎn)類似阿拉伯婦女的頭巾，不過也依舊不遮住五官，但是較前者而言，這種樣式則顯得稍微保守一點(diǎn)。

從冪籬到帷帽的變化背后，其實(shí)是唐朝社會(huì)情況的變化。唐朝對(duì)于文化教育的重視，使得女性也有機(jī)會(huì)得到應(yīng)有的教育，提升了大部分女性的知識(shí)涵養(yǎng)，也同樣使女性的社會(huì)地位提高了;且唐朝對(duì)于女性的束縛不似以前，她們更加開放，能夠自由地參加社會(huì)活動(dòng)，尤其是皇室及王公貴族女子能夠自由出入及旅游，盛行春天踏青和野餐，甚至還有打馬球的活動(dòng)，波士頓美術(shù)館館藏的兩件女陶俑的姿態(tài)便是打馬球的動(dòng)作，對(duì)于這種開放且活動(dòng)量大的社會(huì)活動(dòng)，冪籬已經(jīng)不再適用了。至武則天沖破禮制束縛參政后，出頭露面的情況更加常見，再加上唐代實(shí)行了一些有利于提高婦女地位的政策，使得女性的自主意識(shí)增強(qiáng)，對(duì)待冪籬的遮頭遮面顯然呈現(xiàn)避讓趨勢。由冪籬向帷帽的轉(zhuǎn)變，這其實(shí)也是唐代社會(huì)風(fēng)氣開放和女性限制減小的間接結(jié)果。

四、幞頭

在我國古代，將裹首之物統(tǒng)稱為頭衣，有冠、冕、弁、幘四種，在這四種“頭衣”當(dāng)中，其他三種是為實(shí)用，只有冠是為了裝飾，這也是為何“冠”被首要解釋為官吏、貴族戴的帽子，它有標(biāo)識(shí)身份與劃分等級(jí)的作用，身份不同，所戴冠的材質(zhì)、式樣也是不一樣的。而幞頭作為“冠”的一種，卻是社會(huì)各個(gè)階層都可以佩戴的，它經(jīng)過幾個(gè)朝代的演變款式多樣并且流通甚廣，唐朝也正是它初有成型的時(shí)代。

“幞”意為包東西的布，起初漢民族為了活動(dòng)方便會(huì)用巾子蓄發(fā)，稱為幅巾，最開始在平民階級(jí)流行，至唐朝，幞頭成了各個(gè)階級(jí)通用的飾品。有學(xué)者認(rèn)為周武帝受到北朝風(fēng)帽的影響，在其基礎(chǔ)上融合了幅巾的樣式進(jìn)行改良，在幅巾的四角裁出四根帶子，其中兩根系于額前，兩根系于腦后，剩余部分在腦后垂下，這種改造過的幅巾稱為幞頭。

幞頭定型于初唐，初唐沿襲隋朝制度習(xí)慣，流行軟裹軟腳樣式，軟裹軟腳就是指幞頭主體和幞頭腳（腦后垂下的兩根帶子）內(nèi)沒有硬質(zhì)支撐物，僅是由織物包裹頭發(fā)的自然形態(tài)，這個(gè)時(shí)期的幞頭大多由輕薄的軟質(zhì)紗羅制成，雖造型會(huì)有一定程度的變化，但總體來講都屬于軟腳幞頭。閻立本《步輦圖》當(dāng)中，唐太宗便是佩戴軟腳幞頭，幞頭兩腳垂至頸后。

初唐之后幞頭兩腳逐漸加長，成為長腳幞頭，中唐時(shí)期兩腳漸短，有的還將兩腳反曲向上，稱為翹腳幞頭。隨著幞頭的流行，它逐漸演變?yōu)橛杏操|(zhì)內(nèi)襯（桐木、藤草為主），外面裹以紗羅的形式，在這種形式流行前期，裹在外面的軟布還沒有固定，每當(dāng)取下之后需要重新裹系，到中唐時(shí)期出現(xiàn)了一種不需要裹系的固定好的硬腳幞頭，穿脫時(shí)直接戴上取下即可，頂部圓潤，幞頭腳呈一字或八字形展開。唐《文苑圖》中的文人，有人幞頭腳挺括且較短而圓潤，為圓翅裝幞頭，另有呈倒八字傾斜向天空狀的兩“腳”，稱硬翅平舉式幞頭，不過這兩種并不太常見。

到了晚唐，硬裹硬腳的樣式便廣泛流行了，外面的織物被固定在主體上，在里面加入鐵絲、竹絲及其他硬質(zhì)材料作為骨架，兩腳上翹，稱為翹腳幞頭。之后人們還在其主體上涂上漆，使其外部堅(jiān)硬美觀。晚唐這種形式的幞頭也為后代幞頭的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)，它的出現(xiàn)也更使幞頭由實(shí)用方向轉(zhuǎn)向裝飾作用。不過雖然轉(zhuǎn)向了裝飾作用，也成為了上層社會(huì)甚至官場上的重要裝扮，但它始終保持著社會(huì)各階層皆可佩戴的狀態(tài)，并未因此而成為某一個(gè)階層的專屬。

幞頭在唐代的流行，不僅是為后面朝代的通用定了雛形，也反映出唐代社會(huì)的獨(dú)特風(fēng)采。唐代女子著男裝，即“丈夫袖衫”是較為普遍的現(xiàn)象，這時(shí)也流行一種女式幞頭，多用于宮內(nèi)女官、侍女以及其他貴族女性，這種女式幞頭造型較為小巧，后面兩腳自然下垂，女性會(huì)穿著圓領(lǐng)袍搭配幞頭，還會(huì)佩戴一些能夠體現(xiàn)女性特征的像簪花之類的飾品，或著女式軟鞋和花褲等[7]，她們并不會(huì)掩飾自己的性別，雖然體現(xiàn)了對(duì)男性氣質(zhì)的向往，但整體對(duì)自己的女性身份保持認(rèn)可態(tài)度。從這可以看出，唐代女性，尤其是發(fā)展到中晚期，她們的社會(huì)地位較前朝有明顯的提高，不管是在社會(huì)，還是婚姻家庭上，都是有一定權(quán)利的，雖然在封建社會(huì)，男尊女卑是普遍現(xiàn)象，但是唐朝女性在社會(huì)上的地位也是普遍提高的。

中國古代的等級(jí)制度在服飾文化上有著很深的體現(xiàn)，有諸如冠服制度、章服制度、品色制度等，這些都是通過劃分社會(huì)等級(jí)規(guī)定穿著的制度。這種階級(jí)倫理在中國古代社會(huì)普遍存在。但幞頭在唐朝的運(yùn)用卻一定程度上打破了這個(gè)“規(guī)則”，上至王公貴族，下至平民、侍從，各個(gè)階級(jí)各個(gè)行業(yè)的人，皆可佩戴，這時(shí)幞頭不再是像其他“冠”類首服那樣劃分等級(jí)的工具，而是真正承載著大唐氣度和開明開放的政策，豁達(dá)民風(fēng)的文化載體。這是各個(gè)階層智慧思想與服飾美的交融與碰撞，是大唐風(fēng)采的體現(xiàn)。

結(jié)語：

服飾文化不光對(duì)于唐代，對(duì)每一個(gè)朝代來說都是濃墨重彩的一筆，它們從形制、衣料及演變上向我們訴說著無聲的歷史。我們從出土的服裝、人俑，以及留存下來的經(jīng)典畫作與詩篇中，觀察并感受著它的存在，并分析服飾文化背后所蘊(yùn)含的時(shí)代背景特征。大唐的繁盛與強(qiáng)大，開明與豁達(dá)，不止體現(xiàn)在史書的筆墨上，它的社會(huì)特征方方面面，更留存于生活，留存于衣食住行的點(diǎn)滴日常。

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[5]劉呴，舊唐書·輿服志[M].

[6]穆興平，魏鵬，從“全身障蔽”到“靚妝露面”--以羃蘺、帷帽與胡帽為例[G].乾陵文化研究，2008.

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