劉云　劉倩

摘要：少數(shù)民族非物質文化遺產傳承存在的落后低效等問題。應充分發(fā)揮高校教育傳承的規(guī)模化、活態(tài)化、科學化優(yōu)勢，通過“校、政、地”三方協(xié)同、推動民族非遺與教育互惠共生，實現(xiàn)可持續(xù)化傳承和發(fā)展。

關鍵詞：少數(shù)民族;非物質文化遺產;教育傳承

少數(shù)民族非物質文化遺產是我國民族文化的核心，承載著各族人民的民族精神、情感、價值觀。河北地處中華文化中心，民族非遺種類繁多、內容豐富。其中，國家和省級名錄收錄的非遺項目超過了230項。[1]多年來，雖然河北省在民族非遺保護方面做了大量的工作，但仍有一些項目處境艱難，有的甚至存在“人去藝絕”的危險。然而，“如果一項非物質文化遺產消失了，我們損失的不只是一門技藝，更重要的是失去了寄寓其中的寶貴智慧和精神血脈?！盵2]在此背景下，高校應承擔起傳承民族文化的重任。這不僅是高校傳承文化功能的體現(xiàn)，同時也是建設和諧社會、實現(xiàn)中華民族偉大復興的現(xiàn)實需求。

一、河北省少數(shù)民族非物質文化遺產傳承現(xiàn)狀及問題

（一）社會文化環(huán)境變遷，生存空間逐漸萎縮

民族非遺脫胎和成長于我國傳統(tǒng)社會，與當時的社會和時代背景密切相關。例如，河北滿族二貴摔跤、豐寧剪紙等均是具有悠久歷史和民族文化傳統(tǒng)的代表性項目。這些項目與傳統(tǒng)生產和生活方式相適應，依賴于傳統(tǒng)的社會文化環(huán)境。近年來，隨著我國社會發(fā)展進程的加快，其生存和發(fā)展受到嚴峻挑戰(zhàn)。以上述項目為例，其傳承人大都年齡偏大、文化程度偏低，僅憑自己擁有的非遺技藝甚至難以糊口;從傳承受眾來看，當代社會的年輕人對民族非遺的學習意愿并不大。這些優(yōu)秀的民族非遺因此失去了舞臺和市場，生存空間逐漸萎縮。

（二）傳承方式保守、落后，不具備規(guī)模效應和可持續(xù)性

當前我國少數(shù)民族非遺的傳承，仍為“口傳心授”式的封閉模式，以家庭代際傳承及師徒相襲為主。在傳承活動中，施教主體是家長或師傅，受教主體是家庭中的晚輩或徒弟，傳承活動在家庭或特定場所展開，不具備現(xiàn)代意義上的教育傳承因素，難以實現(xiàn)規(guī)模效應。同時，民族文化遺產大多保存在傳承人的頭腦中，屬于不可再生資源，隨著傳承人的離世，這些寶貴的文化遺產也因此而失傳。

二、少數(shù)民族非物質文化遺產在高校中的教育傳承優(yōu)勢

（一）規(guī)?；瘋鞒?/p>

人才是實現(xiàn)民族非遺有效傳承的關鍵所在。高校匯集了大批優(yōu)秀的青年人才，是青年文化的主導力量。通過高校傳承，一方面可以擴大受眾面，在高校培養(yǎng)大批優(yōu)秀的民族文化傳承人才和后備力量，實現(xiàn)傳承主體的多元化;另一方面，可以廣泛匯聚非遺傳承智慧和創(chuàng)意，形成良好的傳承生態(tài)環(huán)境，實現(xiàn)可持續(xù)化發(fā)展。

（二）活態(tài)化傳承

民族非遺的保護與傳承應盡可能地形成適合其生存的文化生態(tài)環(huán)境。高校通過其科研和教學力量可以深入挖掘、系統(tǒng)凝練民族非遺文化資源，實現(xiàn)民族非遺文化價值和教育價值的最大化。另一方面，民族非遺也能夠為高校科研和教學工作注入新的營養(yǎng)，使自身在高校獲得活態(tài)化傳承。

（三）科學化傳承

民族非遺內涵豐富、涉及面廣，其保護與傳承需要多學科共同參與。高?？蒲腥瞬潘C萃、智力密集，具備得天獨厚的科研條件和學術優(yōu)勢，是實現(xiàn)民族非遺科學傳承的優(yōu)質平臺。高校一方面可以對非遺項目進行充分的調查、整理，另一方面，可以針對傳統(tǒng)民族文化尋根溯源，總結民族文化智慧，并在理論上凝練和提升，以此提高民族非遺的科學性。

三、非物質文化遺產在高校中的教育傳承路徑

（一）“校、政、地”三方協(xié)同，發(fā)揮高校的教育傳承優(yōu)勢

目前，我國民族非遺的保護和傳承工作以“政府主導、官方專業(yè)機構執(zhí)行包辦”為主要方式。[3]從方式、主體等來看，力量較為單一和薄弱。因此，應加強學校、社會、政府的多方合作和協(xié)同作用。首先，地方政府和社會應充分發(fā)揮高校貼近地方、可深度參與本地民族文化活動的地域優(yōu)勢，建設高校傳承和教育基地。其次，高校應主動發(fā)力，將自己建設為地域民族文化傳承重鎮(zhèn)。通過校、政、地三方密切合作，實現(xiàn)民族非遺教育傳承的良好氛圍和態(tài)勢。

（二）“走出去”和“請進來”，促進非遺項目與教育的互惠共生

高校在非遺保護與傳承中，一方面應通過“走出去”的方式，對本地優(yōu)秀民族文化資源進行系統(tǒng)整理;另一方面，應通過“請進來”的方式，邀請傳承人進入高校，通過建立工作室、開展項目化教學等形式，實現(xiàn)非遺項目“在教學中保護、在保護中教學”。如此，民族非遺項目多了一塊寶貴的傳承陣地;高校在教育平臺、資源、內容等方面亦可得到不斷的豐富和拓展，從而實現(xiàn)民族非遺與高校的互惠共生。

（三）課程化和數(shù)字化，實現(xiàn)非遺項目的優(yōu)質保存和推廣

非遺項目傳承受阻一大主要原因是受制于傳統(tǒng)的封閉式傳承模式。一旦傳承鏈條中斷，將會導致非遺項目出現(xiàn)斷代的危險。特別是在社會現(xiàn)代化進程加快的背景下，這種傳承方式面臨著極大的考驗。通過在高校教育傳承的方式，專業(yè)教師與非遺傳承人密切合作，共同開發(fā)相關課程、編撰教材，實現(xiàn)非遺項目的課程化。同時，通過在線開放課程等數(shù)字化形式，可將非遺項目推廣至全社會，實現(xiàn)非遺項目教育價值的最大化。

參考文獻：

[1]趙虎敬.借日本經驗看河北非物質文化遺產法律保護[J].人民論壇，2015（04）：115.

[2]蔡豐明.中國傳統(tǒng)價值觀的核心本質及其當代意義[J].上海文化，2013（08）：37.

[3]姚磊.非物質文化遺產研究述評[J].廣西社會科學，2013（10）：55.

作者簡介：劉云（1982-），男，漢族，山西長治人，河北民族師范學院，講師，博士，主要從事非物質文化遺產研究。

劉倩（1981-），女，漢族，河北淪州人，河北民族師范學院，碩士，主要從事非物質文化遺產研究。

課題來源：本論文系河北省文化藝術科學規(guī)劃項目（HB18-YB087）研究成果，廳級，課題名稱：河北省非物質文化遺產在高校中的教育傳承模式研究。