□ 吳功敏
小戲《賣斗籮》(亦稱《懶燒鍋》)取之于青陽腔《懶燒鍋》。在青陽腔《懶燒鍋》文學(xué)劇本里,難覓其他青陽腔劇本曲詞所呈現(xiàn)的清音雅韻??赡芤驗榇藙”憩F(xiàn)的是社會底層小人物的生活,所以曲詞的表現(xiàn)方式,也會做通俗化的轉(zhuǎn)換。全劇除了少量的唱腔,大多是道白。唱腔、道白十分貼近所塑造人物的身份和生活環(huán)境,彰顯出生活化、口語化,個性化、地域化的特點。生動形象地描寫了底層小人物“懶燒鍋”的好吃懶做、偷奸耍滑、好逸惡勞的種種惡習(xí)。
因為青陽腔《懶燒鍋》的文學(xué)劇本,通俗質(zhì)樸貼近生活,與黃梅戲的自然樸實淺近的表演風(fēng)格很接近,所以黃梅戲藝人不需要再費周折地改編,直接拿來改調(diào)歌之即可。黃梅戲《懶燒鍋》與青陽腔《懶燒鍋》的劇情、唱詞、道白基本相同。只是黃梅戲《懶燒鍋》與青陽腔《懶燒鍋》的兩個主要人物姓名不一樣。結(jié)尾增加了“懶燒鍋”為逃避其丈夫朱老三的懲罰,假意投河尋死以此來威赫朱老三和朱老三假扮鄰居叔嬸,借以嚇唬勸誡“懶燒鍋”的情節(jié)。這一結(jié)尾,不僅褒揚了朱老三對“懶燒鍋”好吃懶做的惡習(xí),不是簡單粗暴地拳腳相向,而是循循善誘、寬容大度的處理家庭矛盾的方法,也使這出小戲更具喜劇性。顯然是黃梅戲藝人在青陽腔《懶燒鍋》的基礎(chǔ)上,又汲取了社會上流傳的各種關(guān)于懶婆娘好吃懶做的笑話、傳聞,做了再創(chuàng)作。
安慶民歌《懶婆娘燒鍋》對小戲《懶燒鍋》的滲透
小戲《懶燒鍋》,與民歌《懶婆娘燒鍋》唱詞雖然不一樣,但小戲《懶燒鍋》里面的人物,有著民歌里演唱的懶婆娘一樣好吃懶做、不理家務(wù)的惡習(xí)。在小戲《懶燒鍋》的創(chuàng)作流程中,一定留有民歌《懶婆娘燒鍋》對黃梅戲《懶燒鍋》影響滲透的印記。
韓湘子是民間傳說的八仙之一,擅吹洞簫,拜呂洞賓為師學(xué)道。傳說他是唐朝文起八代之衰大文豪韓愈的侄孫。父親早亡,從小跟著韓愈長大,平日疏于讀書作文,喜好恬淡清幽。韓愈夫婦為使他安心讀書, 以便日后仕途通達,為他迎娶了容貌端莊、溫順賢淑的林家小姐林英為妻?;楹?,他不僅對林小姐不理不睬冷淡隔膜,而且變得更加懶散,后來竟離家出走潛心學(xué)道。
青陽腔《升仙記》,描寫的是韓愈因為上表反對迎佛舍利子入宮觸怒了皇帝,被貶到遙遠(yuǎn)的潮州。當(dāng)他與書僮艱難地行至陜西秦嶺藍關(guān),大雪封路無法前行,凍餒交加瀕于絕境時,韓湘子施道法使他轉(zhuǎn)危為安的故事。
青陽腔《升仙記》源出北宋《青瑣高議》,最早為宋元戲文,名《韓文公風(fēng)雪阻藍關(guān)記》。明代中葉,有人據(jù)雜劇、小說編為《升仙記》傳奇。小戲《湘子化齋》是《升仙記》傳奇里的一個故事,說的是韓湘子裝扮形象丑陋的和尚去林英家化齋,欲度妻子林英得道,誰知林英沒有識破韓湘子真貌,命丫鬟仆人用木棍將其毆打,并將他攆出家門,韓湘子認(rèn)為林英沒有道緣,失望至極乘風(fēng)而去的故事。
班友書先生在《黃梅戲古今縱橫》一書里說:“《湘子化齋》出自青陽腔《升仙記》,描寫的是韓湘子度妻林英??赡苁怯擅耖g唱本《韓湘子九度文公十度妻》再搬上舞臺的”。安慶市博物館收藏有《韓湘子九度文公十度妻》的唱本,黃梅戲小戲《湘子化齋》,取材于唱本《韓湘子九度文公十度妻》的可能性更大些。
黃梅戲傳統(tǒng)正本大戲劇目,得益于青陽腔、徽調(diào)等劇種大量劇目的輸入。尤其是經(jīng)常與黃梅戲同臺演出、近在咫尺的徽調(diào),對黃梅戲的影響可說是無處不在、潛移默化、潤物細(xì)無聲?!包S梅戲與徽班發(fā)生關(guān)系,是徽班藝人在春節(jié)期間,‘封箱’歇班時,與黃梅戲藝人在燈會的場合相遇,后來發(fā)展到合班演出。黃梅戲在劇目、表演、唱腔等方面,都從徽班那里得到了補充。除將徽班中的小戲《小放?!贰妒顺丁贰堆a缸》《賣胭脂》等劇目拿來演出外,還移植了一些故事完整的本戲(有些戲經(jīng)過了很大程度的改編)。傳統(tǒng)戲《血掌記》《雞血記》《雙絲帶》《云樓會》等,都與徽調(diào)有直接的淵源關(guān)系?!堆朴洝窂幕瞻嘁浦策^來,不僅內(nèi)容、情節(jié)、人物未做大的改動,早期演出時,還沿用了徽調(diào)的部分唱腔,如包公上場時唱的一段【西皮搖板】……《雞血記》搬上黃梅戲舞臺,保留了徽調(diào)的不少痕跡。有的道白完全襲自徽調(diào)原本……《云樓會》與《玉簪記》的內(nèi)容部分相似,是從徽班中移植來的青陽腔劇目。為了適應(yīng)黃梅戲特點,便于黃梅戲觀眾喜聞樂見,劇本經(jīng)過了重新改寫,不僅語言與原著完全不同,內(nèi)容也有差異?!驗辄S梅戲與徽調(diào)長期合作關(guān)系,加之不少黃梅戲藝人來自徽班,徽調(diào)對黃梅戲的影響也就更直接、更全面。例如黃梅戲用胡琴、嗩吶伴奏,就是清代望江徽班藝人柯巨安參加黃梅戲活動開始嘗試的”。(1)
黃梅戲以擅演家長里短、才子佳人家庭倫理劇而著稱。隨著搬演青陽腔、徽調(diào)的劇目,包公斷案的公案戲,也堂而皇之地登上黃梅戲舞臺。例如傳統(tǒng)劇目《賣花記》《血掌記》《白布樓》《鐵籠山》《雙插柳》《鳳凰山》《水涌登州》等劇中愛民如子、斷案如神、鐵面無私、執(zhí)法如山的包公形象,一經(jīng)亮相,便受到觀眾的歡迎,刷新了黃梅戲傳統(tǒng)劇目題材范圍,成為黃梅戲舞臺一道亮麗的風(fēng)景。以往難得一見的花臉行當(dāng),登堂入室,打破了黃梅戲劇種生旦一統(tǒng)天下的現(xiàn)狀。隨后傳統(tǒng)劇目《絲羅帶》《女駙馬》等劇,又破天荒地出現(xiàn)了皇帝形象,使得黃梅戲演出題材更加寬泛,人物形象更加豐富,角色行當(dāng)更加多姿多彩。青陽腔、徽調(diào)等劇種給黃梅戲輸入劇目的同時,還將音樂唱腔、伴奏樂器、表演程式、班社管理、市場營銷等技能、理念引進黃梅戲,推動了黃梅戲藝術(shù)水平的整體提升。黃梅戲劇種獨立地位的形成,已水到渠成、指日可待。
《天仙配》改編于青陽腔的《織錦記》。
董永行孝事,始見東漢末年武梁祠石刻畫像。魏晉時,曹植的《靈芝篇》和干寶的《搜神記》,增加了天帝遣神女下凡,助董永償債的情節(jié)。唐代董永變文和宋元話本《董永遇仙傳》,著重描寫路遇、償債、訣別等部分。明代青陽腔《織錦記》(現(xiàn)存《槐蔭相會》、《槐蔭分別》兩出),又豐富了變文和話本的描寫,對后世戲曲有很大影響。清代很多地方劇種能演此劇,劇名或稱《槐蔭樹》,或稱《百日緣》,劇情基本相同。
班友書先生在《黃梅戲古今縱橫》一書的上卷,對董永遇仙傳說和黃梅戲《天仙配》的演變,做了詳盡的考證。他從句道興的《搜神記》與李昉的《太平御覽》轉(zhuǎn)引的西漢劉向所著《孝子圖》及《孝子傳》,進行了比較分析。他認(rèn)為《孝子傳》文字精致,故事發(fā)展比較合理,有文人加工的痕跡,《孝子圖》文字較平淡、粗糙,像是由民間轉(zhuǎn)抄而來。《孝子圖》可能是句道興將董永傳說繪制的行孝圖之類的文字說明搜集進來,偽托劉向原作。還通過對其他方面的綜合分析,他認(rèn)為《孝子圖》《孝子傳》都不是劉向原作, 也可能都不是最早記載董永行孝的資料,可能是句道興、李昉的改作。因為在這之前,就已有曹植的《靈芝篇》:“董永遭家貧,父老財無遺。舉假以供養(yǎng),傭作致甘肥。責(zé)家填門至,不知何用歸。天靈感至德,神女為秉機?!辈苤采跐h獻帝三年,比劉向晚,比干寶早。班友書先生認(rèn)為董永行孝的傳說,應(yīng)當(dāng)產(chǎn)生于西漢中期,曹植的詩,當(dāng)為董永行孝故事最早的可靠的文字記載。
在民間戲曲中,下凡匹配董永的皆為玉帝第七個女兒,黃梅戲稱七仙女,楚劇稱張七女。還有稱神女(曹植《靈芝篇》)、天之織女(李昉《太平預(yù)覽》)、織女七姑(顧覺宇弋陽腔《織錦記》)等稱謂?!犊楀\記》是知名度較高的董永遇仙的民間演出本,編者傳為出身梨園的顧覺宇。
《天仙配》初登舞臺
黃梅戲《天仙配》,1954年參加華東戲曲匯演引起轟動,反響強烈,獲得了多個獎項。1955年拍成電影后,更是一鳴驚人,似乎一夜之間,《天仙配》不脛而走,大街小巷處處傳唱黃梅戲,大有“天下誰人不識君”的態(tài)勢。黃梅戲電影《天仙配》在港、澳放映,打破了此前所有歐美影片的票房紀(jì)錄。
《天仙配》更上層樓青陽腔《織錦記》有“槐蔭會”、“上工織絹”、“分別歸天”三出。黃梅戲《天仙配》比青陽腔《織錦記》多了“鵲橋”一場戲,多了傅安人(傅員外之妻)、傅小姐兩個人物。傅員外、傅安人、傅小姐富有同情心,傅公子除有點好色外,人品也還差強人意??傊鰬蚶锏娜宋?,都是一群沒有作惡、能夠恪守道德底線的人。
黃梅戲《天仙配》里的傅員外、傅公子,自私、狡猾、刻薄、狠毒,為了利益可以不擇手段。未登場的玉帝,為了維護天宮的道統(tǒng)法規(guī)與自己神圣不可侵犯的權(quán)威,不顧親情、人倫,殘忍地拆散一對恩愛夫妻,壓迫愈深重,反抗愈強烈。傅員外、玉帝與七女、董永之間不可調(diào)和的矛盾,使得戲劇沖突極具張力,劇情一波三折,加劇了悲劇的厚重感。《織錦記》情節(jié)較平淡,人物之間缺少對比強烈的鮮明個性,整出戲?qū)τ^眾不能產(chǎn)生強烈的審美沖擊,觀眾看完戲后,感到意猶未盡、骨鯁在喉。
《織錦記》中七女下凡與董永結(jié)為夫妻,是玉帝感念董永賣身葬父的孝心而派七女下凡幫助董永還債贖身。不是七女被董永孝心打動而愛上他,并義無反顧地甘愿冒犯天規(guī)也要嫁給董永,所以表現(xiàn)七女與董永兩人之間的愛情戲,缺少能夠打動觀眾的感染力,缺少悲劇震撼力,因此,劇本的思想性與美學(xué)價值也就打了折扣。
黃梅戲《天仙配》增加的“鵲橋”一場,并非可有可無,這場戲描寫了七女因天宮的寂寥、孤獨、壓抑而郁郁寡歡,羨慕人間男耕女織、其樂融融的平凡世俗生活,產(chǎn)生了偷看人間的欲望,從而發(fā)現(xiàn)了董永賣身葬父、孤苦伶仃的身世與忠厚老實、勤勞孝順的品質(zhì)。由感動、同情,進而愛上他并瞞過玉帝,私自下凡嫁給董永。這就為后面的幾場戲的演進,七女人物形象的塑造埋下了伏筆。故事情節(jié)的發(fā)展符合邏輯沒有硬傷,為悲劇的形成,做了扎實的鋪墊,也使幾個仙姐后來的“織絹”不顯突兀,顯示了姐妹之間的深厚情誼。七女與董永之間的愛情有深厚的基礎(chǔ),二人沉浸在男耕女織、朝夕相守、相濡以沫愛的海洋里,他們愛得深沉、真切、義無反顧。玉帝無情的利劍斬斷情絲,一對情深似海的夫妻將要天各一方,他們撕心裂肺、痛不欲生、拼死反抗,最終七女為了董永不被傷害而含恨離去。這樣的悲劇,才會激起觀眾對玉帝蠻橫霸道強權(quán)的憤怒,對七女董永的遭遇,灑下一掬同情之淚。
黃梅戲《天仙配》與青陽腔《織錦記》的“槐蔭會”、“上工織絹”、“分別歸天”三場戲情節(jié)、曲詞大致相同。但《天仙配》情節(jié)、唱詞更加樸實、凝練、簡潔、雅俗共賞。人物性格更加鮮明,人物形象更加血肉豐滿。《天仙配》里的七女與董永結(jié)合,有感情基礎(chǔ),較《織錦記》里的七女情感更純真、更濃烈、更深沉,對天庭清規(guī)戒律的不屑與蔑視,態(tài)度更堅決,反抗精神更強烈,因此《天仙配》也更具悲劇美的震撼力。
黃梅戲《天仙配》是在青陽腔《織錦記》的基礎(chǔ)上,經(jīng)過幾代藝術(shù)家反復(fù)打磨、潤飾、加工,在長期不斷的藝術(shù)實踐中發(fā)展完善,直至成為黃梅戲傳統(tǒng)劇目中代代傳承、常演不衰、歷久彌新的精品佳作。
優(yōu)秀的劇目,還需優(yōu)秀的創(chuàng)作團隊通力合作、精心打磨,才能一飛沖天、出類拔萃。時白林、王文治等著名黃梅戲作曲家,在保持傳統(tǒng)唱腔精華的基礎(chǔ)上,做了進一步的潤飾編創(chuàng)。黃梅戲藝術(shù)大師嚴(yán)鳳英、王少舫,這對黃金搭檔珠聯(lián)璧合地精彩演繹,使得黃梅戲《天仙配》一舉成名天下知?!皹渖哮B兒成雙對”男女對唱,走進了千家萬戶,成為當(dāng)代音樂作品中,最通俗、最時尚、最受歡迎的經(jīng)典曲目之一。“如果沒有青陽腔的《槐蔭記》(亦稱《織錦記》),也就沒有五十年代載譽劇壇的黃梅戲(班友書語)”。