西方霸道政治的歷史由來及實踐邏輯

摘要：古希臘羅馬帝國的起承轉(zhuǎn)合莫定了西方霸道政治的歷史基因，兩希文明碰撞與融合鍛造出的獨一真神為西方霸道政治提供了精神支柱，這兩種基因構(gòu)序形成的雙螺旋結(jié)構(gòu)激發(fā)了西方近現(xiàn)代霸道政治的澎湃激蕩。霸道政治的實踐邏輯最早表現(xiàn)為羅馬教皇對基督徒靈與肉的高度管控，隨后在政教二元對峙中教權(quán)盛極而衰，王權(quán)借助民族國家力童掀起此起彼伏的帝國爭霸運動，在兩次世界大戰(zhàn)廢墟上衍生出美蘇冷戰(zhàn)時期的各種霸道行徑，今天則只剩下美帝在國際舞臺上揮舞大棒的獨角獸演出。

關(guān)鍵詞：霸道政治;政教對峙;民族國家

中圖分類號：B82-069 文獻標識碼：A 文章編號：1006-0448（2020）03-0005-12

霸道政治作為王道政治的對應物，貫穿人類政治活動始終，其本質(zhì)特征是以對人性罪與惡的深刻洞悉為前提，采用效率和功用最大化手段，獲取個人、集團或國家的至尊權(quán)力。在歐美政治倫理傳統(tǒng)中，既有王道成分，也有霸道因素，但與中國政治倫理傳統(tǒng)相比，其霸道因素則占有更大的比重[1]（P121-125）[2]（P89-93）。要深刻剖析歐美霸道政治的歷史與現(xiàn)狀，既要從其地理環(huán)境、經(jīng)濟結(jié)構(gòu)、人口狀況等外部因素中尋找根由，又要從其歷史傳統(tǒng)、文化特質(zhì)等內(nèi)部因子中覓賾探幽[3]（P66-136）。本文遵循歷史與邏輯相統(tǒng)一、理論與實踐相結(jié)合的方法，以古希臘羅馬帝國起承轉(zhuǎn)合的盛衰歷程為切入點，進而透視其遺傳給基督教文明的精神密碼，最終從這兩種基因構(gòu)序激發(fā)的政教二元對峙中，窺見歐美近現(xiàn)代霸道政治澎湃激蕩的壯闊歷程。

一 從希臘羅馬廢墟上飄出的帝國幽靈

中外學界談及希臘政治倫理時，最先提及的是柏拉圖的《理想國》《法律篇》和亞里士多德的《尼各馬可倫理學》《政治學》等經(jīng)典論著，很少從更為廣闊的視角來深入把握古希臘政治生活的真實場景。實際上，希羅多德的《歷史》和修昔底德的《伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭史》更能還原古希臘政治倫理的本真面相，特別是與希羅多德充滿神話和詩意色彩的《歷史》相比，修昔底德的《伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭史》更顯理性冷峻、邏輯縝密且識見卓特。恰如尼采所言：“希臘哲學是希臘人本能的頹廢，修昔底德是希臘人本能中那強大、嚴厲、堅硬的事實性的偉大總結(jié)和最后呈現(xiàn)?！盵4]（P156）在《伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭史》中，修昔底德深刻描述了希臘由盛而衰的跌宕起伏歷程，既展示了希臘人的智慧品性，也揭橥了其霸道政治的利弊得失。

《伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭史》所反映的古希臘霸道政治的核心內(nèi)容可歸納為三個方面。（1）修氏對希臘世界各國的歷史和現(xiàn)狀有著極為清醒的理性認知。他認為生活在地中海島國上的希臘人，不僅有武裝劫掠的海盜傳統(tǒng)，而且有殖民建國的悠久習慣。其中，斯巴達以自給自足的份地農(nóng)業(yè)為基礎(chǔ)，主要依靠奴隸勞動來支撐其經(jīng)濟發(fā)展，采取重農(nóng)抑商的國策，維護城邦安全的軍隊以重裝公民步兵為主體，依靠國家的公餐制和嚴格的軍事訓練被團結(jié)在一起，長期采取以貴族榮譽原則為主導的政治體制，國家對外戰(zhàn)略具有內(nèi)向保守、節(jié)制審慎的價值特征，但一旦爆發(fā)戰(zhàn)事，其軍隊將士又展現(xiàn)出紀律嚴明、勇猛無比的性格特質(zhì)，這也使得斯巴達成為后世西方政治史上極權(quán)主義、禁欲主義、軍國主義烏托邦思想的原型。與之相反，雅典盡管也有發(fā)達的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟，但以比雷埃夫斯為代表的港口城市，手工業(yè)、商業(yè)和對外貿(mào)易發(fā)達，這就使得雅典除了土地貴族之外，工商業(yè)奴隸主階層在政治生活中占有重要地位，維護國家安全的海軍在國家防務(wù)中舉足輕重，其政教傳統(tǒng)沒有斯巴達那樣嚴苛，政體變動十分頻繁，國家對外戰(zhàn)略具有外向創(chuàng)新、勇于挑戰(zhàn)的特點[5]（P70）。（2）修氏深刻揭示了伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭的歷史和現(xiàn)實根源。在雅典和斯巴達開戰(zhàn)之前的希波（希臘和波斯）戰(zhàn)爭中，斯巴達領(lǐng)導的希臘聯(lián)軍在陸地上不斷戰(zhàn)勝波斯帝國人侵者，最終取得勝利，成為希臘世界的宗主和領(lǐng)袖。但希波戰(zhàn)爭之后，雅典經(jīng)過以“對內(nèi)民主，對外擴張”為根本指向的梭倫改革、伯里克利改革等，變得日益強大，雅典農(nóng)村公社逐步解體，農(nóng)民開始涌向城市，變成了水手、商人和殖民者，聚斂起大量金融財富，為了維系和壯大其金融霸權(quán)和海上霸權(quán)，雅典開始不斷挑戰(zhàn)以斯巴達為首的希臘世界的原有秩序，打著安全、榮譽、利益的大旗，力圖統(tǒng)治整個希臘世界，逼使斯巴達被迫應戰(zhàn)[5]（P75）。（3）修氏以對戰(zhàn)前斯巴達和雅典社會矛盾的深刻描述為前提，說明了雅典和斯巴達混合政體生成與毀滅的歷程。在戰(zhàn)爭爆發(fā)前，因為劇烈的貧富分化和平民寡頭黨爭，已經(jīng)導致希臘世界的基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)出現(xiàn)深刻裂痕。以雅典為例，其戰(zhàn)前自由民的分化程度不斷加速，平民派與寡頭派的斗爭日趨激烈。梭倫改革的目的就是將自由民依據(jù)財產(chǎn)多少劃分為四個等級：具有500麥迪姆諾戶、騎士戶、有牲口戶和雇工階層。國家官職依據(jù)階層等級由高到低分配，從而建立起貴族制、寡頭制和民主制的混合政體。但希波戰(zhàn)爭后，雅典建立在份地基礎(chǔ)上的貴族精英損失慘重，以工商人士、海上水手等為代表的平民階層，要求改革貴族制和寡頭制的呼聲日趨強烈，致使代表平民利益的民主制逐步占據(jù)主導地位，傳統(tǒng)的混合政制日漸瓦解，各階層無論出于私利還是公益，無不希望通過對外擴張，特別是通過掠取以斯巴達為代表的各盟國利益，將國內(nèi)經(jīng)濟和政治矛盾轉(zhuǎn)移到國外來解決，而由雅典發(fā)動的這場戰(zhàn)爭最終導致了自身的失敗和整個希臘世界的盛極而衰。此時，希臘北部山區(qū)的馬其頓帝國迅猛崛起，菲利普和亞歷山大父子很快征服整個希臘，進而征服小亞細亞、胖尼基、埃及和波斯，建立起橫跨歐亞非的龐大帝國，只可惜亞歷山大大帝33歲暴病而死，整個帝國瞬間分崩離析，但他卻將其老師——亞里士多德教導給他的希臘文化廣泛傳播開來，并被隨后崛起的羅馬帝國全部吸納。可以毫不夸張地說，正是《伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭史》挖掘出的強國必戰(zhàn)的“修昔底德陷阱”，奠定了歐洲現(xiàn)實主義霸道政治的歷史根基。

馬其頓帝國隕落之后，以霸道政治顯赫于世的羅馬帝國迅速占領(lǐng)歐洲歷史舞臺。羅馬帝國霸道政治的生成根由極其復雜，但其核心要素有以下四點：

一 是對希臘文化的深入吸收和充分消化。一個民族精神格局的高低決定著其國運的興衰，羅馬人能夠建立起一個橫跨歐、亞、非的龐大帝國，與其海納百川的精神密不可分。早在希臘文明鼎盛時期，意大利南部沿海和西西里島就是希臘的殖民地，希臘移民絡(luò)繹不絕，那里城邦林立，社會繁榮，統(tǒng)稱大希臘，當時的羅馬數(shù)字就是在改造希臘字母的基礎(chǔ)上演化而來。羅馬崛起占領(lǐng)希臘后，更是對希臘文明頂禮膜拜，但又不是簡單地抄襲希臘，而是經(jīng)歷了一個模仿、借鑒、調(diào)和、創(chuàng)新的復雜過程。以被羅馬人稱為“祖國之父”的西塞羅為例，他所創(chuàng)作的《國家篇》和《法律篇》刻意模仿了柏拉圖的《理想國》和《法律篇》，對此，西塞羅本人毫不諱言[6]（P192）。但由于西塞羅所面對的龐大帝國遠非柏拉圖視域中的城邦小國所能比擬，加之，西塞羅本人又是一個有著豐富實踐經(jīng)驗的杰出政治家，而非柏拉圖式的空想理論家。因此，他所創(chuàng)作的《國家篇》和《法律篇》，主要著眼于羅馬帝國的政治運作，其對國家的界定、政體的分類、法律的價值、公民的作用等一系列問題的詮釋，充滿著真知灼見。不僅如此，在羅馬帝國鼎盛期，羅馬市中心的萬神殿內(nèi)供奉著從世界各地迎請的神靈，從中不難窺見羅馬帝國的博大胸襟及其迅猛興盛的精神動因。

二 是羅馬人農(nóng)夫與戰(zhàn)士緊密結(jié)合的雙重品性。與雅典人文雅細膩、擅長思辨、勇于開拓的性格不同，羅馬人的性格具有雙重悖論性特征。一方面，羅馬人從意大利臺伯河邊的一個小村莊發(fā)展成橫跨歐亞非的地中海主人，是因為在羅馬人身上存在著一種農(nóng)民天然具有的一切從實際和實用出發(fā)，不尚虛華、敬神守法、審慎周到的優(yōu)良品性，西方學界通常用嚴肅（Gravitas）、虔敬（Pietas）、質(zhì)樸（Simpliciras）來描述羅馬人的優(yōu)良品格。另一方面，作為羅馬公民必須具備放下鋤頭就拿起刀劍的能力，在保衛(wèi)自家勞動果實和搶掠別人物質(zhì)財富的時候，只能表現(xiàn)得極為勇敢，才能贏得他人的無上尊重，在拉丁語中，美德（virtus）一詞的本義就是“勇敢”“卓越”，至今在佛羅倫薩街頭還矗立著羅馬人因女性人數(shù)不足，集體搶劫大批薩賓部落女子為妻的雕塑。羅馬城邦自創(chuàng)建之日起到發(fā)展為龐大帝國，大部分時間都處于侵略和擴張的戰(zhàn)爭狀態(tài)，殘酷險惡的戰(zhàn)場拼殺鑄就了羅馬人冷酷、蠻橫、血腥的性格氣質(zhì)，元老院的講壇、人民大會的廣場經(jīng)常成為斗毆和行兇的場所，包括愷撒在內(nèi)的眾多杰出政治家、軍事家都是在光天化日之下被反對者刺殺。羅馬人的兇殘本性最集中地反映在斗獸場的表演上，當失敗的角斗士倒下時，觀眾會共同向下蹺起大拇指，要求戰(zhàn)勝者將其一劍刺死，面對四處噴濺的鮮血，滿場爆發(fā)出雷鳴般的跺腳聲和叫好聲。正是這種人性中殘忍的嗜血本性滋養(yǎng)著西方霸道政治的不斷膨脹，并作為一種遺傳基因，在西方近現(xiàn)代殖民冒險活動和兩次世界大戰(zhàn)中淋漓盡致地表現(xiàn)出來。

三 是羅馬法律體系和法學思想的高度完善。羅馬的法律體系和法學思想既是羅馬走向強大的巨大動力，也是羅馬對人類文明的重要貢獻。早在羅馬王政時代，具有多神教信仰的羅馬人就有敬拜國家或地方天地神和家庭神的習俗，形成了最早的習慣法。到公元前450年的共和初期，出現(xiàn)了第一部成文法《十二銅表法》，在之后各階層利益博弈過程中，《十二銅表法》逐步被各種市民法取代。到共和晚期伴隨羅馬版圖的擴張，羅馬民族與境內(nèi)各民族的經(jīng)濟、政治、文化交往日益增多，為化解各種矛盾沖突，最終形成了通融、權(quán)衡各民族利益的萬民法。在由共和時代向帝國時代轉(zhuǎn)變的初期，羅馬開始形成從事法律訴訟和法學研究的大批專業(yè)化隊伍，法學人才層出不窮。公元528年，東羅馬皇帝查士丁尼組織一批法學家集體編纂了《民法大全》，包括《查士丁尼法典》《法學階梯》《法學匯編》《新律》四部分，對羅馬法進行了全面總結(jié)和升華[7]（P65）。不僅如此，羅馬的法學家們還圍繞自然法、道德法、永恒法、神法等一系列法哲學問題進行了深入探討，強調(diào)真正的法律是與自然和人的本性相符合的，國家和法律源自人民的集體力量，同時也是人民的共同財富，所有羅馬公民在法律面前是平等的，各級官員的權(quán)力必須得到正當而合法的使用等等?？傊窃诹_馬人對公共法權(quán)和家庭法權(quán)的明確界分、地中海各民族商品經(jīng)濟的繁榮發(fā)達、母邦與外邦法律的持續(xù)協(xié)調(diào)等諸多因素共同作用下，逐步生成了羅馬帝國充滿求實精神的法律體系，為之后中世紀教會法的發(fā)展以及近現(xiàn)代西方法治國家的誕生奠定了歷史根基。

四 是從王政向共和的順利過渡。羅馬人的雙重品性和法治意識，只有體現(xiàn)在具體的政治運作中，才能發(fā)揮出應有的現(xiàn)實作用。在王政時代，羅馬的政治體制主要由羅馬王、公民大會、元老院三部分構(gòu)成，其中，羅馬王集軍事首長、行政首腦和最高祭司于一身，但他必須由武裝公民組成的公民大會（庫利亞大會，Comitia Curiata）選舉產(chǎn)生，而元老院由各氏族的首領(lǐng)構(gòu)成，它有權(quán)批準和否決公民大會的決議。到公元前510年，著名羅馬王塔奎尼烏斯暴虐專橫，無視元老院和公民大會的權(quán)力，最后被推翻。為了有效限制羅馬王的權(quán)力，羅馬公民大會開始選舉兩個權(quán)力相等的行政長官作為國家首腦，而且任期也由原來羅馬王的終身制變?yōu)橄奁谥疲ㄍǔ橐荒辏?，又設(shè)計出了擔任軍團首長的獨裁官、負責訴訟審判的裁判官、負責調(diào)查監(jiān)督事務(wù)的監(jiān)察官等各種官職，其目的就是防止行政長官大權(quán)獨攬[8]（P237）。今天如何看待羅馬歷史上出現(xiàn)的上述混合型政體？最早研究羅馬政治制度的波利比庖斯認為，在人類歷史的發(fā)展中存在著一種發(fā)展與衰敗的必然法則，所有純粹的政體都傾向于以特有的方式蛻變，如君主政體蛻變?yōu)橘灾髡w，貴族政體蛻變?yōu)楣杨^政體，而共和時期的羅馬帝國之所以煥發(fā)出強大的生命力，與其緩慢生成的混合政體密不可分。其中，執(zhí)政官代表了君主政體的因素，元老院代表了貴族政體的因素，公民大會代表了民主政體的因素，正是上述三種因素相互制約，并得到了精準的調(diào)整和恰好的平衡，避免了任何一種力量過于強大，有效防止了各種純粹政體自然衰敗的趨勢[9]（P198）。

正是在上述諸因子的共同作用下，造就了人類歷史上空前絕后的羅馬帝國，但恰如黑格爾所言：“舉凡人世間的事物——財富、榮譽、權(quán)力、甚至快樂痛苦等——皆有一定的尺度，超越這尺度就會招致沉淪和毀滅?！盵10]（P235）羅馬帝國亦不例外。首先，羅馬帝國由狹小城邦向龐大帝國的轉(zhuǎn)變是在無數(shù)戰(zhàn)爭中完成的，伴隨國土面積和人口數(shù)量的不斷膨脹，與原來城邦規(guī)模相適應的混合型政體，逐步讓位于獨裁專制的皇權(quán)制，特別是人們?nèi)找鎱挓┖涂謶钟绍娛聦㈩I(lǐng)們爭權(quán)奪利引發(fā)的騷亂、內(nèi)戰(zhàn)和社會動蕩，希望出現(xiàn)一個強有力的統(tǒng)治者保障天下太平，自愷撒、屋大維之后的歷代皇帝，逐步削奪元老院和公民大會的權(quán)力，將羅馬引向了皇權(quán)專制獨裁的道路。其次，在長期大規(guī)模的征服戰(zhàn)爭中掠奪來的土地和財富，被羅馬的軍事將領(lǐng)和貴族富豪占有，到公元2世紀時，羅馬城及其各行省的社會階層分化日益嚴重，極度的貧富不均導致各地武裝暴動頻繁，統(tǒng)治精英和豪強巨室通過合法或非法避稅，使得國家財政日漸枯竭。再者，隨著羅馬人統(tǒng)治的日益穩(wěn)定，以壓榨和剝削奴隸勞動為生的統(tǒng)治階級，逐步將帝國初創(chuàng)時期軍人勇武善戰(zhàn)的精神演化為好大喜功、虛榮逞強的氣質(zhì)，同時，又將希臘文明中貴族階層鄙視勞動、貪圖享受的精神繼承下來，兩者的有機結(jié)合造就了羅馬帝國后期貴族統(tǒng)治階級的腐敗奢靡之風。最后，正當羅馬帝國內(nèi)部的政治斗爭和經(jīng)濟衰敗將其消耗得精疲力竭時，北方的日耳曼蠻族受到遠東蒙古高原匈奴人西進勢力的擠壓，開始了聲勢浩大的民族大遷徙，衰弱的羅馬帝國成為攻掠和洗劫的對象。公元395年狄奧多西皇帝死后，羅馬帝國分裂為東西兩部分，公元476年西羅馬被蠻族覆沒，進入所謂“黑暗的中世紀”，東羅馬帝國（又稱拜占庭帝國）延續(xù)了較長時間，它保留了羅馬的主要法律和各種典籍，至公元1453年滅亡[11]（P430）。

西羅馬帝國在日耳曼蠻族一次次猛烈沖擊下分崩裂解，昔日輝煌無比的羅馬城變成了北方蠻族鐵蹄下的片片瓦礫，但在羅馬廢墟上飄出的帝國幽靈附體到了基督教會身上，基督教把有形的羅馬帝國演化為無形的上帝之國，把有界的帝國版圖擴展為無疆的精神世界。質(zhì)言之，基督教“化有形為無形，形有界而意無疆”。

二 兩希文明張力結(jié)構(gòu)鍛造的獨一真神

正是基督教會對信徒內(nèi)在精神世界統(tǒng)治權(quán)的孜孜追求，塑造出一個獨一真神——上帝，這一上帝之國通過潛移默化逐步凝聚起歐洲人的信仰共識，于無聲處積累起驚天動地的無限潛能，從而在更高的精神層面為西方近現(xiàn)代霸道政治奠定了思想根基。當然，要真正把握這一精神圖騰的演變歷程，就必須從兩希文明一次次撞擊融合的二元張力結(jié)構(gòu)中探其奧秘。

（一）上帝信仰與希臘理性的第一次交融——斐洛的“上帝”與“邏各斯”

伴隨伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭中雅典和斯巴達的衰落，馬其頓帝國迅猛崛起，整個地中海東岸地區(qū)進入希臘化時期，亞歷山大大帝駕崩之后，其部將及后裔在尼羅河流域建立的托勒密王朝一度達至鼎盛狀態(tài)，當時的港口城市亞歷山大利亞成為著名的世界文化中心，希伯來文明和希臘文明開始在這里產(chǎn)生第一次深度交融。其時，猶太哲學家斐洛（Philo Judae-us， BC25-AD40）開始將猶太信仰與希臘哲學進行調(diào)和，他認為猶太教經(jīng)典和希臘哲學在精神實質(zhì)上具有內(nèi)在一致性，《舊約》使用的各種隱喻性語言完全可以通過希臘的哲學語言得以表達，他在解釋《舊約》中有關(guān)上帝與世界的關(guān)系時，就廣泛采用希臘哲學的“邏各斯”概念[12]（P24）。邏各斯（Logos）在希臘哲學中有“理性”“智慧”“規(guī)律”等多重含義，斯多亞學派認為，這一概念既是超自然的神圣智慧，又是彌漫于自然之中的氣息，乃至后人（如德里達）將希臘哲學傳統(tǒng)概括為“邏各斯中心主義”。斐洛認為，《舊約》談及上帝的智慧時說：“耶和華以智慧立地”（《箴言》3：19），“耶和華啊，你所造的何其多，都是你用智慧造成的”（《詩篇》104：24）。這些話實際上就是對“邏各斯”的歌頌。因此，斐洛認為，邏各斯就是上帝的影子、上帝的人身、上帝的長子[13]（P73）。

斐洛之所以在上帝之外設(shè)立“邏各斯”這一神圣實體，其目的有二。一是將邏各斯視作上帝創(chuàng)世的工具?！杜f約》是以“上帝說”開篇的，上帝說：“要有光”，于是就有了光;“要有水”，于是就有了水。諸如此類的現(xiàn)象說明，上帝是用話語來創(chuàng)造世界的，他所說出的每一句話都可以立即變?yōu)楝F(xiàn)實。質(zhì)言之，上帝的言辭表達了上帝的思想，而上帝的思想就是柏拉圖的“理念世界”，就是希臘哲學的邏各斯。二是將邏各斯視作上帝與人的中介。因為邏各斯一旦通過上帝之口說出，就成了萬物賴以存在的本質(zhì)，而人認識事物本質(zhì)的過程，就是把握和分有邏各斯的過程，但人類只能效仿邏各斯，永遠不能完全徹底地占有它。斐洛還以邏各斯的道德實踐意義為例指出，人的道德生活是以上帝的至善為目標，通過靈魂的凈化活動，最終達至靈魂和邏各斯相通的神秘境界[14]（P17-22）。

由于斐洛和基督教創(chuàng)始人耶穌屬于同一時代，斐洛的上述思想對基督教后來的“道成肉身”“三位一體”等教義理論產(chǎn)生重大影響，特別是《約翰福音》成書于公元1世紀晚期，其核心觀念同斐洛的思想如出一轍。因此，有不少西方學者認為，真正的基督教哲學史不是以基督徒開始的，而是以猶太教徒——斐洛開始的[15]（P143）?？梢哉f，正是猶太教哲學家斐洛開創(chuàng)的上帝信仰與希臘理性有機結(jié)合的道路，為之后基督教神學家奧古斯丁、阿奎那等人政治倫理思想的生成和發(fā)展奠定了堅實的歷史根基。

（二）上帝信仰與希臘理性的第二次交融：奧古斯丁與柏拉圖

如果說斐洛將猶太教與希臘哲學相結(jié)合，奠定了信仰與理性對立統(tǒng)一的理論基礎(chǔ)，那么奧古斯丁則將這種二元張力結(jié)構(gòu)發(fā)揚光大，并廣泛充斥于其一生的理論研究和傳道活動中，形成了獨具特色的基督教神學理論。青年時代放蕩不羈的奧古斯丁，先后受到摩尼教、新柏拉圖主義等思潮的深刻影響，但經(jīng)歷了艱難的思想斗爭后，最終皈依了基督教，在晚年創(chuàng)作了不朽政治名著《上帝之城》，該書所倡導的基督教政治價值觀和教會與國家關(guān)系理論，對中世紀乃至近現(xiàn)代西方霸道政治的塑型產(chǎn)生了極其深遠的影響。

公元410年，日耳曼族的一支——哥特人攻陷并洗劫了羅馬城，這給整個羅馬帝國產(chǎn)生了強烈的心理震顫，很多人將原因歸之于羅馬人背叛了自己的古代宗教而改宗基督教，為反擊這種指控，奧古斯丁用10多年的時間寫下了《上帝之城》。首先，他明確區(qū)分了上帝之城與世俗之城的本質(zhì)差別。他先是用了10卷的篇幅說明，羅馬衰敗完全是咎由自取，與基督教毫無關(guān)聯(lián)，然后開始闡述上帝之城與世俗之城的特點。他認為上帝之城與世俗之城的分野源于人類始祖亞當?shù)膲櫬?，兩種“城”分別代表了神圣者與不義者、驕傲者與謙卑者、虔誠者與偽善者、被揀選者與被擯棄者，兩種“城”的本質(zhì)差別在于倫理之愛的不同，上帝之城的人由愛上帝發(fā)展到對自己的輕蔑，世俗之城的人則由愛自己發(fā)展到對上帝的輕蔑，上帝之城選擇高尚的精神生活，世俗之城選擇糜爛的肉欲生活[16]（P212）。其次，他深刻闡明了上帝之城與世俗之城的復雜關(guān)聯(lián)。他認為兩個城僅是從理論上作的簡單區(qū)分，在實際的生活中它們是彼此混合在一起的，不能將它們等同于人間的任何社會組織，教會組織不等于上帝之城，因為教會內(nèi)部也混雜有靈魂無法得救者，任何國家也不等于世俗之城，因為世俗國家的權(quán)力也是由上帝賦予的。再者，他對教會與國家的關(guān)系進行了全新詮釋。他認為真正完美意義上的社會只有一個，這就是上帝之城，它依據(jù)上帝至高至善的權(quán)威來統(tǒng)治，其成員在這一永生和光明之國中過著圣潔的生活，它可以由世上的教會來代表，但絕不等于現(xiàn)存的教會。與此同時，奧古斯丁否定了自柏拉圖、亞里士多德和西塞羅以來的傳統(tǒng)國家觀，他們認為在家庭和城邦基礎(chǔ)上發(fā)展起來的國家，就是將不同的社會階層或集團聯(lián)合起來，為了一個共同的倫理目的，形成一個有機聯(lián)系的共同體，國家是人類文明的最高產(chǎn)物。與之相反，奧古斯丁認為，世俗國家只不過是人違背上帝意志犯下原罪之后，上帝為了遏制人性的墮落而建立的過渡性產(chǎn)物，其目的就是解決現(xiàn)世人類的沖突與混亂，只具備有限性價值，亦即國家僅是上帝實現(xiàn)自己拯救計劃的工具，絕非終極目的。最后，他充分汲取了同時代著名歷史學家尤西比烏《編年史》、奧羅修斯《歷史》等著作中的合理成分，對羅馬帝國之前的人類歷史進行了重新檢審，認為包括巴比倫、雅典、羅馬等在內(nèi)的各種世俗之城，皆是罪惡之都在現(xiàn)實中的典型表現(xiàn)，終究難逃覆亡的命運，人類歷史就是上帝之城與世俗之城相互斗爭，上帝之城不斷取得進展并最終獲勝。因此，只有上帝之城能夠救贖人類，并賜給人類永久的和平與幸福[17]（P67-74）。

正是奧古斯丁的上述政治倫理主張，重塑了中世紀之后西方政治文化的心性結(jié)構(gòu)和精神氣質(zhì)。首先，他改變了人們對國家賴以建立和存在的價值基礎(chǔ)的認識。在古希臘羅馬時代，人們把城邦國家看作完善人性的社會有機體，將熱愛城邦國家并為之獻身視為無上榮耀之事，視個人榮譽的喪失為人生的奇恥大辱，而奧古斯丁卻認為，國家是人類罪性的產(chǎn)物，人生的目的在于認識原罪并獲得救贖，將古希臘羅馬的恥感文化轉(zhuǎn)換成了基督教的罪感文化。其次，受奧古斯丁影響，人們逐步與世俗國家拉開距離，開始以消極、懷疑、警惕的眼光審視自己生活于其中并充滿罪與惡的城邦國家，在個人與國家的關(guān)系之間日漸生成一條巨大的鴻溝。當然，這種看法也為西方近現(xiàn)代以人性惡為基礎(chǔ)的社會契約論國家觀的生成奠定了理論根基。最后，奧古斯丁賦予人類歷史以神圣性救贖意義，并認為它是一個不斷上升并走向終極目標的過程，由之，成為西方近代啟蒙運動以來人類進步史觀的思想濫觴。正是從這種意義上來講，奧古斯丁面對羅馬帝國的衰亡，在理論層面充分借鑒新柏拉圖主義思想資源，對基督教會與世俗國家的深層價值屬性做了開拓創(chuàng)新的系統(tǒng)化研究，實現(xiàn)了西方政治倫理由古希臘羅馬世俗性霸道政治向基督教神圣性霸道政治的重大轉(zhuǎn)向。之后，阿奎那沿著奧古斯丁開辟的道路，進一步從亞里士多德政治倫理思想中汲取營養(yǎng)，以更加恢宏的氣度為基督教精神帝國的系統(tǒng)建構(gòu)作出了杰出貢獻。

（三）上帝信仰與希臘理性的第三次交融：阿奎那與亞里士多德

西羅馬帝國滅亡后，古希臘和古羅馬的眾多文化典籍在北方蠻族投下的熊熊烈火中化作灰燼，直到12世紀后期，亞里士多德的著作通過阿拉伯世界（經(jīng)由西班牙和西西里島等地）重新回流到西歐。由于亞氏著作沒有基督教信仰的印記，羅馬教會最初傾向于禁止其傳播，后來在阿爾波特教皇和阿奎那等人的巨大努力下，對亞氏哲學進行基督教化改造，最終建立起一個亞里士多德主義的恢宏龐大的基督教哲學體系。

在阿奎那的基督教哲學體系中，他對亞里士多德政治倫理學的改造集中體現(xiàn)在三個層面。一是將政治國家納入一種無所不包的宇宙等級秩序中來看待。他在其《反異教大全》中認為，宇宙是一個等級體系，從最高處的上帝到最低級的生物，每種生物都按照自己固有的內(nèi)在本性行事，力圖使自己在日益上升的秩序中找到有利位置。在這一等級秩序中，人類具有獨一無二的地位，因為它不僅具有肉體本性，還具備類似于神的精神本性。在人類社會所處的這一巨大等級體系中，低級者為高級者服務(wù)，而高級者則指導和引導低級者，“就像體力服從感官，感官服從智慧一樣”[18]（P98）。二是世俗國家具有內(nèi)在的道德價值。在《論君主政治》一文中，他反對奧古斯丁對世俗國家的鄙視態(tài)度，充分借鑒亞里士多德《政治學》的觀點，認為國家的存在有其重要的道德目的，即統(tǒng)治者有義務(wù)指導國內(nèi)各個階級過上幸福和有德性的生活，包括通過維護社會治安和秩序為人們的幸福生活奠基;提供行政管理、城市規(guī)劃、市場建設(shè)、司法和防務(wù)等公共服務(wù)，確保民眾幸福生活落到實處;隨時糾正政府的各種弊端和鏟除摧毀幸福生活的各種障礙等[18]（P88）。阿奎那進一步指出，人們在現(xiàn)世生活中，對上帝的信仰和積極參與教會活動，并不是要取消人的本性，而是要使人性更加完善，促進入追求更高的善業(yè)，世俗國家和神圣教會并非你死我活的對立物，二者在職能上可以實現(xiàn)完美結(jié)合。三是人們有反抗暴政的權(quán)利。阿奎那認為，作為統(tǒng)治者的國王必須和臣民一樣遵守法律，并有效保障臣民的各種權(quán)利;反之，如果國王蛻化為暴君，對臣民實施殘暴統(tǒng)治，臣民有權(quán)基于維護公共利益的需要，反抗暴政乃至將暴君殺掉。在處理暴政問題上，他提出了兩條救濟性措施，即：君王權(quán)力凡是源自人民的，人民有權(quán)撤銷或推翻其統(tǒng)治;君王權(quán)力由上位者授予的，人民有權(quán)訴諸上位者糾正冤假錯案。四是對法律權(quán)威高度崇拜。他在《神學大全》中主張，法律權(quán)威并非人造的結(jié)果，而是上帝意志的體現(xiàn)，他把法律劃分為永恒法、自然法、神法、人法四種類型。永恒法體現(xiàn)了上帝的理性，是上帝用其神圣智慧對天地萬物所作的規(guī)劃;自然法是上帝的理性在其所造之物中的顯現(xiàn)，它要求包括人在內(nèi)的所造之物要保存自己并盡可能地去過一種適合其天賦資質(zhì)的生活;神法是上帝通過《圣經(jīng)》或教會而確立的基督教道德規(guī)范和各種教會法律條文;人法就是由各個民族按照人的理性和標準制定的各種萬民法和市民法。上述四種法律體現(xiàn)了理性的四種形式，各有其統(tǒng)轄范圍，彼此相互影響，形成一個上帝、自然、人類和諧共生的完整格局[18]（r106）。

不難看出，阿奎那的政治倫理學體系表現(xiàn)出極其明顯的調(diào)和特征，他將各種相互對立的觀點解釋為從不同角度或?qū)哟慰创粚ο蟮慕Y(jié)果，但這并不意味著它是一種無原則地把各種觀點、學說、傾向摻合在一起的折中主義。相反，阿奎那正是通過這種調(diào)和來激發(fā)人們對神靈權(quán)威的敬畏感，對神靈萬能的驚異感，對神靈存在的依賴感，對神靈審判的罪惡感，對神靈交往的神秘感，把人類具有的全部智慧引向?qū)μ靻⒄胬淼拿鞑欤瑢崿F(xiàn)依戀上帝的人和上帝精神的完美統(tǒng)一。這充分反映出基督教在西歐12-13世紀達至全盛時期后，力圖在更高層面實現(xiàn)信仰與理性的高度統(tǒng)一，并站在人類精神世界的制高點上，統(tǒng)轄一切、囊括萬物的霸道雄心。盡管阿奎那的政治倫理思想在后世不斷受到來自基督教內(nèi)部和外部的各種攻擊與非難，但它所具備的綜合性特征，始終為基督教特別是天主教的現(xiàn)代化運動提供著重要的思想資源。

正是借助斐洛、奧古斯丁、阿奎那這三個劃時代的神學代表人物，我們對上帝信仰與希臘理性碰撞與融合的運行軌跡有了清晰認識。如果說斐洛最早將猶太教對耶和華獨一真神的信仰用充滿智慧的希臘理性予以說明，奠定了基督教政治倫理的思想根基，那么奧古斯丁則借助柏拉圖理念世界與現(xiàn)象世界的哲學劃分，將斐洛“上帝”與“邏各斯”的抽象觀念具象化，創(chuàng)制出生動鮮活的上帝之城與世俗之城，并將人類歷史概括為上帝之城戰(zhàn)勝世俗之城不斷進步的救贖史。而阿奎那則以亞里士多德的政治倫理學為基礎(chǔ)，將斐洛和奧古斯丁充滿矛盾沖突的政治倫理觀念，置于上帝創(chuàng)立的神圣秩序這一宏大背景中來審視，將內(nèi)在宇宙和外在宇宙、現(xiàn)世國家和來世天堂有機地統(tǒng)一起來，實現(xiàn)了由肯定到否定，再到否定之否定的螺旋式上升過程。其間，既彰顯出上帝信仰統(tǒng)轄和掌控一切的強大動力，也高揚了希臘理性認知并征服萬物的無窮沖力，兩希文化本性中固有的這種信仰與理性的二元張力結(jié)構(gòu)，猶如纏繞在拉奧孔身上難解難分的毒蛇，為近現(xiàn)代西方教會組織和民族國家的霸道政治吹響了——“向前！向前！向前！”不斷征戰(zhàn)的嘹亮號角。

三 從政教對峙到霸道政治的澎湃激蕩

如果說古希臘羅馬帝國的起承轉(zhuǎn)合奠定了西方霸道政治的歷史基因，兩希文明碰撞與融合鍛造出的獨一真神為西方霸道政治提供了精神支柱，那么在西方近現(xiàn)代霸道政治開拓新天新地新世界的壯闊歷程中，上述兩種基因構(gòu)序又是如何以具象化的形式呈現(xiàn)出來的呢？筆者認為，其實踐邏輯最早表現(xiàn)在羅馬教皇借助上帝獨一真神對基督徒肉體和精神世界的高度管控上。之后，在教權(quán)與王權(quán)的激烈競爭中，教權(quán)盛極而衰，王權(quán)借助民族國家的力量迅猛壯大，引發(fā)了近代歐洲此起彼伏的帝國爭霸運動，直至爆發(fā)兩次世界大戰(zhàn)。進而在二戰(zhàn)的廢墟上又衍生出美利堅和蘇聯(lián)兩個超級大國冷戰(zhàn)時期的各種霸道行徑，今天在世界舞臺上則只剩下美利堅揮舞制裁大棒的獨角獸演出。

（一）由對獨一真神信仰衍生出的神圣精神帝國

基督教在羅馬帝國后期變?yōu)閲毯?，適應貧民力圖獲得精神慰藉、富人孜孜以求生命保障、君王渴望鞏固政治統(tǒng)治的時代要求，開始將內(nèi)在的精神奧秘外化為教會組織的結(jié)構(gòu)性力量。特別是受羅馬帝國幻影的影響，到公元5世紀，教會內(nèi)部開始從原初自由而松散的信徒社團轉(zhuǎn)變?yōu)橹醒爰瘓F的教階制，教皇格利高里一世在位時（公元506-603年），教會內(nèi)部逐步形成主教、神父、助祭三品位構(gòu)成的教階制，主教品位自上而下又分為教皇、紅衣主教、都主教、總主教、一般主教等階梯。教會和主教在其轄區(qū)內(nèi)具有立法、審判、征稅、制定度量衡的權(quán)力，教會還建立了大量的濟貧院、醫(yī)院和贖罪機構(gòu)，其影響遍及信徒生活的方方面面，從洗禮、堅信、圣餐、懺悔、臨終涂油、圣職到婚配（天主教七圣事）。教會不僅掌控著信徒的肉體生活，而且對教徒的精神世界予以嚴密監(jiān)控，由教皇格列高利九世于公元1231年最早設(shè)立的羅馬宗教裁判所被各地教會廣泛采用，成為天主教懲處各種異端邪說的重要機構(gòu)，對哥白尼日心說的審判和對布魯諾的火刑就是明證。盡管1998年梵蒂岡向世界各地的不少學者開放了宗教法庭的歷史檔案，宗教裁判所似乎并非像新教徒和對天主教抱有成見者宣傳的那樣劣跡斑斑，但無論如何也無法徹底洗刷掉漫長中世紀其所留下的各種污點。尤其是從11世紀延續(xù)到13世紀的十字軍東征，更是彰顯出基督教獨霸世人精神世界的擴張本性，因為十字軍東征自始至終都是在羅馬教皇親自發(fā)動、組織、領(lǐng)導下進行的，各封建王國不同階層的人們，諸如失意的貴族、冒險的商人、無所事事的閑人等，特別是渴望從封建依附關(guān)系中解脫出來的農(nóng)民加入遠征的隊伍中來，他們以幫助東羅馬帝國奪回穆斯林占領(lǐng)的耶穌墓地為借口，長途跋涉到遙遠的東方去作戰(zhàn)?？梢哉f，正是基督教和伊斯蘭教因精神爭霸引發(fā)的殘酷殺戮，埋下了后世兩大宗教彼此仇恨的種子，致使當代世界兩種文明的沖突仍是連綿不斷。

基督教不斷擴張的霸道本性不僅體現(xiàn)在教會自身的高度專制上，更體現(xiàn)在它與世俗國家的爭權(quán)奪利上。由于權(quán)力的本性是以自我為中心無限擴張，君權(quán)與教權(quán)受到權(quán)力本能的驅(qū)使，在中世紀很長一段時間內(nèi)，不斷地進行著激烈的斗爭，各方都力求取得優(yōu)勢地位直到控制對方。其中，羅馬教皇格利高里七世與德意志皇帝亨利四世的角力爭雄，在中世紀政教斗爭史上占有重要位置，自1073年起，教皇格利高里七世開始領(lǐng)導天主教會同各國皇帝爭奪對西方國家的最高領(lǐng)導權(quán)，在教皇看來，他是上帝委派來管理基督教世界的最高君主，他的一切行為不受任何世俗國家法律的約束，作為君權(quán)神授的代表，他有權(quán)任命各國君王，并下達了禁止各國國王靠出賣教職謀取暴利、廢除國王對本國教會主教的授職權(quán)等一系列命令。面對教皇的霸道行徑，1076年，德意志皇帝亨利四世聯(lián)合部分高級貴族和主教召開會議，堅決反對教皇的指令，乃至作出廢除教皇格利高里七世的決定。教皇針對亨利四世的決議，則用教會內(nèi)部開除教籍的破門令來對待德皇，按照當時的規(guī)定，被開除教籍者不在一年內(nèi)獲得教皇的寬赦，其所在國的臣民可以對他解除效忠宣誓。此時，德意志部分熱心于獨立活動的封建諸侯們反戈一擊，開始要挾亨利四世，他如果不在一年內(nèi)解除破門令，他們就要聯(lián)合起來另立國王，亨利四世走投無路，被迫于1077年來到意大利北部的卡諾莎城堡，按照教會的規(guī)定向教皇懺悔認罪，以求寬恕[19]（P9-11）。到了教皇英諾森三世（1198-1216年）時，羅馬教會的權(quán)力達至鼎盛期，教皇不僅能夠左右德意志皇帝的選任，還迫使英國、西班牙、葡萄牙、波蘭、丹麥的君主成為他的附庸。

（二）近現(xiàn)代歐洲“物競天擇，適者生存”的霸道政治法則

歷史進至中世紀后期，新興資產(chǎn)階級日漸壯大，各種人文主義思潮澎湃激蕩。1517年，德國的馬丁·路德拉開了新教改革的序幕，對羅馬教廷予以沉重打擊，天主教一統(tǒng)天下的局面不復存在，教皇在西歐所確立的霸道政治盛極而衰。特別是伴隨民族國家力量的迅猛崛起，在德奧大地上發(fā)生了由歐洲各重要國家參與的30年戰(zhàn)爭（1618-1648年），這場戰(zhàn)爭既是信奉天主教和新教的不同國家間的宗教戰(zhàn)爭，也是教權(quán)與王權(quán)圍繞經(jīng)濟收入、教職分配、國家管理、疆界劃分等重大現(xiàn)實利益展開的一場政治對決。其所形成的著名的威斯特伐利亞和約，一方面，確定了大小國家平等、宗教信仰自由的原則以及歐洲大陸各國的基本邊界;另一方面，結(jié)束了自中世紀以來由“一個教皇、一個皇帝”統(tǒng)治歐洲各國的政教對峙局面。自此之后，歐洲大地上各個民族國家，爭先恐后匯人此起彼伏的爭霸世界的滾滾洪流中，其中對歐洲和人類歷史進程產(chǎn)生深遠影響的帝國依次是葡萄牙、西班牙、荷蘭、英國、法國、德國、俄羅斯等。筆者在此不對各帝國霸道政治的具體內(nèi)容進行分門別類的研究，而是從總體上對歐洲近現(xiàn)代霸道政治的倫理特質(zhì)、理論傾向及其主要表現(xiàn)形式予以簡要剖析。

就倫理特質(zhì)和理論傾向而言，凡是主張霸道政治者，皆能夠深刻洞察人性中罪與惡的陰暗成分，認為人性深處總是充滿著非理性、情緒化、消極被動乃至歇斯底里的成分，人們習慣以多疑、貪婪、陰謀、算計、秘密、欺騙的方式對待他者，故只有按照“物競天擇，適者生存”的法則行事，個人、集團、國家才能立足于世。由之，使得歐洲近現(xiàn)代政治學家對政治現(xiàn)象的研究，較少采用康德《永久和平論》和美國總統(tǒng)威爾遜提出的道德理想主義方法，更多地崇奉以“實力至上”為核心的充滿霸道色彩的現(xiàn)實主義政治主張。如馬基雅維利的《君主論》將君王統(tǒng)治國家和抵御外族人侵的核心能力歸結(jié)為權(quán)力意志、力量對比和陰險狡詐。而霍布斯在《利維坦》中認為：“我首先作為全人類共有的普遍傾向提出來的便是得其一思其二、永無休止、死而后已的權(quán)力欲，造成這種情形的原因，并不永遠是人們得隴望蜀，希望獲得比現(xiàn)在已取得的快樂還要更大的快樂，也不是他滿足于一般的權(quán)勢，而是因為他不事多求就會連現(xiàn)有的權(quán)力以及取得美好生活的手段也保不住。因此，權(quán)力至尊的君王倒要在國內(nèi)致力于通過法律，在國外致力于通過戰(zhàn)爭來保持權(quán)力?！盵20]（P72）克勞塞維茨在《戰(zhàn)爭論》中更是把戰(zhàn)爭視為政治的有機組成部分，認為只有在國家實力相等的條件下，法律和正義才會發(fā)揮作用，否則，只能是勝者王侯敗者寇。摩根索在《國家間政治》中更是對各種道德理想主義政治主張予以深入批判，提出了根據(jù)人性自私的客觀規(guī)律來制定政治政策、各國自身利益是其外交政策的出發(fā)點、國家實力及權(quán)力平衡是國家間生存博弈的根本法則、政治行動的好壞只能以政治利益而不能以道德或法律為依據(jù)來加以判斷等政治主張。直到今天，行為現(xiàn)實主義、系統(tǒng)現(xiàn)實主義、結(jié)構(gòu)現(xiàn)實主義等各種霸道性政治主張構(gòu)成歐美國際政治倫理的主流思潮。西方霸道政治的倫理特質(zhì)和理論傾向在現(xiàn)實性政治運作中，主要通過以下三種方式得以充分彰顯：經(jīng)濟掠奪、軍事征戰(zhàn)和文化操控。

就經(jīng)濟掠奪而言，自從資產(chǎn)階級登上人類歷史舞臺，以獲取超額利潤為目的的資本的力量就開始在全球肆無忌憚地沖撞開來，正如《共產(chǎn)黨宣言》所指出的那樣：“不斷擴大產(chǎn)品銷路的需要，驅(qū)使資產(chǎn)階級奔走于全球各地，它必須到處落戶，到處開發(fā)，到處建立關(guān)系。”[21]（P39）自巧世紀末到18世紀初，歐洲各國先后實施的重商主義政策，最為典型地體現(xiàn)了資本擴張和經(jīng)濟掠奪的本質(zhì)特征，重商主義強調(diào)，只有在對外貿(mào)易和殖民活動中發(fā)展經(jīng)濟和積累財富，才能最終實現(xiàn)國富民強。葡萄牙和西班牙的海外擴張計劃就是由政府主導，組建起壟斷性的商行、航海船隊，在世界各地建立起殖民領(lǐng)地和管轄權(quán)制度。之后，由荷蘭、英國、法國商人發(fā)明的特許公司制度更是遍布世界各地，充分體現(xiàn)出宗主國對殖民地經(jīng)濟的掠奪本性。以英國的東印度公司為例，1600年12月31日，英國女王授予東印度公司巧年的貿(mào)易專利特許權(quán)，隨著企業(yè)的日益壯大，該公司逐步成為英國的國營化公司，在其鼎盛期，擁有30萬人的武裝力量，逐步擊潰印度各邦的軍事力量，完全控制了印度的經(jīng)濟政治生活，并以印度為中心在整個東南亞地區(qū)從事轉(zhuǎn)港貿(mào)易活動，從中榨取的豐厚利潤及各種財富源源不斷地輸送到英倫各地，為其逐步成長為稱霸全球的日不落帝國做出了巨大貢獻，完成了一家公司征服一個古老帝國的血腥歷史[22]（P29）。

就軍事征戰(zhàn)而言，歐洲近現(xiàn)代的霸道政治都是通過帝國主義的殘酷戰(zhàn)爭，來實現(xiàn)國際間內(nèi)外權(quán)力關(guān)系的重新調(diào)整。深為法蘭西人引以為豪的拿破侖，就是依靠赫赫戰(zhàn)功由一名貧困潦倒的士兵逐步爬上了法蘭西帝國皇帝的寶座，1804年12月2日被加冕為拿破侖一世后，為了保全法國大革命的成果和自己的皇位，多次被動或主動挑起歐洲戰(zhàn)事。1805年在與奧、英、俄反法同盟的戰(zhàn)爭中，獲得烏爾姆、奧斯特里茨大戰(zhàn)勝利，乘勝建立起“萊茵同盟”，1806年10月攻占柏林，之后又發(fā)動伊比利亞戰(zhàn)爭，1809年東征奧地利，1812年兵分三路進攻俄羅斯，一度占領(lǐng)莫斯科，但勞師遠襲，鎩羽而歸。1813年又與歐洲第六次反法同盟開戰(zhàn)，直到在萊比錫戰(zhàn)敗，被迫退位，被放逐意大利庖爾巴島。1815年由舊部擁戴回到巴黎，建立“百日王朝”，再次與英、俄、普、奧反法聯(lián)軍大戰(zhàn)，敗于滑鐵盧。拿破侖的一生就是一位法蘭西帝王為了實現(xiàn)獨霸歐洲的愿望，借助鋼鐵般的意志，不斷通過發(fā)動戰(zhàn)爭而獲取權(quán)力，最終在戰(zhàn)爭中敗亡，把整個歐洲攪得翻天覆地[23]（P159）。另一歐洲戰(zhàn)爭狂人希特勒亦復如是，1933年成為德國元首后，1938年3月11日占領(lǐng)奧地利，掀起第二次世界大戰(zhàn)，1939年至1941年相繼占領(lǐng)歐洲14個國家，并迫使羅馬尼亞、匈牙利、保加利亞、南斯拉夫成為德國的仆從，1941年6月22日進攻蘇聯(lián)，之后被蘇聯(lián)及英美聯(lián)軍戰(zhàn)敗，其所宣揚的法西斯主義、極端民族主義理論，更是成為歐洲霸道政治的典型寫照。而俄羅斯的彼得大帝則通過學習歐洲文化和模仿歐洲制度，建立起高度專制的中央集權(quán)制度，先后通過發(fā)動戰(zhàn)爭，1721年奪得波羅的海出?？?，為俄羅斯帝國打下堅實基礎(chǔ)，1722年通過發(fā)動侵略波斯的戰(zhàn)爭，奪取里海西岸和南岸部分地區(qū)，同時在日俄戰(zhàn)爭中向遠東擴張，侵占堪察加半島和千島群島。自彼得一世之后的歷代沙皇均繼承其霸道政治的擴張本性，將侵占他國領(lǐng)土作為重要戰(zhàn)略目標。據(jù)不完全統(tǒng)計，從1858年的《璦琿條約》至1945年雅爾塔協(xié)定，俄羅斯共掠奪中國土地150多萬km²。如果向前追溯，從1689年的《尼布楚條約》算起，侵占中國土地則多達588.3萬km²。

就文化操控而言，近現(xiàn)代歐洲各帝國在對外擴張的過程中，無一例外都承載著征服和控制人心的文化使命。巧世紀哥倫布受西班牙王室之命3次前往南美新大陸，既有通過建立貿(mào)易航線和擴展殖民地而發(fā)財致富的動機，也承擔著向世界各地傳播基督教文化的神圣使命，因為每次航行都由一批意志堅定的傳教士，抱著傳福音于萬民的執(zhí)著信仰與其一同前往，與此同時，他們中的不少人還承擔著搜集當?shù)亟?jīng)濟、政治、軍事、文化情報而為國效命的工作。繼西班牙之后，“以經(jīng)濟掠奪為主和以文化傳播為輔”成為歐洲各帝國向外擴張的共同價值追求，如英國對印度殖民的過程中，不僅大力傳播基督教文化，而且對印度原有的政治體制和政治文化進行從上到下的英國式改造，包括建立文官制度、組建政黨和議會、實現(xiàn)各邦自治等，特別是通過興辦各類教育機構(gòu)，大力傳播英國文化，廣泛培育親英人士，徹底英化印度人的精神世界。印度原有的種姓制度按照從高到低分別是婆羅門、沙帝利、吠舍、首陀螺四個等級，各個等級的權(quán)力和責任有著極其嚴格的劃分，決不可越雷池半步。英國殖民統(tǒng)治者把一整套西方政治文化嫁接到印度文明肌體之上，大力提倡種姓平等、民主參與、契約意識等觀念，一方面引發(fā)了低種姓階層反抗壓迫的突破運動，原來的金字塔社會結(jié)構(gòu)緩慢向扁平化發(fā)展;另一方面迫使不同種姓組建政黨，在議會中爭取自身利益，進一步強化了各個種姓之間的封閉性。由之，使得印度的政治文化既未達到西方人渴望的所謂“文明”狀態(tài)，又脫離了原有階層各安其位的平靜生活，從而不斷出現(xiàn)盲目殘暴的種姓和宗教騷亂，這也成為二戰(zhàn)后歐美霸道政治留給所有第三世界國家的沉重性負面政治遺產(chǎn)[24]（P61-68）。

（三）當代山巔之城美利堅帝國的霸道面相

當代美國保守主義大師拉塞爾·柯克（RussellKirk）在其代表作《美國秩序的根基》中，上下縱橫3000年，將美國秩序的根基牢牢鎖定在《舊約》的先知時代。他認為自此之后，西方歷史的每一次演變都在為美國秩序的生成發(fā)揮著醞釀奠基的作用，耶路撒冷的信仰與倫理、雅典的理性與榮耀、羅馬的美德與力量、倫敦的法律與市場，所有這一切西方歷史的涓涓細流最終都融匯到了美利堅的偉大秩序之中[25]（P4）。應該說這是一位杰出思想家對自己祖國所作的偉大贊美，但真實的美利堅并非如其所頌揚的那樣“集歷史之精華，成人間之至善”。故筆者在此試圖從反向視角來揭橥美利堅帝國的一體兩面性，特別是對其陰毒丑陋的霸道政治面相，擇其要者予以描繪。

眾所周知，西方學者通常將1619年6月9日一批清教徒初登北美大陸時，制定的反映公平正義精神的《五月花號公約》視為美國文化最早的表征符號，但需指出的是，正是自這批清教徒始，白人對土著印第安人的驅(qū)趕和殺戮拉開了序幕，到西部大開發(fā)時期達至頂峰，由著名導演斯皮爾伯格執(zhí)導的《西部風云》，客觀真實地還原了白人移民與印第安人血雨腥風的歲月。美國由最初的13個州擴張為今天這樣一個龐大帝國，其間，不乏借助和平贖買方式擴展版圖的例證，但通過戰(zhàn)爭掠奪而獲取國土的案例也比比皆是。如1846-1848年，美國通過與墨西哥的戰(zhàn)爭，迫使墨西哥將得克薩斯、新墨西哥、加利福尼亞共計230萬km²的土地割讓給美國，自此墨西哥元氣大傷。不僅如此，美國南北戰(zhàn)爭后，通過實施一系列經(jīng)濟、政治、社會、文化發(fā)展措施，實現(xiàn)了綜合國力的不斷增強，自19世紀末，其擴張方向開始由大陸轉(zhuǎn)向海外，逐步放棄此前奉行的“不殖民”“不干涉”等頗具保守性質(zhì)的門羅主義外交政策。其間，馬漢在1890年出版的《海權(quán)對歷史的影響》一書中提出了“海權(quán)論”主張。他認為：“為了使本國民眾所獲得的好處超過尋常份額，有必要竭盡全力排斥掉其他競爭者，要么通過壟斷或強制性條令的和平性手段，要么在這些手段不奏效時訴諸直接的暴力方式?！盵26]（P2）而為了獲得這種制海權(quán)，就必須擁有海上實力，馬漢的海權(quán)論成為美國對外擴張的指路星辰。1896年美國通過和老牌殖民帝國西班牙的戰(zhàn)爭，獲得了對菲律賓和古巴的軍事控制權(quán)，之后，又通過一系列卑鄙伎倆吞并了關(guān)島和夏威夷，1903年秘密策劃巴拿馬脫離哥倫比亞，奪得巴拿馬運河開采權(quán)和永久租借權(quán)。1914年歐洲爆發(fā)第一次世界大戰(zhàn)，美國在英、法、俄協(xié)約國和德、意、奧同盟國之間，打著“絕對中立”的幌子大做生意，將炸藥輸往各交戰(zhàn)國，大力生產(chǎn)用于制造槍炮的鋼鐵，大量向交戰(zhàn)國特別是協(xié)約國投資，向處于困境的歐洲各國企業(yè)貸款，到一戰(zhàn)結(jié)束時，已有20多個國家成為美國的債務(wù)國，美國的黃金儲備占了全世界的40%，一躍成為世界頭號強國。在隨后的第二次世界大戰(zhàn)中，美國再次拔得頭籌，和蘇聯(lián)一道成為戰(zhàn)勝國中最強盛的超級大國，并發(fā)起了資本主義與社會主義兩大陣營之間的長期冷戰(zhàn)。其間，盡管美國也遇到過各種各樣的挫折，但從未失去過世界霸主的地位，他把這種現(xiàn)象視為自己作為山巔之城的“天定命運”使然。為了搞垮蘇聯(lián)，其手段可謂無所不用其極，一方面，同蘇聯(lián)大搞軍備競賽、金融貨幣戰(zhàn)，限制其油氣出口，挑唆蘇聯(lián)內(nèi)部各民族和加盟共和國之間的關(guān)系;另一方面，向蘇聯(lián)大力輸出西方價值觀，進行意識形態(tài)滲透，培植所謂“第五縱隊”，誘導蘇聯(lián)進行民主改革。在這一整套組合拳的共同作用下，蘇聯(lián)這個二戰(zhàn)后成長起來的超級大國瞬間轟然倒塌。

縱觀冷戰(zhàn)結(jié)束后的當代美國歷史，美利堅為了保住霸主地位，一方面高舉人權(quán)、自由、平等、法治等所謂“普世價值”的大旗，吸引世界各國人民為之振臂高呼，來推翻各種不合美國價值觀的“專制政權(quán)”;另一方面無視聯(lián)合國安理會的決議，隨意采取各種單邊行動，用堅船利炮打爛伊拉克、阿富汗、敘利亞等所謂“專制國家”，乃至通過“顏色革命”和“阿拉伯之春”，使得中東地區(qū)的伊斯蘭世界陷入經(jīng)濟混亂、政治動蕩、難民涌動的泥潭。與此同時，美國資產(chǎn)階級為了維護“美元霸權(quán)”的地位，又通過各種經(jīng)濟、軍事、政治手段，大肆掠奪阿根廷、希臘、土耳其、委內(nèi)瑞拉等國財富，來充分滿足華爾街金融大亨們的饕餮貪欲。今天的特朗普政府為了確保美國優(yōu)先，更是以極端霸凌的方式，通過提高關(guān)稅、發(fā)展本國產(chǎn)業(yè)、退出各種國際組織等措施來威脅世界各國，特別是把打壓中國的快速發(fā)展作為首要戰(zhàn)略目標，并將之視為上帝賦予美利堅民族的重大歷史使命。恰如美國前白宮首席戰(zhàn)略顧問史蒂夫·班農(nóng)所言：“我們正在與中國進行經(jīng)濟戰(zhàn)，25或30年內(nèi)，我們中的一個將成為霸主。”[27]這充分反映了美國統(tǒng)治階層對未來世界發(fā)展趨勢的邏輯判斷及其所作出的歷史抉擇。

著名歷史學家F·特納說過：“擴張力是美國人固有的一種力量?！薄叭绻腥艘欢〝嘌裕绹钪械臄U張性已經(jīng)完全停止了的話，那么，他一定是一個冒失的預言家?！盵28]（P174）然而，我們也必須從歷史大縱深的視角看到問題的另一面，即在21世紀的今天，人類已經(jīng)從無數(shù)過往歷史的經(jīng)驗和教訓中明白一個基本道理：包容合作雙方共贏，對抗沖突彼此互損。這是任何具有戰(zhàn)略眼光和清醒頭腦的人都共同認可的客觀現(xiàn)實，這種價值判斷不依任何國家或個人的主觀意志為轉(zhuǎn)移。那種“自己好處通吃，別人只能完敗”的霸道政治模式，或者“歷史只能終結(jié)于美國”的零和博弈思維，既不能讓美國重新回到蘇聯(lián)解體后的單極世界，也無法阻攔包括中國在內(nèi)的多極世界不斷生成的人類偉大歷史進程。

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（責任編輯 徐福來）

收稿日期：2020-04-28

基金項目：國家社會科學基金項目“權(quán)力與資本良性互動的倫理規(guī)則研究”（19BZX112）。

作者簡介：靳鳳林（1963一），男，河北新樂人.教授，博士生導師，哲學博士，從事政治倫理學和比較倫理學研究。