檀新建

摘 要：驅(qū)鬼逐疫活動在世界各地各民族的民俗中廣泛存在。在中國，比較集中、典型、多樣的逐疫事象，大多遺存在古老而豐厚的儺事活動中。儺是上古驅(qū)鬼逐疫活動的歷史載體，“驅(qū)邪逐疫”依然是現(xiàn)代、當(dāng)代儺文化符號的核心。疏理“池州儺”龐雜祭儀中“關(guān)公斬妖”“鐘馗捉鬼”等逐疫事象，追溯其歷史淵源，解讀其文化內(nèi)涵，探究其社會功能，深入分析鄉(xiāng)民由事儺而生發(fā)、積聚健康能量所形成的身心防御機制，在戰(zhàn)勝疫病過程中發(fā)揮的重要作用，進而思考人們在借助儺神驅(qū)逐疫魔的表象下，消災(zāi)解厄、祝禱康寧的心理動機與趨利避害、祈福納祥的功利本質(zhì)和精神訴求。

關(guān)鍵詞：池州儺;逐疫;事象研究

中圖分類號：J825

文獻標(biāo)識碼：A

文章編號：1671-444X（2020）05-0047-10

國際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbysb.2020.05.007

Abstract：Exorcism and epidemic-exorcising events are widespread in the folk customs of various nationalities all over the world. In China， most of the concentrating， typical and diverse “excursing pestilence” events are kept in the ancient Nuo activities. Nuo is the historical carrier of exorcising ghosts and pestilence in ancient times， which is still the core of Nuo cultural symbols in modern and contemporary times. This essay lists and analyzes the “epidemic-exorcising” events in the ritual and dances of “Chizhou Nuo” activity， such as “GUAN Gong（Master GUAN） beheading demons”， “ZHONG Kui capturing ghosts” to trace the historical origins and explore the cultural connotation， function and utilitarian essence. Then it reflects on peoples psychological motivation， such as， eliminating disasters and relieving misfortunes， and praying for health and peace and their spiritual appeal， such as， seeking for safety and avoiding hazard， and their praying for blessing with the representation of Nuo deities exorcising epidemic demons. The unique role that the defense mechanism plays in the fight against epidemic diseases has been shaped by positive attitudes， such as， optimism， self-confidence and fearlessness that provides relevant information and unique perspectives and mentality for contemporary people to fight against the epidemic spiritually. Meanwhile， it also provides references and enlightenments for the study of social （individual） psychology of epidemic prevention and anti-epidemics in ancient times.

Key words：folklore; Nuo ritual in Chizhou city; epidemic-exorcising event

驅(qū)鬼逐疫活動在世界各地各民族的民俗中廣泛存在。在我國的北京、貴州、青海、湖南、安徽、江西、江蘇等地，與“驅(qū)邪逐疫”相關(guān)的民俗種類十分豐富，以“逐疫”為主要功能的民俗活動五花八門，主要有驅(qū)儺、跳儺、跳尸公、跳五猖、跳鐘馗、跳開山、跳布扎、跳幡神、凍煞窠、捉黃鬼、打鬼戲、斬旱魃、潑火雞等。

儺事作為上古驅(qū)鬼逐疫活動的歷史載體，直到現(xiàn)在，在一些地區(qū)特別是偏僻山鄉(xiāng)，仍得以較為完整地保存。安徽池州儺中的“驅(qū)鬼逐疫”，是儺事活動的核心儀式（戲、舞），是充滿象征與隱喻的意義聚合體的一部分。

“關(guān)公斬妖”“鐘馗捉鬼”等逐疫事象，有其特定的歷史淵源、文化內(nèi)涵、功能及功利本質(zhì)。這些事象，蘊藏了民眾由對疾疫、災(zāi)害產(chǎn)生的恐懼而生發(fā)的借助儺神驅(qū)逐疫魔、消災(zāi)解厄、祝禱康寧的社會心理動機，和趨利避害、祈福納祥等精神訴求和強烈愿望，彰顯了樂觀、自信、無畏等積極心態(tài)所形成的精神力量在戰(zhàn)勝疫、災(zāi)中的獨特作用。

透過池州儺豐富的逐疫事象，可以感知先民對瘟疫傳播規(guī)律的認知和對健康平安的祈望，了解民眾在運用積極的心理防疫、精神抗疫方面的探索和實踐。另外，對現(xiàn)存鄉(xiāng)儺民俗“逐疫”事象的疏理和分析，對于研究當(dāng)代抗疫心理，發(fā)散抗疫思維，擴展抗疫渠道，獲取抗疫經(jīng)驗等，具有一定的啟示和借鑒意義。

一、古儺及池州儺事逐疫的歷史淵源

“驅(qū)邪逐疫”是儺文化產(chǎn)生以來就具有的典型特征，歷史最為悠久，并一直保持到現(xiàn)在。病毒是天災(zāi)，瘟疫古來有之。鼠疫、霍亂、天花、瘧疾等均肆虐并無情地傷害過人類。在醫(yī)療技術(shù)落后的古代，為了對付這些疫魔，人們想出許多辦法和招數(shù)，“巫儺驅(qū)疫”就是其中最原始、最古老的一種方式。

《周禮·夏官·方相氏》有記載：“方相氏，掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚盾，帥百隸而時難，以索室驅(qū)疫?！盵1]185《禮記·月令》載：“天子居宮室左個，乘玄輅，駕鐵驪，載玄旌，衣黑衣，服玄玉，食粟（素）與彘（至），其器閎（宏）以奄，命有司大難（難與儺通）旁磔（針），出土牛，以送寒氣。”[1]1540《周禮·占夢》記載：“季冬，聘王夢，獻吉夢于王，王拜而受之，乃舍萌于四方，以贈惡夢。遂令始難（儺），毆疫?！盵1]351《后漢書》中亦有對以儺“逐疫”較為詳細的記載：

先臘一日大儺，謂之逐疫。其儀：選中黃門子弟年十歲以上，十二以下，百二十人為侲子。皆赤債皂制，執(zhí)大鼗?！F有衣毛角。中黃門行之，冗從仆射將之，以逐惡鬼于禁中……黃門令奏曰：“侲子備，請逐疫”。于是中黃門倡，侲子和，曰：……[2]

有關(guān)儺的記載，較早的還有《論語·鄉(xiāng)黨篇》，總共只有十個字，原文是：“鄉(xiāng)人儺，朝服而立于阼階?！盵3]按照古禮，“阼階”即“東面的臺階”，古人賓主相見時，賓客從“西階”入，主人在“東階”迎。漢儒孔安國在注《論語》時對這句話做了一些解釋：“儺，驅(qū)疫鬼也，恐驚先祖，故朝服而立廟之阼階也?！盵3]

除此，古代文人的詩作也有描述，如，唐代姚合《除夜二首》有“儺聲方去疫，酒色已迎春”;唐代薛能《除夜作》有“驅(qū)儺看鬼神，團圓多少輩”;宋代馮山《丁卯除夜》有“庭罷驅(qū)儺戲，門收爆竹盤”;宋代蘇軾《和子由除日見寄》有“府卒來驅(qū)儺，矍鑠驚遠客”;宋代慕容彥逢《恭和御制觀儺詩》有“日近新正臘已殘，冬冬儺鼓響晴寒”。[4]

儺最初主要是借助神的力量驅(qū)逐瘟疫和減少自然災(zāi)害帶來的損失。行儺，除了驅(qū)逐疫邪外，還包括祈求寒暑相宜、風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、國泰民安等。秦漢的儺主要以驅(qū)逐瘟疫惡疾為目的。自東漢時期開始，有了分工明確、級別分明的活動團體，宮廷大儺規(guī)模擴大，不再是方相氏一人在驅(qū)儺，而是由方相氏率領(lǐng)十二神獸和一百二十名振子，逐室驅(qū)疫。魏晉南北朝時期，儺舞不斷融合各民族的樂舞文化，在表演內(nèi)容和形式上都有創(chuàng)新發(fā)展。隋唐時期，儺舞的內(nèi)容和陣容都發(fā)生了變化，宮廷儺、寺院儺、民間儺、軍儺都獲得發(fā)展。盡管儺舞的內(nèi)涵和功能不斷豐富，但“驅(qū)逐瘟疫”依然作為其核心功能而一直保留不變。

儺祭原本就是為了驅(qū)鬼逐疫，避禍圖安。劉錫誠認為：“儺是古代流行在中原地區(qū)的一種祭祀，其目的在于驅(qū)鬼逐疫，祈福禳災(zāi)，保佑平安。就其形式和功能而言，儺是祛邪巫術(shù)的一種”[5]。

安徽池州（貴池） 池州市府所在地為貴池，“池州儺”亦稱“貴池儺”。儺事逐疫歷史悠久。該地有儺活動較早的確切文獻可以追溯到明代。明嘉靖《嘉靖池州府志》第二卷“風(fēng)土”篇“逐疫”條目下記載：“逐疫：凡鄉(xiāng)落自十三至十五夜，同社者輪迎社神于家?；蝓咧耨R，或肖獅像，或滾球燈，妝神像，扮雜戲，震以鑼鼓，和以喧號，群飲畢，返社神于廟。蓋周禮逐疫遺意”[6];清光緒甲申冬重鐫的《梨村章氏宗譜·風(fēng)土篇》記載：“新年蛋茶相迎……作儺戲……鳴金跳號，謂之‘逐疫”[7]。說明當(dāng)時人們已經(jīng)把逐疫與迎請社神、雜戲、雜技表演、宴飲等混合舉行，并通歸在“逐疫”名目之下了。由于池州儺有這些在社壇場域舉行的儀式，在儺活動中包涵著一些社日活動內(nèi)容，因而池州儺祭與社祭活動產(chǎn)生了一定程度的復(fù)合。但是，儺的基本文化主題始終是驅(qū)邪逐疫，并沒有發(fā)生根本的背離。

自宋元至明初諸多姓族遷居池州山區(qū)，繁衍生息，到明清時期已形成聚族而居、支派分明的宗族社會。宗族的譜牒記載：此時他們的遷居地池州（貴池）是“窮鄉(xiāng)僻壤，草木未辟，地廣人稀，村深草蔓”的蠻荒之地，自然環(huán)境惡劣;“各村族居深山中，冬溫夏涼，得四時之正，惟地多卑濕，云雨時常有，暴風(fēng)昏霧感者多病”。 引自池州《南山劉氏宗譜》，清光緒十三年（1887）刻本。居此惡劣的環(huán)境中，各族姓寄希望于神祗和巫覡去驅(qū)除災(zāi)禍、疾病和祈求豐年，自然需要行儺，舉辦各具特色的儺祭活動。

在池州（貴池）悠久的儺文化發(fā)展過程中，方相氏驅(qū)邪早已演化成關(guān)公、周倉驅(qū)鬼及鐘馗捉鬼?！瓣P(guān)公登殿”和“鐘馗捉小鬼”中的周倉斬妖與鐘馗捉鬼均保存了方相氏驅(qū)鬼逐疫的文化因子，是池州儺一系列“文化表演”中“驅(qū)邪逐疫”文化主題的核心符號。筆者在儺鄉(xiāng)調(diào)查時，曾問當(dāng)?shù)孛癖姙槭裁匆e行儺事活動，幾乎人人脫口而出：“驅(qū)邪逐疫保平安”。村中老藝人向我展示的其收藏的儺戲文本中有這樣一段描述：“我們的祖先既崇拜又懼怕各種神鬼，要想驅(qū)鬼逐疫、化災(zāi)納吉、降福人間、人壽年豐，就要給神祭以供品，焚以香火，并以歌舞進行酬勞。娛神是為了取得神的好感，以便繼續(xù)保佑他們免除各種瘟疫和災(zāi)難?！?資料提供人：姚永昌，時間：2005年2月19日，地點：池州市貴池區(qū)梅街鎮(zhèn)梅街村西華姚祠堂里。毫無疑問，池州儺儀式的一系列“文化表演”成了不折不扣的驅(qū)邪逐疫、祈福納吉的文化符號。而這一系列文化符號中，“驅(qū)邪逐疫”是整個儺文化符號的核心，而“斬妖（斬卻疫鬼）”又是核心中的核心。

二、池州儺“關(guān)公斬妖”“鐘馗捉鬼”等事象及其逐疫功能

池州（貴池）民眾舉行儺事的主要動機和目的包含了“逐疫”。“逐疫”，是池州儺重要的環(huán)節(jié)之一，貫穿于整個儺事活動過程中，在“儺舞”“儺戲”“儺儀”和“儺俗”中均有體現(xiàn)。

（一）儺舞：關(guān)公斬妖

“關(guān)公斬妖”又名“關(guān)公登殿”（蕩里姚）、“圣帝登殿”（殷村姚）、“煞關(guān)”（縞溪曹）、“關(guān)公舞大刀”（邱村柯）、“趕剛”（張村汪）等。 “蕩里姚”“殷村姚”“縞溪曹”“邱村柯”等，均為自然村村名，其中“姚、曹、柯”指該村主要姓氏。表現(xiàn)的是關(guān)羽率周倉、關(guān)平蒞臨村社，關(guān)公命周倉舞大刀奮力斬妖的情景，目的是驅(qū)邪逐疫、禳災(zāi)納祥。

在這段儺舞（也是逐疫儀式）中，關(guān)公、周倉、關(guān)平均為正神，妖怪即為疫鬼?，F(xiàn)今保留該儺舞的村莊較多，一般都放在戲劇演出之后舉行，形式各村雖有差異，但內(nèi)容都是請關(guān)羽及其愛將周倉，前來驅(qū)邪捉妖。

如清溪葉姓吉祥詞（喊斷）所寫：“雜戲搬得甚高強，謝你廳前好戲場。雜戲般般皆演就，捉鬼踏馬來謝場?！币猿刂輧畱騽”荆ㄙF池清溪葉劇本）抄本。扮關(guān)公踩竹馬舞大刀，捉拿東、南、西、北、中五方小鬼，其喊斷詞為：“拿住五方小鬼，在我村中無事（胡作）非為。今日大王拿到，送在本村廟里?！?殷村姚“圣帝登殿”中，演關(guān)羽者穿綠袍戴紅色面具，率關(guān)平、周倉上場，站于舞臺靠后的方桌上，表示這位“圣帝”登臨巡視。繼之，由舞財神和舞古老錢的演員再度出場，財神趙公明手執(zhí)鋼鞭，揮打四方;執(zhí)古老錢的舞者則換為矮步行走，并且右手增加一把單刀，左手的古老錢也恰似一枚盾牌，二者舞罷，站立于關(guān)羽麾下。在這里，趙公明的出場，目的也是逐疫。因為趙公明被道教封為元帥，又曾經(jīng)是一位瘟神，他不但能為民間的信奉者招財進寶，也能為他們驅(qū)邪逐疫。晉代的《搜神記》記錄了趙公明的瘟神神職，說他驅(qū)使鬼吏索人性命。梁朝的《真誥》中也提到趙公明是專司“土下冢中”的陰神，為瘟神之首。[8]后來逐漸演變成了率領(lǐng)手下陰兵驅(qū)除瘟疫的善神，并進而演變?yōu)樨斏瘛Ｚw公明從瘟神向驅(qū)瘟之神轉(zhuǎn)變的過程也體現(xiàn)了先民對瘟疫的了解與進一步認知。趙公明神話的轉(zhuǎn)變是先民對瘟疫有了一定的了解，進而掌握了一些有效防控措施之后的產(chǎn)物。當(dāng)先民對戰(zhàn)瘟疫的能力有了一定提高時，他們的自信心也得到了增強，所創(chuàng)造的瘟神形象就逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橛⒂驴刮林?。引自池州儺戲劇本（貴池殷村姚劇本）抄本.。

在殷村姚的這段重要的“逐疫”之舞中，關(guān)羽開始登場時自報來意：“今日三陽開泰運，時逢佳節(jié)鬧元宵。嚎啕神圣耍今朝，預(yù)報姚村真吉兆。（白）：俺，乃漢壽亭侯關(guān)云長圣是也。今當(dāng)降臨于此，特命周將上前，驅(qū)邪逐疫，賜福降祥?！?同①。

這里的“逐疫”是由關(guān)公命周倉舞大刀，殺四方。當(dāng)舞至高潮時，族中兩名壯年漢子上臺將“周倉”扶住，停歇片刻，以防其扮演者因過度用力致體力不支而虛脫。

（二）儺舞：打赤鳥

正月初七和十五，蕩里姚祠堂里。鑼鼓聲中，兩位舞者上臺，一人戴黑臉長須面具，紅布包頭，穿五彩繡衣，手持一弓，弦開滿月，搭箭欲射;另一人戴白臉面具，紅布包頭，著紅衣，手持木制“赤鳥”（并非皆為紅色）模型。二人在舞臺對角對峙，持箭者追逐赤鳥，持鳥人躲避，二人在臺心擦肩而過，換位，重復(fù)動作。共舞四段，間以喊斷，最后把赤鳥打下，持箭人把赤鳥掛于箭弓上。

“赤鳥”是什么？為什么要用弓箭射殺赤鳥呢？《打赤鳥》又具有哪些涵意呢？古漢語“鳥”與“疫”發(fā)音相近，赤鳥應(yīng)是“赤疫”的訛變。依據(jù)之一是，漢代張衡《東京賦》描寫當(dāng)時宮廷大儺時有“逐赤疫于四裔”[9]的句子。赤疫，當(dāng)然是瘟疫之鬼。古代，醫(yī)療尚較落后，無疑瘟疫是十分可怕的。但赤疫究竟是什么形象，是否像鳥，已無從考究。不過，有一種大儺逐趕的對象，名為“畢方”，它的形狀“如鶴，一足，赤文青質(zhì)而白喙……見則其邑有訛火”。薛綜在為《東京賦》注釋時也說：“畢方……如鳥，兩足一翼，常銜火在人家作怪災(zāi)也?！碑叿饺瑛B，可能是古人對火焰升騰的聯(lián)想。[9]從《東京賦》得知，赤疫和畢方在漢代都是大儺驅(qū)趕的對象，也許經(jīng)過時代的推移，人們已經(jīng)忘卻畢方與赤疫的形象，而把這兩種驅(qū)儺的對象混而為一了。

除了祓除旱災(zāi)和占卜之外，“打赤鳥”最重要的內(nèi)涵和功能就是“驅(qū)邪逐疫”。這個舞中，突出的道具便是“弓箭”和“赤鳥”。古人對弓箭有畏懼心理，從而產(chǎn)生了對弓箭的崇拜。用桃弓葦矢驅(qū)除疾殃，是一種厭勝巫術(shù)，起源很早。漢代張衡《東京賦》：“爾乃卒歲大儺，毆除群厲。方相秉鉞，巫覡操茢，振千萬童，丹首玄制。桃弓棘矢，所發(fā)無桌?！崩钌谱⒃疲骸疤一?，謂弓也;棘矢，箭也……《舊漢儀》：‘常以正歲十二月命時候，以桃弧葦矢且射之……《左氏帳》曰：‘桃弧棘矢，以除其災(zāi)”，可見，對此事的記載相當(dāng)明確。同樣出自張衡《東京賦》，也有關(guān)于“赤鳥”即是“瘟疫之鬼”的記錄。[10]

（三）儺舞：鐘馗捉鬼

又名“跳鐘馗”“跳判官”“舞判”。山湖村唐、王二姓表演內(nèi)容各有不同。貴池老屋唐（包括新屋唐）的表演為舞者二人，鐘馗戴青黑色面具，駝背雞胸，手拿寶劍，身掛“彩錢”，小鬼戴猙獰面具，也身披彩錢。舞蹈以鑼鼓為節(jié)，無唱詞，類似啞劇。先是鐘馗用寶劍指向小鬼，小鬼不斷作揖求饒，鐘馗倨傲作態(tài)，小鬼卑躬屈膝，形成鮮明對比。不久，小鬼伺機奪過鐘馗手中寶劍。鐘馗失劍，反向小鬼打躬求饒，小鬼不予理會。最后，鐘馗急中生智，奪回寶劍，將小鬼斬卻。這個舞蹈的本意是為了驅(qū)疫，鐘馗顯然是一位充滿正氣的驅(qū)邪神，只不過在這里用一種詼諧的方式加以演繹。

如果說關(guān)公代表了忠、義、信的儒家正統(tǒng)文化，那么鐘馗則代表了中國人精神中旁門左道的另一種文化，這就是斬妖逐邪殺鬼的文化，也是對正義平等的精神訴求。人們喜愛鐘馗，最重要的是他能打鬼驅(qū)魔，除邪鎮(zhèn)宅，保護民眾，賜福納祥。人們喜歡他無所畏懼、疾惡如仇、一身正氣，所以，盡管他丑，盡管他的身份是鬼，人們卻從來沒有厭棄他，每到年節(jié)喜慶日子，家家戶戶都要張貼他的年畫鎮(zhèn)鬼祛邪，儺村要跳鐘馗，這種風(fēng)俗源自唐朝持續(xù)至今，一千多年從未更改。

有關(guān)鐘馗的來歷和出處，有儺儀方相說、儺舞角色說、仲傀巫師說、上古重黎說、鐘葵辟邪說、終葵說、洗衣棒槌說、菌名說、雷神鐘鬼說、靈璧人說、零陵才子說、戶縣終南山說等。除此，還有其他源頭，如，古代典籍中的記載，也是鐘馗的來歷和出處之一。[11]鐘馗較早見于《夢溪筆談》《唐逸史》等，而有關(guān)鐘馗的戲曲、小說，有明代雜劇《慶豐年五鬼鬧鐘馗》、明代小說《鐘馗全傳》、清代小說《斬鬼傳》和《平鬼傳》。

根據(jù)上述有關(guān)鐘馗來歷和出處的分析，可見鐘馗并非實有其人，可能是由逐鬼法器“終葵”而來。終葵為逐鬼之物，被取為人名作辟邪之用，而演變?yōu)檎嬗戌娯钙淙说母綍?/p>

鐘馗的恐怖造型，可能源自儺儀中的方相，在驅(qū)鬼上可以收到以惡制惡的效果。因此“鐘馗捉鬼”有古代大儺方相氏及十二神獸驅(qū)逐惡鬼的遺意。

這個推論有其歷史背景，因為鐘馗在傳統(tǒng)的宮廷儺與鄉(xiāng)人儺中，都扮演人格神的角色。另外，鐘馗與門神神荼、郁壘，更有著一脈相連的降鬼屬性。

無論鐘馗是否源自終葵、方相，抑或是神荼、郁壘，又或者是多種來歷的融合，有一點是肯定的，就是鐘馗的功能和形象。鐘馗在小說、戲曲中，都保持了正氣凜然、為民除害的特征，因而廣受百姓擁戴，這正是儺舞“鐘馗捉鬼”得以流傳至今的根由。

（四）儺舞：舞回回

正月初七，姚村祠堂里。在急促的鑼鼓聲中，兩個“回回”跑步上臺。二人上臺后，右手叉腰，左手伸向斜前方，在舞臺右后至左前斜線上，跑動換位四次，每次跑位左右手姿勢在側(cè)身時互換，然后呈對峙狀，順、逆圓場，上身姿勢不變。舞至舞臺正中，相向站定，樂聲停止，喊斷，舞至舞臺正中，相向站定，樂聲停止，再次喊斷。

最后，兩個“回回”四把刀交碰一下，在亂錘節(jié)奏中，“回回”雙刀舉在身前，跑步圓場一周，下場。

“舞回回”實為舞方，在中國的舞蹈中占有重要的位置。祭社，是對自己土地神的祭祀，祭方則是對自己土地以外的四方神的祭祀。方，還有四時即四季的含義。原始農(nóng)業(yè)十分落后，先民處于一隅，日出而作，日入而息，對自然災(zāi)害和瘟疫幾乎沒有抗御能力。一旦發(fā)生災(zāi)害和疫情，總認為是從他方蔓延而來，因此覺得只祭祀自己的土神遠遠不夠，還要祭祀四方神祗以求得四季風(fēng)調(diào)雨順、平安康健。

中國有史以來，就把與方外人的交往看作是政治清明國家昌盛的表現(xiàn)，體現(xiàn)著和睦與吉祥。先秦至隋唐，一直把四夷的樂舞納入祭祀和飲宴儀式。池州儺舞“舞回回”便是這一傳統(tǒng)的民俗化演變。舞四方之樂舞即是太平、康寧的象征，因此便在祈年的祭儀上跳起了泛指四方民族的“回回”舞蹈，以求“民安”，也就是求得自己免遭疫災(zāi)劫難。

（五）儺俗：踩村游案

峽川柯的踩村“游案”和蕩里姚在黃村巡游，是我國古代“社祭”及“沿門逐疫”在民間的遺存。

“春社”和“秋社”時，峽川柯要舉行聲勢浩大的“游案”活動：由一人扮作小皇子捧著“案菩薩”昭明太子神像，在太子傘的罩護下走在前面。眾人抬著朱漆描金，富麗堂皇的龍亭，龍亭中間供奉著“文孝昭明圣帝” “文孝昭明圣帝” 即梁昭明太子蕭統(tǒng)，被池州人尊為“社神”“土主”。的牌位。后面簇擁著高舉木牌、兵器、彩旗、鑼鼓等器樂的全套 “鑾駕”隊伍，經(jīng)過全村各家各戶門口，神情肅穆地走進燃香擺供的農(nóng)家庭院， “案菩薩”在村民們虔誠目光的注視下，被端放在香案前接受拜祭。

入夜，游案結(jié)束，儺戲開場，鑼鼓喧天，焰花怒放;先請“二郎神”，再跳“舞滾燈”;吃“齋粥”，消病、痛、困、厄、災(zāi);拜“五星”，祈福、祿、壽、喜、財。

蕩里姚驅(qū)儺的一個重要場所也是村民住戶的庭院。該村正月十五儺隊抬龍亭出行朝青山廟，出村前要繞道去社壇，途經(jīng)住戶門口，各家在自己門口恭迎對圣駕，要點香、放鞭炮、焚燒香紙馬等。據(jù)該村儺戲會長、國家級非遺項目（“池州儺戲” “池州儺戲”2006年被列入首批“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”項目名錄。）代表性傳承人姚家偉介紹，過去村里有到每家每戶去“拜年”的儀式，1993年該村儺事剛恢復(fù)的前三年也有這個程序，后來因人手不夠，簡化儺事程序，這項活動中止。

該村另一項“沿門逐疫” “沿門逐疫”，指古代區(qū)別于“索室逐疫”的沿村戶門口進行的驅(qū)鬼逐疫方式。色彩較濃的活動是：正月十五上午，參加青山廟會的村民抬龍亭出祠堂，到社壇舉行簡短儀式后，隊伍出村口向青山廟方向出發(fā)。隊伍途經(jīng)路邊左側(cè)一個叫“黃村”的小村莊時停下，眾人抬著龍亭進入村莊，挨家挨戶舞傘、喊斷。黃村每戶人家均在門口或家中擺好燭臺、祭品，放鞭、行禮，迎接龍亭 “龍亭”，是一種用于擺放儺面具的類似花轎、雕龍盤柱、狀如亭閣的木制物品，為池州儺村獨有。（內(nèi)安放儺神面具），有的人家包紅包、贈煙、酒，送被面酬謝。之后，繼續(xù)前往青山廟。朝廟儀式結(jié)束，最后一家抬龍亭離開（即所謂的“關(guān)廟門”）。回程路過黃村時，再次進村到各家各戶“沿門逐疫”。

從峽川柯和蕩里姚的踩村游案可以看出，“沿門逐疫”在池州已趨簡化。有的村多已轉(zhuǎn)化為以繞村方式進行，而不再進入住戶庭院、家中，甚至不在村民門口停留。如劉街上下村、縞溪曹、徐村柯、岸門劉，筆者都曾跟著他們的隊伍一同穿過村戶，儺隊途中所經(jīng)過的人家，都在門口放鞭炮、燃香、燒紙、鞠躬迎接，也有行跪拜大禮的，依稀可辨古儺“沿門逐疫”之遺風(fēng)。

（六）儺儀：踩馬

踩馬，是池州儺村獨有的“逐疫”儀式活動。正月十四，在山湖唐，會首請神詞念畢，四少年向面具叩拜行禮。然后由執(zhí)事長者替他們戴上面具，開始踩馬，稱踩“啟圣馬”?！皢⑹ヱR”要跳完踩馬的全部動作。之后，便是“出圣”，以旗鑼鼓傘為先導(dǎo)，后面是吹奏樂、彩旗、面具箱、獅子箱和童子四人的地馬隊。童子穿武將服，腰間扎竹馬。“花關(guān)索”騎紅馬，糊紅紙，“鮑三娘”騎白馬，糊白紙，“鮑義、鮑禮”所騎馬分別為黃色、黑色。

按約定俗成的規(guī)矩，唐、王兩姓“出圣”必須沿一定路線繞行一圈，其直徑約五公里，并且方向相反，形成一個逐疫、祭祀圈。一路經(jīng)過牛沖、垅南、前沖、后沖、唐家祠堂舊址、新屋唐、石山湖、許家岔等村莊，每至社壇、水口、土地廟、五猖廟、祠堂舊址、其他廟宇，四位少兒都要戴上面具，踩一次地馬。踩地馬有“發(fā)令”（舞令旗）、“溜馬”“交戰(zhàn)”等動作，表現(xiàn)了古代戰(zhàn)將騎馬戰(zhàn)斗（戰(zhàn)疫）的風(fēng)采。

“出圣”至各村踩地馬，具有雙重含義：一是至本祭祀圈范圍的所有村莊踩馬逐疫;二是與地望相連的各村交流感情，以達到和睦鄉(xiāng)里、互祝康寧的目的。隊伍最后來到兩村之間的小丘嶺地帶，小丘上有一空場，中有一棵枯死的古樹，傳說是一座古廟的基址，也是祭祀圈內(nèi)各村共同的社壇?？輼涫枪爬系纳鐦洌鐦湎聰[一方桌，方桌上擺放對土地的三牲供品。在鑼鼓、鞭炮聲中，先是四少年在社樹前踩馬，接著戴其他面具者表演“舞土地”等儺舞，并伴有舞獅。所有內(nèi)容完成，“逐疫”“朝社” “朝社”，指池州儺村一種祭祀、朝拜社神的儺儀。即告結(jié)束。

踩馬逐疫，淵源甚早?！逗鬂h書·禮儀志》便有漢代宮廷大儺騎馬驅(qū)趕疫鬼的記載：“先臘一日大儺……門外五營騎士，傳火棄錐（洛）水中。”[2]儀式后，迎候在宮外的五營騎士手執(zhí)火炬再把疫鬼趕到洛河里。漢代，五行學(xué)說已甚流行。顯然五營騎士是五行、五萬觀念形成后的產(chǎn)物。五方，又是在四方的基礎(chǔ)上發(fā)展的，它與古代的方祭有著密切的關(guān)系?；蕦m自然可以兵馬代表五營，百姓則只能用竹馬替之了。驅(qū)馬趕鬼，本是人類狩獵生活的反映，這一觀念大約在人類馴服了獸類以后不久便已產(chǎn)生。在神壇的演變過程中，帝王將相逐漸取代大量的自然神，因此馬作為神的坐騎，也經(jīng)常被賦予神的色彩。各地儺壇上之請神，多有“發(fā)馬”的儀式，還衍生出洗馬、刷馬、割馬草、飲馬、備鞍、發(fā)馬等表演，目的是派馬去天界將神迎來?！芭苤耨R”，隋唐時期已納入儀式性歌舞，并逐漸與胡舞、胡樂相結(jié)合，構(gòu)成一種與假面妝扮相關(guān)的表演。至宋代，竹馬發(fā)展成隊舞。池州儺舞“踩馬”中，地馬多由童子擔(dān)當(dāng)，高蹺馬則是青年人的職責(zé)，表演很有技術(shù)難度，或演繹戲曲故事情節(jié)，或展示高蹺技藝，核心功能只有一個——“驅(qū)除疫鬼”。

（七）儺戲：孟姜女

池州儺村茶溪汪等儺戲會正月搬演儺戲《孟姜女》，其中有一出“出山神”，其中就有與“逐疫”相關(guān)的唱、白內(nèi)容：

山神：小娘子，說與你知，前面三十六里，有個蛇王廟。白蛇精常噴毒氣（病毒）損行人，你自小心了。我自回去，領(lǐng)你金錢并紙馬，我今趕虎入山林。真畜生，好傷人，高叫三聲敢嚇人。猛虎低頭身不動，藏牙伏齒便回身。

旦（唱）：山林過，遇清平，前面又是白蛇精。口似血盆牙似箭，昂頭開口好傷人。

山神（白）：古制立廟白蛇精，常噴毒氣害路人。傷人一噓云霧起，傷人好歹在吾心。

旦（唱）：深深拜，拜山神，白蛇攔路好驚人。與你金錢三五貫，與我斬斷白蛇精。

山神（白）：我今領(lǐng)你金錢并紙馬，我今斬斷白蛇精。引自池州儺戲劇本（貴池茶溪汪劇本）抄本。

這里，白蛇精即為疫鬼的替身。

（八）儺俗：祭五猖

五猖事象在池州較為廣泛和集中，如，四五十年前，很多村莊路口都建有五猖廟，與土地廟很像，頗似一種微縮的廟宇，廟高約1.5米，內(nèi)塑五位猖神神牌或木石雕像。

20世紀(jì)90年代初，南山劉村外的一個小山?jīng)_里，當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民恢復(fù)重建了一座土地祠與五猖祠合一的小廟，高不到2米，寬2米多點。右側(cè)供奉五猖，左側(cè)供奉土地公、土地婆。

五猖神龕兩側(cè)有對聯(lián)一副，文曰：“蕩盡妖氛清閭里，掃除魔障佑村民”，土地神神龕的對聯(lián)是：“公曰疫絕人強，婆云財旺民安”。土地公婆是出土的早年的青石浮雕像，或許相隔年久，當(dāng)?shù)匾褵o人能再塑五神之像，因此，五猖只樹立了一塊牌位，上書：“敕封五猖大神之神位”。文字見于池州儺村南山劉五猖廟、土地廟，此處數(shù)幅對聯(lián)均抄錄于2003年2月。

殷村姚村外，50年前有一座五猖廟，內(nèi)塑五位猖神，四人為花臉，一人為白臉，中間一人黑面，手執(zhí)鋼鞭。

值得注意的是，池州的儺事活動中也貫穿了祭五猖的內(nèi)容。池州儺鄉(xiāng)對五猖的祭祀和崇拜幾乎隨處可見。

據(jù)清人郎遂編纂的《杏花村志》記載：清順治以前，每年農(nóng)歷八月十四日，四鄉(xiāng)的儺隊都要集中到府縣，朝覲梁昭明太子（蕭統(tǒng)）祠。朝畢，四鄉(xiāng)儺隊在城里戴面具巡游，其中有“七圣刀”，一人作穿胸貫腹?fàn)?。其實，“穿胸貫腹”者并非“七圣”，而是“剖腹剜心五猖”。[12]

池州儺事自始至終皆圍繞面具進行，而儺面具的制作有著極為嚴(yán)格的規(guī)程，新制面具完成后，必須舉行開光儀式，面具才能啟用。

舉行儀式時，儺神會的香首們都要參與，內(nèi)容有“起猖”“駕猖”“跑五方”“收猖”“埋罐”“點光”等程序。

“請神”是池州儺事中重要的儀式，不少家族在請神時要禮請五猖。 在當(dāng)?shù)剞r(nóng)民心目中，五猖既是兇神，又是消除關(guān)煞、福佑一方的善神。五猖是無處不在，無所不能的。甚至連最高神的五方五帝身邊也有他們的存在。乞求惡鬼保佑，用各種祭品“供奉”，用各種虔誠的禮儀取悅，主要目的都是人們祈求來年人口康寧、平安和莊稼豐收，家族幸福吉祥。

鄉(xiāng)民每遇有兵燹、瘟疫、人禍、天災(zāi)，會祭五猖，以驅(qū)邪納吉，即便是平常日子，也會“居安思?！保瑫疤溃┪宀敝鹨咂砀?。

（九）儺俗：放河燈、撒豆、送寒衣

正月十六日，在白洋河邊的蕩里姚村，將會舉行“逐疫”儺俗放河燈、撒豆、送寒衣，這是本年度儺事活動最后一項內(nèi)容。早晨，由年首 “年首”亦稱“會首”“香首”，系池州儺村中族長或年尊輩長者，一般為儺戲會會長或在儺戲會中擔(dān)任儺事策劃、統(tǒng)轄兼主持者。持五色傘，另有村民一人放鞭炮，一人打鑼，一人持土銃，一人拿塑料袋，內(nèi)裝祭祀物品。約8：10分，五人出發(fā)，一路鳴鑼、放鞭，從村中小路朝村外走去，要把寒衣送到村西的白洋河里。到了河心橋面上，放河燈，把蠟燭放在一個小紙船里點燃，然后放入水中，讓它順?biāo)?。再把神傘點燃，說這是給孟姜女送去的寒衣，同時，對天空放銃三響，放鞭炮、煙花，焚香，燒紙馬，向河里撒豆。之后，返回，不再敲鑼，傘架帶回，以備再用，返回時要走另一條路回村，進入祠堂，簡單收拾后鎖上祠堂大門。至此，本年度的儺事活動全部結(jié)束。

（十）其它

在池州儺事活動中，除了燃燒稻草把、燃香、燒紙馬、吃腰臺飲酒、舞龍燈、殺雞血祭以及薰柏香、用烈酒揩拭儺面具、沐浴凈身外，鄉(xiāng)民們還要燃放煙花爆竹，點放土銃，敲打鑼鼓，高聲吶喊等，以助壯膽量，營造氣氛，震懾疫鬼。此外，還有利用儀式音樂來撫慰心靈，以儺事禁忌來規(guī)避風(fēng)險等等。

以上儺俗事象，均顯示出民眾借助儺神驅(qū)邪逐疫的強烈意愿。

三、池州民眾事儺逐疫的社會（個人）心理

池州儺鄉(xiāng)民眾舉行儺事逐疫活動，有著如下心理背景：

（一）對危害宗族及宗親綜合體的一切兇神惡鬼的惶恐、懼怕

儺與氣候的關(guān)系極為密切，《呂氏春秋》《禮記·月令》等文獻所記載的儺“畢春氣”“通秋氣”“送寒氣”，都和氣候有關(guān)。

我國是一個主要以農(nóng)業(yè)立國的國家，氣候?qū)ψ魑锷L、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的影響巨大，如果寒暑失調(diào)，必然導(dǎo)致旱澇災(zāi)害，進而導(dǎo)致作物無實、疾疫盛行，后果極為嚴(yán)重。池州（貴池）歷史上是自然災(zāi)害頻仍的地區(qū)。據(jù)《貴池地區(qū)志》載，貴池春、夏、秋，常常出現(xiàn)自然災(zāi)害：自1137年（宋紹興七年）至1993年的856年中，區(qū)內(nèi)出現(xiàn)大的水旱災(zāi)害80余次，平均約10年出現(xiàn)一次，如，1517年，明正德十二年，東流夏大水，出蛟，壞民田舍，秋大疫;1768年，清乾隆三十三年，池州府夏大水，夏疫。……1949年后的水災(zāi)記載更是頻度驚人，如：1949年，大水，長江水位17.28米，沿江大小圩堤決口;1954年，大水持續(xù)114天……1969年，6、7月降雨900毫米以上……1970、1977、1983、1984、1987、1989、1990、1991、1993年均有水災(zāi)，頻度之高，令人觸目驚心。該地不僅水災(zāi)頻仍，旱災(zāi)也時有發(fā)生。據(jù)《貴池地區(qū)志》記載：“每年7月上旬，梅雨結(jié)束，雨帶北移黃淮流域，本地區(qū)處于副熱帶高壓控制，進入盛夏炎熱少雨季節(jié)，常發(fā)生伏旱、秋旱……”[13]這些水旱災(zāi)害，以及由此所導(dǎo)致的疾疫，給儺鄉(xiāng)民眾留下的記憶是慘痛的，是刻骨銘心、難以忘卻的。

處在交通、信息閉塞甚至蒙昧地區(qū)的民眾因為缺少先進可靠的醫(yī)療手段，疾病給他們帶來的不僅是肉體的痛苦，還會伴隨著奪去親人生命的無奈和悲傷。因此，這種記憶無疑也包含著對病痛的害怕和對疾疫的恐懼。由此推而廣之，所謂人生有各種不安與厄難，如疾病不能醫(yī)、居宅火盜、田畝不收、財富銀錢之不安，民間將這些東西稱之為“關(guān)煞”。這樣，“怕心”因關(guān)煞而呈形而上價值，超出日用之怕而有了生命終極之怕，儺活動的內(nèi)在基本驅(qū)動力即由此生出，人們許愿還愿，得關(guān)保關(guān)，都有消災(zāi)弭禍、保全生命的意義，一切正來自于這種“怕心”。

由于長期受神話傳說、民間鬼怪故事等傳統(tǒng)神鬼思想的浸染，儺鄉(xiāng)多數(shù)民眾潛意識里，篤信有神鬼的存在，于是，人心對兇神惡鬼（包括疫魔）之“怕”便成了儺事中逐疫活動的內(nèi)心驅(qū)力之源，便有了對利用儺事逐疫的堅定、執(zhí)著和心理依賴，即便是暫時的緩沖和遮蔽，鄉(xiāng)民們也寧可相信，舉行儺事，能使自己的恐懼與擔(dān)憂獲得淡化和消解。

（二）對所有神靈以及自然萬物、道德律條的敬畏、崇尚

人介于神鬼之間，古人在敬畏神明的時候，同時又害怕惡鬼。敬神其實是為了制鬼，神如不能制鬼，則不能安慰民心。池州儺舞中的關(guān)公、鐘馗等儺神，就是在這種能制鬼的心理下，由多種想象、多種神話、多種宗教意識和多種民俗事象融合而創(chuàng)造出來的形象，他們驅(qū)鬼逐疫，為民除害，成為中國古代最受民眾歡迎和喜愛的典型形象。

通過對儺俗事象的觀察可知，民眾并沒有停留在最初的恐懼、害怕之中，而是在逐疫活動中，慢慢樹立起一種戰(zhàn)勝和驅(qū)逐疫魔的信心和勇氣。

由此我們注意到：在請神階段，人們迎請各路神靈，使他們聚集儺壇，并用各種手段娛悅神靈;在遣神階段，則是利用神靈的階段。人們迎請、取悅神靈的目的也就是呼遣神靈驅(qū)邪斬妖、求財賜福、預(yù)告吉兇、保佑平安;在送神階段，人們把所請神靈送歸居所，為了防止留戀村莊、為害鄉(xiāng)民，還要斷絕有可能招回他們的中介物品。從送神舉動中反映出村民對神靈的一種既愛又怕的復(fù)雜心態(tài)，同時也從側(cè)面告訴我們在當(dāng)?shù)氐闹R體系中，儺神、戲神具有造福與為害鄉(xiāng)里兩種可能的復(fù)雜屬性，這就是為什么要小心侍奉、祭祀神靈的原因。

在蕩里姚儺儀式活動中，舉行儀式時，參與者都是如臨大敵，表演者、觀看者都不敢有絲毫大意。最后，斬妖后的送神環(huán)節(jié)，祠堂里所有的村民都跪地行禮，恭送神明。這是蕩里儺最重要的、不可省略的核心環(huán)節(jié)。

在池州儺一系列祭祀儀式中，神明是正義的代表，是吉祥的化身，他們幫助人間驅(qū)除鬼疫，消災(zāi)納吉。在儺戲中，決沒有鬼蜮的市場，它們是被驅(qū)逐追趕的對象，不但手中沒有武器，而且十分狼狽，這保持了最初儺祭對鬼的驅(qū)除討伐的傳統(tǒng)。

自有人類以來，在人類的觀念里慢慢就產(chǎn)生了另一個世界——神界。在人類的早期，由于科學(xué)技術(shù)的落后，人類無法解釋遇到的自然現(xiàn)象，便創(chuàng)造出了形形色色的神仙信仰。人們將自己的愿望寄托在彼岸的神靈身上，當(dāng)人們在世俗生活中遇到困難時，希望可以借助神仙的力量來解決人間的難題，所以人們就會想辦法和神靈溝通。儺祭，就是儺鄉(xiāng)民眾用來和神靈溝通的一種獨特方法。貴池民眾有崇佛、崇道、崇儒的傳統(tǒng)，而鄉(xiāng)儺恰與儒、釋、道有著千絲萬縷的、緊密的關(guān)聯(lián)。池州儺中包括“關(guān)公斬妖”“鐘馗捉鬼”“新年齋”等種種逐疫、祭祀活動，均是人們的生存需要與神靈觀念相結(jié)合的產(chǎn)物，既表現(xiàn)出人們對超自然現(xiàn)象的敬畏和依賴，同時也反映了人們所處社會的價值觀念和心理狀態(tài)。薛藝兵先生說：“儀式中，形式是虛擬的，而感受是真實的……儀式表演者不僅在表演神話，而且從表演的情境中感受神圣。他們在表演著‘理想世界的同時，也將自己溶入這個理想世界的‘真實感受之中。”[14]

由“怕”而入“畏”，是人心在圓轉(zhuǎn)自容機制下企圖消除“怕”的自身療治機制。畏心一起，怕心便獲得了一個趨求平衡安穩(wěn)的契機。相信其自在自為，從而生長出對于自心不疑不惑的認同回歸，這就是信。對于“鬼神”之類，民間常說的“信則有，不信則無”，“信則靈，不信則妄”就是這種意思?！靶拧毙牡霓D(zhuǎn)出將人心又放回了人心，最初的“怕”與“畏”便得到消解。

（三）對能夠護佑族群并給自己帶來幸福、吉祥之神的祝禱、祈求

池州民眾舉行一系列儺事，體現(xiàn)了祈求康寧、幸福的意愿。當(dāng)生活中并未遭遇現(xiàn)實困境時，舉行祭祀活動以祈求長久的平安幸福。而此間的“福”，涵蓋廣泛，包括長壽福、富貴福（五星會）、多子福（搶燈傘、過馬杯）等等，此謂“祈福納吉”。還有就是，祈求通過祭祀儀式來改變已經(jīng)或可能出現(xiàn)的危機和禍患。此謂“除厄禳災(zāi)”。如，水災(zāi)（舞滾燈）、旱患（打赤鳥）、病魔（關(guān)公斬妖）、牢獄、戰(zhàn)爭（殷村姚抗日時，在正月之外“額外”舉行的儺祭）等等。

在舉行儺事活動時，民眾將疾疫化無形為有形，將看不見摸不著的病毒疾疫，賦予其疫鬼形象——或猙獰恐怖或丑陋怪誕。

池州民眾事儺逐疫，除了以上心理外，內(nèi)心還會強化一種道德自律和目標(biāo)期待，這樣，能夠舒暢情志，增強免疫力，從而能起到消解焦慮、提振信心、鼓足勇氣、鼓舞士氣的作用。人們以各種驅(qū)鬼逐疫的儺儀、儺舞，使自己得到一種溫暖的精神撫慰和神秘的心理暗示。我們可以從中觀照出，鄉(xiāng)民們在隆重虔誠地舉行莊重龐雜的迎神祀祖儀典背后，那無須掩飾的對邪魔鬼疫深惡痛絕和無法遏止的對幸福生活強烈追求的復(fù)雜心態(tài)。

結(jié) 語

池州儺是周、秦、漢、唐、宋、元、明、清各代儺文化不斷層壘積淀的結(jié)果，其最為古老的文化層是最深層、最底層的“驅(qū)邪逐疫”。在池州儺事活動中，“逐疫”成為整個龐雜祭儀的核心部分。人們小心而虔誠地迎請各路神靈來幫助自己“驅(qū)邪逐疫”，這一事象源自古代的神鬼信仰和驅(qū)趕巫術(shù)。它化威脅宗族和村莊安全的無形“疫鬼”為“有形”，并將其作為假想敵，通過一系列神秘的儀式、典禮、舞蹈、戲曲等活態(tài)載體，借助“正神、大神”對其進行集中震懾、討伐和驅(qū)逐。在以宗祠為中心的特定“場域”里，村民們在儺神的庇護下，在各類音、聲營造的濃烈氛圍中，釋放因焦慮、恐懼、憎惡等引起的負面情緒，以此提高宗親共同體中每個人的身心免疫力，增強戰(zhàn)勝疫魔的信心、希望和斗志，形成人神合一、正定壓邪的集體意識，凝聚超物質(zhì)的強大精神力量，從而表達消災(zāi)解厄、祝禱康寧和趨利避害、祈福納祥的強烈訴求，實現(xiàn)祈盼神靈逐鬼除疫，保佑大地風(fēng)調(diào)雨順，過上平安、康寧生活的現(xiàn)實愿望和功利目的。同時，在酬神敬祖的一系列祭儀中，尋求心靈慰藉和精神寄托。

這些驅(qū)逐疫鬼的儀式、舞蹈、戲目，寄予了先民對健康平安的祈望，記錄了先民對瘟疫傳播規(guī)律的認知，具有提醒民眾防范疾病特別是傳染病的人際傳播的客觀作用。由此可以看出，面對洶洶疫情，除了運用常規(guī)醫(yī)療手段之外，民眾積極的心理防疫、精神抗疫，也顯得非常重要和必要。

通過研究“逐疫”事象，探究鄉(xiāng)民由事儺而生發(fā)、積聚健康能量所形成的身心防御機制在戰(zhàn)勝疫病過程中發(fā)揮的重要作用，可以為當(dāng)代人在精神層面進行的抗疫實踐，以及在“古代防疫抗疫的社會心理和經(jīng)驗”等方面的學(xué)術(shù)探討，提供另一種視角與思路。

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（責(zé)任編輯：涂 艷 楊 飛）