張帆

摘 要：福州迎九案泰山活動(dòng)中，大儺“塔骨”延續(xù)以兇制兇、以鬼驅(qū)鬼的傳統(tǒng)巫術(shù)思維，以面具裝扮、外形高大、動(dòng)作簡單為特征，以循門逐疫、查夜驅(qū)瘟為主旨?！八恰笔莾幕c城市民間信仰、地方風(fēng)俗的結(jié)合，其內(nèi)質(zhì)代代相承，外在呈現(xiàn)與時(shí)俱進(jìn)。

關(guān)鍵詞：九案泰山;城市;大儺

中圖分類號(hào)：J825

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1671-444X（2020）05-0039-08

國際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbysb.2020.05.006

Abstract：In the activity of “Jiuan-Taishan” in Fuzhou city， “Tagu”（the deity statue made of hollow bamboo） in the ritual of Da-nuo inherits the traditional witchcraft thinking of suppressing evil with evil and exorcising ghosts with ghosts. It is featured with masquerade， tall in shapes and simple in movements and it is aimed to exorcise epidemics door by door and to exorcise pestilence with night inspections. “Tagu” is the combination of Nuo culture， urban folk beliefs and local customs. Its internal quality is passed on from generation to generation and its external form keeps pace with the times.

Key words：Jiuan-Taishan belief; city; the ritual of Da-nuo

在福州市區(qū)，以溫、康二都統(tǒng)為主神的信仰聯(lián)盟中，將主神稱為“九案泰山”，借由共同信仰構(gòu)建信仰圈。每年迎九案泰山活動(dòng)中，大儺“塔骨”①以面具、神性裝扮為外在呈現(xiàn)，以威嚴(yán)具足、動(dòng)作簡單為特征，以循門逐疫、查夜驅(qū)瘟為主旨，折射儺文化在福州與宗教信仰、民間文化、地方風(fēng)俗的結(jié)合，形成特殊的城市文化事象。福州是福建省政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心城市，與鄉(xiāng)村生活模式不同，但在社區(qū)共同信仰與祭祀活動(dòng)中，仍延續(xù)社境歷史與傳統(tǒng)。

一、九案泰山信仰與迎泰山活動(dòng)

（一）福州的瘟神

福州是個(gè)溫暖濕潤的小平原，明正德《福州府志》稱：“由建劍溪湍而下，泉莆潮漲而上，適至是而平”[1]13。該地處于閩江下游，隨武夷山脈一路奔向東南的江水，由于落差大、水流急、水量大，一旦上游山洪暴發(fā)，下游便江水滔天，加之氣候溫暖，大災(zāi)之后有大疫，歷代福州府縣志有多條洪水入城，發(fā)生瘟疫的記載。清乾隆時(shí)人張際亮《南浦秋波錄》說“閩地卑濕，人多癩疾” 參見華胥大夫（張際亮）《南浦秋波錄》卷三“瑣事”，清光緒刻本。，清道光年間美國傳教士盧公明（1824-1889）的《中國人的社會(huì)生活》記載，四五月是福州洪水季節(jié)，大水淹沒稻田和大片住宅區(qū)，沒有水災(zāi)的年頭很少。[2]盧公明是美部會(huì)第二批派遣來福州的傳教士，1850年到福州，1864回美國治病，撰寫了大量福州風(fēng)土文章，詳實(shí)而珍貴。

《禮記》：“能御大災(zāi)則祀之，能捍大患則祀之”，說明實(shí)用性、功利性是民間信仰重要的特征。瘴癘之地最需要的是瘟神，福州的瘟神很多，五帝、趙元帥、虎婆、痘媽、拿公、溫康都統(tǒng)等，一些宮廟有端午節(jié)施午時(shí)茶之俗，防瘟驅(qū)瘟是其主要功用。明清以來福州社會(huì)最重要的瘟神是五帝，民間歌謠“九庵十一澗，五帝驅(qū)瘟疫”，方言“五帝伓搦”至今仍是日常語言，用來責(zé)罵頑童、壞人，足見其信仰傳播廣遠(yuǎn)。明清時(shí)期福州關(guān)于五帝的記載連篇累牘：明正德《福州府志》：“至端午次日，為紙舟焚于水次，俗以為送疫”[1]16;晚明謝肇浙《五雜俎》描述萬歷間福州府瘟疫大作，“家家奉祀五圣甚嚴(yán)”[3];清初海外散人《榕城紀(jì)聞》崇禎十五年二月條：“二月疫起，鄉(xiāng)例祈禳土神，有名為五帝者”[4];清乾隆阮葵生《茶余客話》：“閩俗信鬼，家奉五帝，又名五顯”[5];清乾隆孟超然竹枝詞：“舍人鑼鼓鬧元宵，禁夜多年已寂寥。猶剩請香兼出海，瘟神去要紙船燒”[6]，這些都是福州供奉五帝的習(xí)俗。

九案泰山主祀神溫康二都統(tǒng)也是驅(qū)瘟神，信仰流布區(qū)域不大，約三四平方公里。九案指九個(gè)供神神案，成員宮廟“一府十三堂”：一府為九案泰山府 （2000年重修，與太平堂合建），十三堂為十三個(gè)宮廟，分屬十三鄉(xiāng)，一鄉(xiāng)一堂。這個(gè)區(qū)域位于原福州會(huì)城外廓西南一帶，現(xiàn)屬福州市臺(tái)江區(qū)上海街道管轄。早在明代臺(tái)江區(qū)就已形成街市，后來逐漸成為與會(huì)城并重的商業(yè)區(qū)。夾在城墻與商業(yè)區(qū)之間的十三鄉(xiāng)依然遍布魚塘田疇，民國以來才逐漸城市化。這個(gè)區(qū)域舊稱“十八洋路”，地勢尤為低洼，1963年閩江防洪堤建成前，洪水季節(jié)，首當(dāng)其沖，勢若汪洋。當(dāng)?shù)馗柚{“十八洋路苦難堪，一年洪水淹九番”，“水淹十八洋，餓死爹和娘，早冬（早稻）沒收成，糠菜半年糧”，[7]描述了水災(zāi)頻發(fā)，餓殍遍地的慘狀。西洋堂總理陳標(biāo)先生說：“以前十八洋很會(huì)發(fā)洪水，沒有溫康（元帥保佑，老百姓）一片一片地死，供養(yǎng)（溫康）后就沒有瘟疫了。” 訪談對象：陳標(biāo)，男，西洋堂總理，2019年10月11日。 他指的是民間傳說十三鄉(xiāng)瘟疫流行，只有地勢較高的太平山得保平安，此地供奉溫康二都統(tǒng)，信仰由此傳播開來。

溫康二都統(tǒng)是東岳泰山部屬神，元明類書《三教搜神大全》關(guān)于溫元帥、康元帥的記載，成為十三堂對溫康的官方解釋?！度趟焉翊笕分校瑴卦獛洔丨偂坝心苄形岱?、誦吾偈者，慈惠民物，以伐妖精;治病驅(qū)邪，吾當(dāng)顯應(yīng)”，“泰山府君聞其威猛，召為佐岳之神”，封“翼靈照武將軍兵馬都部署”，是“岳府猛將、眾神之宗、岳班之首”。較之勇猛的溫元帥，康元帥是慈悲的，他“生而慈惠”救鶴雛，鶴含長生草以報(bào)，康元帥以草治病，“四方謂之能仁”。 參見闕名《三教源流搜神大全》卷五，清郋園刻本。兩位元帥一個(gè)金剛怒目，一個(gè)菩薩低眉，相輔相成。在福州文化區(qū)域內(nèi)，有多個(gè)以康元帥為主角或配角的木偶戲抄本，演出多與信仰有關(guān)。郊縣福清有詞明線戲 即提線木偶戲，曾唱詞明戲（高腔），詞明戲式微后，改唱閩劇?！短┥健分两袷⒀?，當(dāng)?shù)胤Q“泰山戲”，老人求壽或病愈還愿，延請道師主持還愿儀式，同時(shí)請演泰山戲。該劇以康成、康岱父子立功受封為主要內(nèi)容，以康岱封泰山結(jié)局，尊康岱為“康泰山”，劇末祝保稱“祈求福壽綿長，辦有金錢乙（一）百單八，待吾前去泰山岳府內(nèi)注他壽九綿綿，日后增（贈(zèng)）與凡間某弟子，壽算彌高” 抄本《泰山》，藏福建省藝術(shù)研究院，1963年轉(zhuǎn)抄。，點(diǎn)出該劇所寓求壽之意，與福州民間認(rèn)為康元帥管生、溫元帥管死之說一致。詞明線戲《五皇》（即瘟神五帝）有“關(guān)康興兵”一出、木偶戲《五皇戲傳》 該劇抄本出現(xiàn)于泉州，從語言看可能是福州地區(qū)演出本，可能也屬于詞明線戲。有“康都統(tǒng)”“康都統(tǒng)行兵”兩出，都與康元帥有關(guān)。在福州，溫康都統(tǒng)驅(qū)瘟治病故事傳播廣遠(yuǎn)，甚至成為木偶戲題材，這是一定歷史時(shí)期內(nèi)，民間信仰沉潛入民間社會(huì)肌理，與民眾生活深度糾合，打通信仰、生活、娛樂界分的個(gè)案。

二、城市大儺“塔骨”

（一）福州儺儀

宋人梁克家在《三山志》記載了福州驅(qū)儺習(xí)俗：“驅(qū)儺：‘鄉(xiāng)人儺，古有之。今州人以為‘打夜狐”。接著梁克家考證“打夜狐”，認(rèn)為“打夜狐”一詞可能不正確，但是“迄今閩俗，乃曰打夜狐，蓋唐敬宗捕狐貍為樂，謂之打夜狐。閩俗豈以作邪呼逐除之戲與夜捕狐貍之戲同”，[9]說明宋代福州驅(qū)儺之俗是夜間“逐除”。明代《將樂縣志》記載正月驅(qū)儺：“儺日：在城以十七日，水南以十五日，俱先一日晚鳴鑼遍市巷徹夜，以逐癘疫。至日剡木為船以送之”[10]，同樣是夜間鳴鑼逐疫，木船送疫鬼。清乾隆《泉州府志》記載：“神之前為道士，又前為鼓吹，又前為巡逆，豈即逐疫二字之訛乎？虎冠假面為厲鬼之形，飾金執(zhí)桃茢古儺遺式也”[11]，以假面裝扮、鼓吹巡逆為特征。歷史上遍及全閩城鄉(xiāng)的儺俗大同小異，如今在鄉(xiāng)仍有儺舞、儺戲活態(tài)傳承，承擔(dān)驅(qū)瘟逐疫的儀式作用;在城儺儀已然少見，福州城內(nèi)迎奉九案泰山仍延續(xù)傳統(tǒng)儺俗。

明清時(shí)期福州迎五帝極其興盛，迎神中塔骨的假面裝扮、舞蹈技藝展示及驅(qū)瘟逐疫的活動(dòng)主旨，無疑是儺文化的呈現(xiàn)。清道光年間盧公明《中國人的社會(huì)》提到當(dāng)時(shí)福州學(xué)者對于古代經(jīng)典里的儺與福州迎五帝是否一回事，意見不一，他肯定迎五帝與儺“目的都是驅(qū)逐瘟疫”[2]150。當(dāng)時(shí)的爭辯如今無從知曉，從文獻(xiàn)看，福州不少學(xué)者明確將迎五帝界定為“大儺”“儺”;清初海外散人將其類比于大儺：“各社居民鳩集金錢設(shè)醮大儺……屠沽及游手之徒，或扮鬼臉，或充皂隸，沿街迎賽……或又設(shè)一儺，紙糊五帝及部曲”[4];清人郭柏蒼記載：“官以其事近于儺，故或禁，或不禁”[12]，清代福州官方發(fā)布過幾次禁迎五帝之令，但也認(rèn)為“近于儺”;清人戴成芬記載：“今俗以初夏為儺，名曰迎五帝”[13]。民國竹枝詞《出?！罚骸白窆袃睾Ｓ纭盵14]2680。當(dāng)代福州文史專家鄭麗生（1912-1998）記載：“每歲五六月間，設(shè)儺禳疫”[8]99。迎五帝的核心意義是出于對瘟疫等傳染性疾病的恐懼而舉行的袱除儀式，是禳災(zāi)與逐疫大儺的結(jié)合，與漢代“先臘一日，大儺，謂之逐疫”[15]一脈相承。

（二）大儺“塔骨”

隨五帝、城隍、九案泰山等神巡游中的開路、護(hù)衛(wèi)等附屬儺神（八將），方言稱“塔骨”，多見于文獻(xiàn)。盧公明《中國人的社會(huì)》記載：“在迎五帝或迎泰山、迎城隍的游行中，總有這樣一些偶像成對地或四個(gè)一組地出現(xiàn)”[2]150。民國《福州風(fēng)俗竹枝詞》記載：“澗殿中供差遣神將，每以竹為骨架，嵌以泥塑面貌，首以殊冠，飾以錦衣，人頂其中，搖擺道上，是為塌骨”，其詩曰：“巨珠綴帽錦為衣，傅粉涂丹美且頎。三次計(jì)功加記錄，桂宮霞府許皈依。神采堂皇若賜緋，鳴鉦街巷任揚(yáng)威?？湛哲|殼有人弄，勝似看花陌上歸?！盵14]270鄭麗生的風(fēng)土詩：“夏來澗殿看排堂，搨骨跳踉查夜忙。枷鎖大神壇下將，高低七八活無常?！盵8]99這些都說明塔骨具有外形高大、腹內(nèi)置空，由人鉆入軀殼內(nèi)“弄”神以及巡游時(shí)神腳步“跳踉”的特點(diǎn)。

塔骨是一種空心神偶，統(tǒng)合木雕、竹編、刺繡等技藝與人物肢體舞蹈動(dòng)作，綜合呈現(xiàn)為大型儺神形象。整體結(jié)構(gòu)分冠、面、上身、手臂與手四個(gè)部分;戴有多種：珠冠、盔頭、頭巾等;頭部為木制，冠、頭是全身最重的部分。盧公明《中國人的社會(huì)生活》記載，清中葉塔骨面具是紙做的，民國《福州風(fēng)俗竹枝詞》記載為泥塑?，F(xiàn)在改為木雕（可能是木質(zhì)較耐用的緣故）：上身是竹編的骨架;手臂為木條，手掌是木塊雕成手形，銜接處用鐵線固定，行走時(shí)可以靈活地大幅擺動(dòng)。塔骨外披刺繡神服，高約1.6米處的神腹位置留有一孔，直徑約15厘米，便于鉆入神軀馱神行走的神腳觀察外界。十三堂中山仔里堂的四尊塔骨安裝機(jī)關(guān)，頭、眼可以動(dòng)，頭部有根繩子垂下，由神腳牽引令頭晃動(dòng)，雙眼下方有彈簧，隨著神腳走動(dòng)而晃動(dòng)，讓塔骨更為生動(dòng)。也有加入電光，比如城門的“金盆送子高元帥駕前保送師”頭戴珠冠，安裝電珠，閃閃發(fā)光。

九案泰山聯(lián)盟中，舊塔骨在“文革”期間燒毀，現(xiàn)有塔骨約120個(gè)，一般高2.5米左右，也有少量矮的，尺寸不固定。以西洋堂為例，10個(gè)塔骨中，高的牛爺、馬爺、單爺、雙爺、大爺、二爺及三位外來神雷總政、驅(qū)瘟大臣、陳主事共九尊塔骨高2.6米，寬0.5米;一尊矮塔骨孩兒弟高1.2米，寬0.64米，這些塔骨是十多年前由南后街一位老匠人制作的。新的塔骨啟用前要開光，舊的塔骨要在室外燒化。塔骨一般70—80斤重，矮的一般約30斤，重的達(dá)150斤左右。舊例“塔骨”一般安放在民家，如今大都供奉于各堂內(nèi)。

神腳都由男性充任，多為體格健壯的年輕人，大都是本境本鄉(xiāng)人，浦東堂有家族充當(dāng)某一塔骨神腳傳統(tǒng)，如果家族里沒有男青年，也會(huì)外請其他人。出巡時(shí)，一尊塔骨需要數(shù)位年輕人相隨，有的替換神腳，有的整理神軀，或者在神腳摘下冠與面具時(shí)，幫助抬舉。還有鋼筋打造的神座跟隨，巡游期間，隊(duì)伍停駐，神軀便放在神座上，神腳可以休息。神座下部安裝滑輪，推動(dòng)神座就可前行，減輕神腳負(fù)擔(dān)。還有一位持長竹竿的人跟隨，隨時(shí)替高的塔骨撩起城市上空的電線。在福州城郊城門、建新一帶，有一批年輕人常常擔(dān)任神腳，約有60人左右。2019年西洋堂“行臺(tái)”，作為下一任大堂的山仔里堂，邀請城門“金盆送子高元帥駕前保送師” 及“馬夫”兩尊客神塔骨參與巡游，就由這群年輕人任神腳。他們已經(jīng)是半職業(yè)化的神腳，訓(xùn)練有素，躍動(dòng)或舞動(dòng)時(shí)，較有美感。

觀察2019年迎九案泰山中塔骨的動(dòng)作，大致可以分為行進(jìn)動(dòng)作與表演動(dòng)作兩類。行進(jìn)動(dòng)作約有三種：雙手下垂、搖肩擺手行進(jìn);手交叉于胸前、搖肩行進(jìn);一手舉在胸前，一手放下，擺肩行進(jìn)。表演多在接《中國人的社會(huì)生活》所記塔骨（1850—1864）[2]153-1642019年所見塔骨主要差異

高爺（七爺）（長柄鬼）個(gè)頭有一丈多高，身材細(xì)長。頭臉和手是紙板做的，身子是竹子扎架，罩上白布，頭上戴一頂兩三尺長的方帽子，帽子上經(jīng)常纏一條紅布帶，腰上扎一根淺藍(lán)色的布帶。一手拿著一柄大扇，另一手上拿一牌子，上面寫著“獎(jiǎng)善罰惡”。他的臉很長，披頭散雙，雙眼暴突，吐出猩紅的舌頭。

這個(gè)神像由一個(gè)身體強(qiáng)壯的男人鉆在里面充當(dāng)神腳扛著走，白袍子垂下來遮到膝蓋的位置，可以看到走動(dòng)的雙腳。神像的上腹部開一個(gè)透氣孔，里面的人從空中伸出頭來看路。他走起來走子很大，但動(dòng)作很慢，大搖大擺地。在游行隊(duì)伍中，長柄鬼的前面總是有兩個(gè)人拿著長柄大燈籠的人，還有兩個(gè)小孩敲鑼，經(jīng)常還會(huì)有幾個(gè)吹鼓手。燈籠上寫著陰曹地府某某官員的頭銜。通常還會(huì)有一兩個(gè)人跟著這個(gè)長柄鬼，因?yàn)殂@在里面的那個(gè)人有時(shí)候需要協(xié)助。高爺身材高瘦，高約26米，臉、手是木制，身軀是竹扎的，穿白色長衫，頭發(fā)披散在肩上，頭戴白色方高帽或高的珠冠帽，額頭扎金色、黃色、白色或藍(lán)色帶子，藍(lán)色、紅色或綠色披風(fēng)，黃面或白面，長眉、暴眼、吐舌、高顴骨，右手握羽毛扇，左手握“賞善罰惡”牌。胸腹處有一孔，供神腳露出頭。

西洋堂六將之二的羅大伯、羅二伯雖不稱為高爺，但形象與高爺接近，不同之處一是褐色面、長眉、吐舌，白色高帽，帽上寫著“泰山六門二司曹”，黃頭巾，白衫藍(lán)披風(fēng)，左手握一小木牌。一是黑面、張嘴露齒，藍(lán)色高帽、帽上寫著“泰山六門二司曹”，戴藍(lán)頭帽，穿藍(lán)衫、紅披風(fēng)，左手握“賞善罰惡”牌。

要之，作為護(hù)將，高爺服飾頭巾為白綠藍(lán)素凈顏色，戴高帽，長眉不吐舌（或不吐舌），張嘴露齒，左手握“賞善罰惡”牌。1.頭臉手從紙質(zhì)變?yōu)槟举|(zhì)。

2.2019年出現(xiàn)珠冠高帽。

3.其余大致相同。

矮爺（八爺）矮八鬼的身材又矮又肥，黑臉黑衣，總戴一頂很大的黑帽子，上面系一條紅布。張開口，伸出猩紅的舌頭，還不時(shí)地左右打轉(zhuǎn)，令人惡心。

他的步態(tài)十分下流，踉踉蹌蹌地從街的一邊蹦到另一邊。有時(shí)還轉(zhuǎn)過身來朝后面看，搖頭晃腦，轉(zhuǎn)著舌頭。

這個(gè)神像也是用紙板做頭，用竹篾做身架，總是挑一個(gè)矮壯的小伙子鉆在里面，從神像的額頂開孔看路。

矮爺身材矮胖，高約1.2米，巡神時(shí)，神腳的頭在帽子里，大面具掛在胸前，愈加夸大了他的矮胖身形。頭發(fā)披散，戴高帽，帽上有“九案泰山浦東堂四班”，帽上有孔，供神腳露出頭。面褐色或黑色，長眉，雙眼細(xì)長，像“八字”，有的吐舌，有的不吐舌。戴藍(lán)色頭巾，穿藍(lán)色長衫，披紅色披風(fēng)，神腳用手握著木手舞動(dòng)。

矮爺個(gè)子矮，便于舞蹈，步態(tài)比高爺豐富。行進(jìn)的步態(tài)是晃肩擺手，停下來舞蹈時(shí)，左右腳有節(jié)律地輪流直立，另一腳向直立的腳劃動(dòng)，又矮又胖的身體就以較大幅度地傾斜與擺動(dòng)。也有較快地以左右腳輪流劃地前行，同時(shí)抖動(dòng)身體。

《中國人的社會(huì)生活》中矮爺?shù)纳囝^能打轉(zhuǎn)，當(dāng)下所見是固定的，無法轉(zhuǎn)動(dòng)。

牛爺馬爺神像約八尺到一丈高，游行時(shí)也是人鉆在內(nèi)部扛著慢慢走。除了身材高大，他們的外貌倒沒有什么特別嚇人之處，無非是頭部是個(gè)畜生形狀，服裝通常是白色或淡藍(lán)色。

都穿武將衣，腹部金線繡虎頭，背部扎靠旗，右手握叉，左手握拳下垂，一個(gè)是馬頭、一個(gè)是牛頭。服飾不同

單爺雙爺這兩個(gè)鬼卒形貌丑惡，一個(gè)腦門上凸出一只大角，另一個(gè)是雙角，左右各一個(gè)。單角鬼一手執(zhí)狼牙棒，另一手拿著一個(gè)葉子形狀的東西。雙角鬼一手拿槌，另一手拿鎖鏈。形貌丑陋，綠臉，臉上有八塊圓形圖案，額前三塊，鼻頭、左右顴骨各一塊，下巴兩塊，怒目，張嘴露齒，頭頂上凸出一只角。穿武將衣，右手執(zhí)狼牙棒。形貌丑陋，金臉，臉上有六塊圓形圖案，額前、鼻頭、左右顴骨位置各一塊，下巴兩塊，怒目，張嘴露齒，頭頂上凸出兩只角。穿武將衣，右手執(zhí)狼牙棒。1.角的位置不同。

2.手上的兵器有異。

宴或停頓之時(shí)，動(dòng)作有單人原地轉(zhuǎn)圈、走舞步;雙人的對舞鞠躬等，表演動(dòng)作無定則，由神腳隨意發(fā)揮，復(fù)雜的還加入街舞。 一般來說， 高的塔骨行動(dòng)不便，只能擺手晃肩;矮的便于舞蹈，動(dòng)作豐富。例如馬夫扭動(dòng)時(shí)，由腰肢發(fā)力，動(dòng)作幅度大，手腳協(xié)調(diào)性好，有抖動(dòng)、跳躍以及跳躍式行進(jìn)、轉(zhuǎn)圈等動(dòng)作，舞蹈性強(qiáng)，具有較強(qiáng)的觀賞性。矮爺左右腳有節(jié)律地輪流直立，另一腳向直立的腳劃動(dòng)，也可以較快地以左右腳輪流劃地前行，同時(shí)抖動(dòng)身體。

九案泰山的塔骨與文獻(xiàn)中五帝的塔骨多有相同，盧公明《中國人的社會(huì)生活》記載：“在迎五帝或迎泰山、迎城隍的流行中，總有這樣一些偶像成對地或四個(gè)一組地出現(xiàn)：長柄鬼、矮八鬼、牛頭馬面、雞頭鴨將、枷鎖二將、單角鬼和雙角鬼……”[2]153，他詳細(xì)記述了塔骨的裝扮與動(dòng)作。在2019年的迎九案泰山中，出現(xiàn)長柄鬼（高爺）、矮八鬼（矮爺）、牛頭（牛爺）、馬面（馬爺）、單角鬼（單爺）、雙角鬼（雙爺），較之170年前的描述，外貌、服飾、兵器（法器），乃至動(dòng)作都高度雷同，差異主要出現(xiàn)在一小部分裝飾性成份上，如面具材質(zhì)、服飾樣式、部分兵器等（詳見表1）。

三、儺儀的傳承與新變

（一）城市的社境傳統(tǒng)

福州市內(nèi)，依然存在多個(gè)以社廟、境廟為中心，在歷史傳承中約定俗成的社境，每個(gè)社境內(nèi)的社境廟及各祀廟都形成以固定信眾為中心、零星的隨機(jī)信眾為外圍組織的較為固定的信仰圈。歷史上“社”的范圍有可能、但未必與行政區(qū)劃范圍一致，它不是實(shí)體基層政權(quán)，只代表社區(qū)文化或信仰上的統(tǒng)一。它以宮廟為中心，聚焦某一坊巷的民間信仰、民俗文化、市井民情，生成“社”的凝聚力與歸屬感。即便原社區(qū)拆遷，市民外搬，一些人對信仰圈仍有身份認(rèn)同感，在各自的文疏或通神告示中的落款多為境社之名。這種歸屬感是虛擬性、傳承性的，不是依托于某區(qū)某街道某社區(qū)，而是依托于市民具體的信仰心理與信仰行為。九案泰山信仰區(qū)十三鄉(xiāng)在百年來的城市化進(jìn)程中，與其他宮廟一樣，十三堂建筑不斷遷建，有的堂與社境廟合一，有的與境廟毗連，有的獨(dú)立修建，有的拆后尚未重建。十三堂所在區(qū)域早已城市化，市民依然以傳統(tǒng)的“鄉(xiāng)”“境”為各自屬地，九案泰山祀廟與社境廟共同形塑著原住市民的信仰心理。以西洋堂為例，歸屬上洋境，每年境廟有正月七天平安法會(huì)、六月初一大王補(bǔ)庫、七月廿五施食以及積善堂九案泰山巡游，原住市民參與相關(guān)活動(dòng)，在他們的觀念中，這些信仰活動(dòng)都?xì)w屬共同的社境活動(dòng)。2019年西洋堂“問案”“行臺(tái)”的招貼落款為“九案泰山西洋上洋境、積善堂”，在以康溫信仰為基礎(chǔ)搭建的信仰聯(lián)盟中，十三鄉(xiāng)鄉(xiāng)民之間以“表兄弟”相稱，由神緣牽連起不同社境市民之間的親緣。

福州市內(nèi)神誕及酬神演出活動(dòng)多分布在老社區(qū)與原商業(yè)區(qū)，新社區(qū)與行政區(qū)較少見到。臺(tái)江區(qū)曾是會(huì)城外的重要商業(yè)區(qū)，宮廟多、活動(dòng)多，參與活動(dòng)的市民大都是原住村民的后代及小部分外來人員。雖然生活生產(chǎn)方式已從農(nóng)耕模式進(jìn)入城市模式，根植于記憶深處的民間信仰與相應(yīng)活動(dòng)的民俗卻未消失。2005年9月筆者在浦東社區(qū)第一次見到九案泰山巡游活動(dòng)時(shí)，一位市民說，“這種東西傳了一千年了，我們年年都做，能斷得了嗎”。在西洋社區(qū)，很多外遷或遷往外國外省外城的原住市民每年九月會(huì)回來參與迎奉九案泰山。西洋堂義工趙建星說，“這是祖宗傳下來的，必須要，不做不行，不做兒子會(huì)被人說”，他表達(dá)了在民俗的傳與承方面，鄉(xiāng)土社會(huì)的“熟人”已形成相互監(jiān)督、相互制約的機(jī)制，無論是外在還是內(nèi)在，都形成主動(dòng)傳承的動(dòng)力。2019年西洋社區(qū)以灶丁錢的方式聚資組織活動(dòng)，每丁200元，每戶（灶）500元，在西洋堂公布的灶丁錢榜上，一大批人只有丁錢，沒有灶錢，這些都是外遷的原住民?；顒?dòng)組織者多為中年人，參與者卻有不少年輕人。迎九案泰山活動(dòng)在年復(fù)一年固定時(shí)間節(jié)點(diǎn)的狂歡中，經(jīng)由社區(qū)成員共同參與，形成對儀式與日常生活的獨(dú)特理解，牢牢地嵌入市民的整體歷史記憶。代代相承的民俗敘事方式積淀下來，獲得認(rèn)同，形成當(dāng)代城市民俗，在信仰心理、民俗觀念的驅(qū)使下，傳遞出市民祈福禳災(zāi)的強(qiáng)烈愿望。

（二）儺儀的穩(wěn)定傳承與順時(shí)而變

源于信仰的塔骨承載著儺文化特質(zhì)，是古儺循門逐疫的當(dāng)代延伸與呈現(xiàn)，既沉潛著傳統(tǒng)基底，又呈現(xiàn)了應(yīng)時(shí)應(yīng)地的變化。較之歷史久、信奉范圍大的五帝，九案泰山從民祠轉(zhuǎn)為廟祠的時(shí)間不長，信奉范圍小。九案泰山的儺儀仿照五帝，延續(xù)著以兇制兇、以鬼驅(qū)鬼的傳統(tǒng)巫術(shù)思維，裝扮塔骨，查夜驅(qū)瘟。

巡游隊(duì)伍以溫康都統(tǒng)為尊，塔骨們充滿即時(shí)娛樂的隨意與狂歡，隨時(shí)跳舞，換人休息整裝，沒有禁忌。受福州城市性格左右，在信仰內(nèi)質(zhì)傳統(tǒng)代代相承的基礎(chǔ)上，外在呈現(xiàn)與時(shí)俱進(jìn)，最大地融入時(shí)尚因素，就像民國期間福州地方戲閩劇的機(jī)關(guān)布景曾流行大半個(gè)中國一樣，喜歡新奇、勇于接受新事物的特質(zhì)也在九案泰山信仰上一覽無余。2017年西洋堂拜訪臺(tái)灣宜蘭東岳廟，2018年立即引進(jìn)臺(tái)灣信仰活動(dòng)中“壓難”這一通過儀式，信眾依序從神案下爬過，象征借助神力壓制自己的難關(guān)。在塔骨的裝扮上也出現(xiàn)變化，引進(jìn)機(jī)關(guān)、電光，舞蹈引進(jìn)街舞動(dòng)作。在福州，除了迎九案泰山外，迎五帝、城隍、閩王（倉山）、水部尚書等，也都有“塔骨”相隨，多在城市外沿或城郊。民間信仰及附著其上包含儺俗在內(nèi)的民俗活動(dòng)，千余年來存在著，也不乏自主調(diào)適，自有其存在的合理性與運(yùn)行的內(nèi)在秩序。

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（責(zé)任編輯：涂 艷 楊 飛）