隋《龍藏寺碑》風(fēng)格論

李朝暉

碑文化是中國悠久的文化傳統(tǒng)之一。碑之名始于周代，用于刻文紀(jì)事則始于東漢之初。東漢桓帝、靈帝時(shí)，碑刻蔚然成風(fēng)。碑刻書法逐漸成為中國書法藝術(shù)的一種重要形式。漢碑之多波磔奇古，魏碑之多瑰麗雄奇，唐碑之多秀麗高雅，構(gòu)成中國書法史上碑刻的三大發(fā)展階段。隋代雖然不是碑刻大發(fā)展時(shí)期，建國不足四十年，但傳世的書法作品并不少，而且，隋碑是其書法中最重要的遺存?！八灞铣辛?，下啟三唐”，為魏碑體向唐碑體之過渡。它“由小篆八分趨于隸楷，至是而巧力兼至，神明變化，而不離于規(guī)矩。蓋承險(xiǎn)怪之后，漸入坦夷。而在整齊之中，仍饒渾古，古法未亡，精華已泄。唐歐、虞、褚、薛、徐、李、顏、柳諸家精詣，無不有之。此誠古今書學(xué)一大關(guān)鍵也”[1]?？梢?，隋碑已漸去“隸貴精而密”之“險(xiǎn)勁”特征，頗具整齊平正之楷書體式，并啟唐楷之先聲。《龍藏寺碑》正是體現(xiàn)這一承接嬗變的代表佳作。

《龍藏寺碑》是為紀(jì)念恒州刺史、鄂國公王孝仙奉命勸獎(jiǎng)州內(nèi)士庶萬余人修造龍藏寺所立，現(xiàn)立于河北省正定縣隆興寺大悲閣東南側(cè)。碑通高3.15 米，寬0.90 米，厚0.29 米。碑為龜趺。碑額呈半圓形，浮雕六龍相交，造型別致，刻工精細(xì)，具有隋唐蟠龍的古樸風(fēng)格。碑額楷書“恒州刺史鄂國公為國勸造龍藏寺碑”，3 行15 字，即其全稱。碑陽刻正文楷書30行，行50 字，凡1500 余字。碑陰及左側(cè)有題名及恒州諸縣名，分5 截30 行，行字?jǐn)?shù)不等，亦為楷書。

《龍藏寺碑》是佛教題材隋碑之一。該碑全文極盡駢儷之辭藻，先是頌揚(yáng)佛法，贊嘆其廣大殊勝，能救贖眾生，以脫離苦海。然后以“四魔毀圣，六師謗法”等佛經(jīng)典故，隱射北周武帝下詔毀像焚經(jīng)之滅佛政策對佛法之重創(chuàng)，而竭力稱揚(yáng)崇佛的隋文帝建立新朝“上應(yīng)天命，下順民心”“道高羲燧，德盛虞唐”，使佛法得以重振。繼而稱述門第煊赫、功勛卓著的恒州刺史王孝仙奉皇帝之命勸獎(jiǎng)州內(nèi)士庶一萬余人修筑龍藏寺，宮殿樓宇富麗壯觀，至開皇六年，“莊嚴(yán)粗就”的情形。最后以四言文贊嘆龍藏寺作結(jié)。該碑立于隋開皇六年即公元586 年，正置隋文帝狂熱重視崇佛，佛教在隋傳播極盛時(shí)期。又以碑文所述，該碑有頌揚(yáng)隋文帝之意。書丹者與鐫刻者應(yīng)該為當(dāng)世高手。據(jù)光緒元年《正定縣志》載：“龍藏寺碑并陰，張公禮撰并書，開皇六年十二月立，今在隆興寺?！比欢罁?jù)歷代對此碑的錄文以及現(xiàn)存拓片實(shí)物，都無法佐證《正定縣志》所載“張公禮撰并書”的真實(shí)性。碑文書者因碑文末行最后一字的殘缺，而成為一個(gè)謎。最早著錄此碑的宋代歐陽修《集古錄》、趙明誠《金石錄》，以及明代的都穆、清代顧炎武等多數(shù)學(xué)者的金石著作，都認(rèn)為碑文是張公禮撰，并非書。另外，清代包世臣在《論書絕句》有云：“中正沖和《龍藏碑》，擅場或出永禪師。山陰面目迷梨棗，誰見匡廬霧霽時(shí)？”[2]認(rèn)為《龍藏寺碑》或出自智永之手。雖然此論尚需考證，或至少，該碑的書法藝術(shù)水平是可與智永和尚媲美的?！洱埐厮卤窌ㄋ囆g(shù)之高度，由此可窺得一斑。至于若要對其書法風(fēng)貌進(jìn)行全面的體認(rèn)與考察，則需要從隋代書法的總體形成來展開。

其一，自漢代“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”，儒家思想被推為封建社會正統(tǒng)地位。魏晉南北朝時(shí)期玄學(xué)的興起以及佛、道的不斷發(fā)展，給儒學(xué)帶來猛烈沖擊。儒道佛在相爭之中又相互吸收、融合，導(dǎo)致中國文化在此期的發(fā)展呈現(xiàn)出復(fù)雜性。魏晉尚韻書風(fēng)的形成，南北朝南帖北碑的對峙局面，正是此期文化發(fā)展?fàn)顩r的直接體現(xiàn)。儒學(xué)在這一過程中，與封建政權(quán)的結(jié)合，雖然使其不僅沒有中斷，而且得到了相當(dāng)程度的發(fā)展，但是其地位還是受到了影響。南北朝的社會紛亂，使儒學(xué)釋經(jīng)各異，難有統(tǒng)一的經(jīng)典。隋統(tǒng)一南北以后，調(diào)和儒道佛，并且重振儒家思想，下詔制訂禮樂，力求恢復(fù)華夏文化正統(tǒng)。書法主流書風(fēng)不但得以有序傳承，而且在廣泛的吸收融合之中形成了獨(dú)特的發(fā)展風(fēng)貌。

其二，佛教自東漢明帝永平十年傳入中國以來，在歷史上曾有過數(shù)次極盛時(shí)期，隋代即是其中之一。隋文帝深信“我興由佛法”，故而積極提倡佛法，甚至于晚年助佛排斥儒學(xué)。隋煬帝對佛教也是采取積極扶持的政策。隋代重興佛教，與北朝時(shí)滅佛政策不同。這一方面順應(yīng)了當(dāng)時(shí)宗教思想的發(fā)展趨勢，而對北周以來宗教政策進(jìn)行糾正；另一方面則更為融合南北文化差異，穩(wěn)定國家政權(quán)，鞏固其統(tǒng)治。此期，隋代共修建佛教寺塔五千余所，塑造佛像數(shù)萬，并且寫經(jīng)、譯經(jīng)、修治舊經(jīng)逾數(shù)萬，佛經(jīng)流布多于儒經(jīng)數(shù)百十倍。與佛教的興盛相適應(yīng)，碑刻成為隋代書法大宗，形制包括碑碣、墓志、造像記、刻經(jīng)等等，其中以碑碣、墓志最為壯觀。

值得注意的是，佛教在中國的興盛與傳播，為中國書法的繁榮與發(fā)展提供了更為廣闊的土壤。在中國書法史上，產(chǎn)生了大量以佛教為題材的書法作品，其中尤以佛教碑刻最為重要。佛家以心性為其核心，重在治心，通過凝神靜思，修行悟覺，以達(dá)超脫，追求佛法永恒。其思想內(nèi)蘊(yùn)必然對佛教書法風(fēng)格產(chǎn)生影響，為中國書法藝術(shù)樹立起更為豐富多樣的審美典型。

其三，隋代書法風(fēng)貌的形成，要追溯到南北朝書風(fēng)的變遷。劉宋滅東晉后，江南進(jìn)入南朝時(shí)代。南朝書法承晉之遺風(fēng)，受晉禁碑影響，書法成就主要為墨跡。南朝書家眾多，他們以“二王妙跡”為主流書風(fēng)。但“二王”對南朝書風(fēng)的影響亦有彼此之分，是由王獻(xiàn)之書風(fēng)轉(zhuǎn)向王羲之書風(fēng)的時(shí)代。王獻(xiàn)之聲高在宋、齊時(shí)期，可謂其書風(fēng)的全盛期。王羲之復(fù)盛則在梁、陳時(shí)期。發(fā)生這一轉(zhuǎn)折的起因，是梁武帝提倡“古肥”的鐘書，而結(jié)果卻讓他始料未及：“今瘦”的王獻(xiàn)之書風(fēng)從此趨于消歇，“古肥”的鐘繇書法亦并未得以昌明，而體式居間的王羲之書法卻逐漸興盛了起來。這個(gè)結(jié)果雖然事與愿違，但當(dāng)時(shí)王羲之書跡留存尚多，梁武帝遂借助王羲之書法以弘揚(yáng)古法。[3]至此，南朝書法主流始終以“二王”的“妍媚”新書風(fēng)為指歸。

北朝書法發(fā)展與南朝不同。其書法尚保留著書體演化尾聲的痕跡，即楷書中存在著篆、隸、楷等不同書體意味交叉的現(xiàn)象。這與南朝疏放妍妙蘊(yùn)藉的書風(fēng)不同，使北朝書法形成了古拙勁正、質(zhì)樸方嚴(yán)的剛強(qiáng)書風(fēng)。北朝始于北魏，歷經(jīng)東魏、西魏、北齊和北周。北朝非漢人統(tǒng)治，文人墨跡書法不盛，書法成就主要在碑刻。北朝時(shí)期，曾出現(xiàn)“二武滅佛”即北魏太武帝滅佛與北周武帝滅佛事件。但佛教在總體上的興盛，仍然大大促進(jìn)了碑刻書法的發(fā)展和繁榮，尤其以北魏碑刻最為突出，史稱“北碑”，又稱“魏碑”。其總體風(fēng)貌粗獷質(zhì)樸、天姿縱橫、不修邊幅而自然有趣。但是，北朝的碑刻書法并不是孤立發(fā)展的。北魏以前，南北書法已經(jīng)形成“今妍”與“古質(zhì)”的分野。極力主張推行“漢化”的孝文帝親政后，使仿效南朝文化成為時(shí)風(fēng)。南朝書法開始在北方流傳，并在北魏后期四十余年間，發(fā)展成為北魏的主流書風(fēng)，形成了南北分裂以來南北兩地書風(fēng)首次趨同的現(xiàn)象。東魏、西魏基本承沿北魏后期書風(fēng)的余緒。北齊時(shí)，則涌起一股“復(fù)古”之風(fēng)。隸體既興；楷書體勢則趨于平正。崇尚南朝書風(fēng)受阻。而在北周，梁朝著名書家王褒等江南文士入關(guān)，南朝書法再次深刻影響北方。隨著北周滅北齊統(tǒng)一北方，此書風(fēng)亦波及北地，成為北方的主流書風(fēng)。[4]南北兩地再次出現(xiàn)書風(fēng)趨同的現(xiàn)象。南北書風(fēng)差距被大大縮小。

隋先后滅北周與陳后，統(tǒng)一南北。歐陽詢、虞世南等江南書法名家北遷仕隋，書風(fēng)中心遂由江南北移隋都長安，南朝書法作為主流書風(fēng)得以有序傳承。隋代書風(fēng)不再有“南北”之分，而是走向合流趨于渾一。歷經(jīng)魏晉南北朝三百多年的各地域書風(fēng)間相互影響與發(fā)展，到隋代，不同書體意味交叉的現(xiàn)象漸去?？瑫鴷w純化，終于達(dá)到技法上的徹底完善而走向完全成熟。

總體來看，隋代脫胎于南北朝的混亂局面，國家政權(quán)統(tǒng)一后，倡導(dǎo)儒家思想，復(fù)興佛教，融合南北文化差異，崇“和”尚“法”是其在文化藝術(shù)領(lǐng)域的基本思想?；诖耍宕鷷òl(fā)展并沒有落入既成的窠臼里。它既沒有沉浸于北方雄放粗獷的書風(fēng)里，又沒有陶醉于南方秀妍的氣韻里，而是以南朝書風(fēng)為其主流取向，融南帖北碑之精華，在剛?cè)嵯酀?jì)、法度嚴(yán)謹(jǐn)?shù)内厔葜胁粩鄬?shí)踐與探索，并啟后世書法之新風(fēng)。《龍藏寺碑》便是這一時(shí)期的杰出代表。

《龍藏寺碑》作為隋代的楷書名碑，極受古人推崇。清代康有為更贊其為“隋碑第一”。他認(rèn)為：“《龍藏》統(tǒng)合分、隸，并《吊比干文》《鄭文公》《敬使君》《劉懿》《李仲璇》諸派，薈萃為一，安靜渾穆，骨鯁不減曲江，而風(fēng)度端凝。此六朝集成之碑，非獨(dú)為隋碑第一也?！盵5]《龍藏寺碑》的書法風(fēng)格特征主要體現(xiàn)在三個(gè)方面：首先，《龍藏寺碑》用筆方圓結(jié)合，筆鋒藏露兼施，筆勢過渡自然，點(diǎn)畫粗細(xì)富于變化且恰到好處，線條盡顯細(xì)挺秀朗之風(fēng)貌。《龍藏寺碑》筆意源于“二王”一脈。其“二王”氣息直接受自以“二王妙跡”為主流書風(fēng)的南朝書法，于“二王”“妍媚”之韻中又現(xiàn)碑之質(zhì)樸厚重，不拘泥于成法。如清代包世臣《藝舟雙楫》云：“《龍藏寺》足繼右軍，皆于平正通達(dá)之中，迷離變化不可思議?！盵6]其次，《龍藏寺碑》結(jié)體端凝靜穆，峻整寬博，靈秀疏朗。它變北碑的欹側(cè)為端莊，而因碑中某些字的結(jié)構(gòu)與形態(tài)仍可見北碑骨力峻峭的一些特征，又顯靈動之氣?？涤袨檎J(rèn)為《龍藏寺碑》“所得自齊碑出。齊碑中《靈塔銘》《百人造像》，皆于瘦硬中有清腴氣?！洱埐亍纷兓?，加以活筆，遂覺青出于藍(lán)耳”[7]。而北朝北齊時(shí)，興起一股“復(fù)古”潮流，楷書體勢趨于平正。此期楷書中“字勢俊秀而方整者”，“體態(tài)欹側(cè)而不緊斜，結(jié)字疏朗，似有‘以疏彰密’之致”，“筆勢宕逸，特多遒媚”，[8]楷式即與《龍藏寺碑》頗為接近。第三，《龍藏寺碑》章法承繼漢以來碑刻之風(fēng)，融魏晉以來自然而曠達(dá)之韻，均勻疏朗齊整，氣象虛和高穆。透過精美的刻工，可窺見字里行間尚有漢隸的布白韻味。其整碑于質(zhì)樸中見靈秀，于淡雅間顯蘊(yùn)藉，有北碑之剛健質(zhì)樸，得魏晉之俊逸灑脫。

《龍藏寺碑》在書法發(fā)展史上具有承上啟下的地位。宋代歐陽修認(rèn)為此碑“字畫遒勁，有歐、虞之體”[9]；清代阮元《南北書派論》斷其為“直是歐、褚?guī)煼ㄋ蓙怼盵10]；清末楊守敬《評碑記》則云：“細(xì)玩此碑，平正沖和似永興（虞世南），婉麗遒媚似河南（褚遂良），亦無信本（歐陽詢）險(xiǎn)峭之態(tài)。”[11]可見，《龍藏寺碑》對唐初書法的直接而深刻影響。正如清代王澍《虛舟題跋》所云，《龍藏寺碑》“無六朝儉陋習(xí)氣，蓋天將開唐室文明之治，故其風(fēng)氣漸歸于正”[12]。《龍藏寺碑》熔鑄北朝書法之剛健樸茂與南朝書法之典雅秀麗于一身，又開唐初書法之先聲，從而使剛?cè)嵯酀?jì)、法度嚴(yán)謹(jǐn)?shù)摹爸泻汀敝罆L(fēng)盛行。

隋代碑刻中，《龍藏寺碑》無疑是佼佼者。漢末至隋，國家或分裂或統(tǒng)一，社會或紛亂或安定。佛教的盛傳和楷法的成熟，最終成就了《龍藏寺碑》的風(fēng)貌?！洱埐厮卤飞献妨瘯?，下開唐楷先聲，承前啟后的作用毋庸置疑。但它的書法藝術(shù)價(jià)值與意義并不止此?！洱埐厮卤穼ⅰ岸酢碧麑W(xué)一脈融入碑刻之中，成為了引帖入碑的典范，以“碑帖結(jié)合”的實(shí)踐道路，彰示著隋代剛?cè)嵯酀?jì)、法度嚴(yán)謹(jǐn)、體現(xiàn)“中和”之美的書風(fēng)傾向。清代，中國書法“帖學(xué)”與“碑學(xué)”體系已基本形成。我們一方面深受清代以來“尊碑”思想的熏陶；一方面膜拜“魏晉風(fēng)度”?？v觀書法發(fā)展史，借鑒《龍藏寺碑》之風(fēng)范，在當(dāng)今多元文化交融的時(shí)代中，或碑或帖，或碑帖結(jié)合，為更好地全面繼承與發(fā)揚(yáng)書法藝術(shù)傳統(tǒng)，提供了更為豐富的可能性。