山東海陽秧歌傳承方式及發(fā)展現(xiàn)狀研究

李蘇霖

（濟(jì)南大學(xué)音樂學(xué)院，山東 濟(jì)南 250022）

山東海陽秧歌，是山東三大秧歌之一，是一種集歌、舞、戲于一體的民間藝術(shù)形式。山東海陽秧歌起源于明朝末期山東海陽一帶，其秧歌表演確獨(dú)具一格自成體系，在表演過程中以粗獷奔放、情感豐富遠(yuǎn)近聞名。近年來，海陽大秧歌在專家、學(xué)者、文化工作者及民間老藝人的共同努力下，進(jìn)一步的得到了繼承、發(fā)展、改革和繁榮。2006年，山東海陽秧歌被列入第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的名錄當(dāng)中。

山東海陽秧歌有廣義和狹義之分，廣義上的海陽秧歌包括音樂、舞蹈、武術(shù)、場圖、人物服裝等秧歌的各類要素，而狹義的秧歌則將其他因素進(jìn)行了剝離，主要著重舞蹈表現(xiàn)形式，目前各大院校研究的是狹義上的海陽大秧歌，看重海陽大秧歌的動作特點(diǎn)，主要用于舞蹈教學(xué)。本文將從山東海陽秧歌的傳承方式與發(fā)展現(xiàn)狀兩個角度出發(fā)，在廣義上對山東海陽秧歌的傳承意義進(jìn)行了歸納總結(jié)。

一、傳承方式

山東海陽秧歌是一種民間藝術(shù)形式。目前有據(jù)可查的兩種傳承方式是山東海陽秧歌能夠傳承至今的重要方法，一種是屬于“抓胎”，一種是請師學(xué)藝。由于沒有固定的表演形式，秧歌藝人之間也沒有嚴(yán)格的師承關(guān)系，故教學(xué)方式以身傳口授為主。老藝人們將山東海陽秧歌的精髓和他們所獨(dú)創(chuàng)的特色都毫無保留的傳承給了下一代，使海陽大秧歌別具一格，傳承至今。

第一種傳承方式，俗稱是“抓胎”，即排練秧歌時，一些有名望的老藝人到秧歌隊(duì)或者是在民間挑選一些年輕的后生隨同著學(xué)藝。學(xué)生們一般會看著師傅的聲臺行表來模仿，慢慢跳得多了，就開始加入自己內(nèi)心的情感，動作上也會略微有變化。這種方式屬于是被動的選擇秧歌隊(duì)員，但是利于去挖掘一些有著潛力的演員，有利于發(fā)展秧歌的個性的特點(diǎn)。秧歌發(fā)展到現(xiàn)在的社會，秧歌演員的需求量不高，人們喜愛秧歌的程度減弱，這種“抓胎”的方式已經(jīng)不復(fù)存在了。

還有一種傳承的方法是請師學(xué)藝。這種方法一般是以村為單位組織，村里的負(fù)責(zé)人組建秧歌隊(duì)，請一些比較知名的老藝人對這些演員進(jìn)行傳授指導(dǎo)。這種請師學(xué)藝的方式比較容易形成一些具有典型特征的套路，要比自己去摸索容易得多，它不像“抓胎”的方式那樣發(fā)掘大秧歌的個性，這種方式更像是形成集體的秧歌特征。

二、發(fā)展現(xiàn)狀

山東海陽秧歌由民俗走向講臺。距今已有600年歷史的海陽秧歌已不僅僅是存在于鄉(xiāng)間土地上的民俗活動，在國家與民族的集體關(guān)照下，它被一批批優(yōu)秀的藝術(shù)家、教育家、文藝工作者，通過不斷的挖掘、整理，走進(jìn)了舞蹈高等教育學(xué)府，搬上了藝術(shù)殿堂的最高舞臺，成為中華民族文化傳承中的藝術(shù)瑰寶。

山東海陽秧歌文化為文旅賦能。在海陽市市委，市政府的大力支持與幫助下，山東海陽秧歌在當(dāng)?shù)剜l(xiāng)鎮(zhèn)中全面普及。各種比賽活動每年都有很多，致使山東海陽秧歌隊(duì)從鄉(xiāng)鎮(zhèn)發(fā)展到了企業(yè)、學(xué)校、機(jī)關(guān)及工廠等。由此可見，山東海陽秧歌已經(jīng)不單單是年節(jié)時村落之間的民間傳統(tǒng)習(xí)俗，而是轉(zhuǎn)變?yōu)檎块T招商引資，帶動旅游產(chǎn)業(yè)，發(fā)展當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的一種文化輔助手段。這種功能的轉(zhuǎn)變是山東海陽秧歌原生形態(tài)傳承發(fā)生流變的內(nèi)在影響因素。

群眾文化工作者深入民間對山東海陽秧歌進(jìn)行發(fā)掘整理，并將這一優(yōu)秀的民間藝術(shù)搬上了更大的舞臺。1994年，山東海陽秧歌參加國際民間藝術(shù)節(jié)獲得金玫瑰大獎第一名；1995年，山東海陽秧歌獲全國“群星獎”最高獎；2002年山東海陽秧歌參加中國新秧歌大賽獲演出、編導(dǎo)大獎；2008年，山東海陽秧歌參加北京奧運(yùn)會開幕式暖場演出，讓世界又一次認(rèn)識海陽秧歌。參與各種大賽與大型活動，將傳統(tǒng)的表演程式進(jìn)行人為的刪減與重新組合，這都對原生態(tài)的山東海陽秧歌做出了一種“范例式”的舉動，使得民間的傳統(tǒng)也向其學(xué)習(xí)，進(jìn)行縮減與整合，對原生態(tài)的表達(dá)方式是一種無意識的引導(dǎo)。

山東海陽秧歌從民間走進(jìn)了藝術(shù)院校的課堂。山東省煙臺市群眾藝術(shù)館張蔭松老師，自1973年開始深入海陽民間，學(xué)習(xí)海陽秧歌，并大量整理素材，海陽秧歌教材的雛形由此初步形成。上世紀(jì) 80年代初期，民間舞學(xué)科帶頭人許淑英教授等一行人到海陽采風(fēng)學(xué)習(xí)，對海陽秧歌的認(rèn)識更加深刻，并于1983年納入北京舞蹈學(xué)院課堂，作為教育系民族舞班第一屆本科生教材。1984年，北京舞蹈學(xué)院第一屆民間舞教育專業(yè)畢業(yè)匯報(bào)演出晚會上，第一次由專業(yè)舞蹈工作者將海陽秧歌以一種獨(dú)立的民間舞蹈素材組合形式呈現(xiàn)在舞臺上。自1983年進(jìn)入院校以來，山東海陽秧歌這一山東民間舞蹈形式已經(jīng)成為我國高校民族民間舞教學(xué)中最重要的訓(xùn)練內(nèi)容之一。

三、結(jié)語

山東海陽秧歌作為山東三大秧歌之一、北方四大秧歌之一，其傳承方式與發(fā)展現(xiàn)狀的研究，對于山東省乃至我國北方的秧歌文化的傳承發(fā)展和保護(hù)都有重要的意義。本篇論文通過對山東海陽秧歌“抓胎”與“請師學(xué)藝”這兩種傳承方式進(jìn)行了研究總結(jié)，并從政府、文藝工作者、藝術(shù)院校三個視角進(jìn)行了山東海陽秧歌發(fā)展現(xiàn)狀分析總結(jié)，在廣義上對山東海陽秧歌的傳承意義進(jìn)行了歸納整理，以期可以對山東海陽秧歌的多元化價值的挖掘提供重要的學(xué)術(shù)理論支撐。