由“神子”到“人子”淺析王小波李順起義中的身份象征與認(rèn)同

廖釩程

摘要：王小波李順起義實際上是宋朝統(tǒng)一戰(zhàn)爭的延續(xù)，在這場起義之初，王小波利用灌江口神祠賽祭神表演的“神子”形象作為號召，而在李順成為王小波的繼任者之后，以曾經(jīng)據(jù)蜀的“孟氏子”構(gòu)造新的身份以成就新的認(rèn)同。兩種身份的交替不僅是個人形象的再解釋，也是地域形象的塑造，并且通過儀式進(jìn)行表演，強(qiáng)化了其中身份所具備的儀式象征作用與構(gòu)建起的認(rèn)同，從而試圖發(fā)現(xiàn)王小波李順起義中身份的象征與認(rèn)同對于巴蜀的構(gòu)建的作用。

關(guān)鍵詞：儀式與象征;王小波李順起義;民間信仰;身份與認(rèn)同

公元993年，王小波、李順借灌口二郎神祠祀活動聚眾發(fā)動起義。其中關(guān)于灌口二郎神的身份，宋初多有遮掩，但據(jù)多種史料文獻(xiàn)可以證明，灌口二郎神信仰實際就是李冰父子信仰。借李冰父子信仰起事并不是王小波、李順的首創(chuàng)，李冰父子信仰實際是巴蜀地區(qū)認(rèn)同的象征，這種象征強(qiáng)大到即使是其他如前、后蜀等外來入蜀王朝也不得不加以承認(rèn)，尤其是在這些王朝的末期，更是加以推崇以維系蜀人之心，借灌口二郎神祠祀活動，甚至詐稱“神子”也是尋常現(xiàn)象，故王小波、李順借此舉事也無可厚非。

而在李順成為王小波的繼承人后，如何挽回士氣，并出于維系個人權(quán)威的需要，李順需要一個新的形象，而且這個形象也必須有所深意。而在994年攻占成都后，李順改元“應(yīng)運”，建大蜀后，李順乃是后蜀“孟氏子”的故事逐漸流傳，甚至在宋人筆記小說中也多有記錄，可見流傳之廣。

由“神子”到“人子”，王小波、李順二人為何會產(chǎn)生不同的身份象征，其中的轉(zhuǎn)換不僅僅是突出首領(lǐng)個人權(quán)威，雖然歷史上其他人物也采用過相似的手段，但是王小波、李順起義中“神子”到“人子”的轉(zhuǎn)換，由歷史到現(xiàn)實，但其核心還是對于巴蜀地區(qū)認(rèn)同的維系。

一、李冰父子信仰的流變

李冰父子信仰的產(chǎn)生與流變是理解其成為巴蜀地區(qū)認(rèn)同的關(guān)鍵，也可以解釋王小波李順起義中的“神子”形象被選擇的理由。

李冰被“神化”的過程離不開治水，對于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)區(qū)的蜀地而言，治水對于農(nóng)業(yè)發(fā)展乃至安居生產(chǎn)的重要性不言而喻。很顯然，歷史上治水的功績以及都江堰的治理不可能是由一人一代完成的，那為什么是李冰而不是其他人被“神化”呢？

作為治水工程的指揮者和集大成者，個體的李冰的存在是可能的。而歷史上真實的李冰在離任之后，作為人的一面，在巴蜀人民的歷史認(rèn)知中開始漸漸剝離，而神的一面漸漸被拔高。各種關(guān)于李冰的神話開始出現(xiàn)，對于巴蜀地區(qū)的早期歷史，尤其是治水史開始神化，對于從事農(nóng)業(yè)生活的蜀民而言，水利工程對于自身的影響顯然巨大，逐漸地，古蜀文明流傳下的巨石崇拜讓位于水崇拜，古蜀人留下的巨石被演繹出了石犀鎮(zhèn)水的故事，為最后與李冰的事跡相聯(lián)系提供了最早的文本。

而到了晉人常璩的筆下，東漢建寧元年所造的用于測水的三神石人被歸結(jié)于李冰身上，并且刻意強(qiáng)調(diào)了其“江神”的屬性，將原來流傳于蜀地的治水神話與李冰父子信仰相聯(lián)系的最早淵源。在此之后，“神化”的李冰家人也被創(chuàng)造出來，通過從蜀人“冰兒”的稱呼與地方神靈信仰的結(jié)合中，李冰二子參與到治水過程的神話被創(chuàng)造出并形成了灌口二郎神的形象。由“蜀守冰”治水功績被凸顯，再到“父子成神”，李冰父子的“神化”過程被無數(shù)的蜀民及蜀地士人創(chuàng)造和再發(fā)現(xiàn)出來。

李冰父子在巴蜀地區(qū)受到如此高的推崇，僅僅只提到李冰治水的功績是不夠的。劉沅在《李公父子治水記碑》提到“公 （李冰） 治蜀治水， 益州始為天府， 故世稱為川主”1，因此不能簡單地因為李冰治水使得以農(nóng)業(yè)為主的蜀地成為不知饑饉的“天府之國”就認(rèn)定這是李冰成為“川主”的唯一原因。提及治水，大禹作為古代圣王，在傳說中也是出生于蜀地，似乎更有資格成為“川主”。不過對于蜀人而言，大禹作為一種全國性的神靈而非李冰作為巴蜀地區(qū)的地方性神靈而顯得更為親近，或許從某種意義而言，在巴蜀地區(qū)，大禹治水的形象已經(jīng)融合進(jìn)了李冰的形象之中。蜀人所構(gòu)建起一個治蜀有惠政的圣王形象才是李冰的功績神化中不可缺少的一環(huán)。正是這樣的功績，李冰父子在以后的巴蜀歷史敘述中扮演起地方守護(hù)神的角色，并迅速擴(kuò)散到整個巴蜀地區(qū)。

唐代范傳正《廣英惠王父子碑銘》里李冰就被官方以王號相稱，可以想象，在巴蜀民間，李冰早已在官府承認(rèn)之前就被稱為圣王，成為一種地域性的神靈信仰。經(jīng)過五代“援神為用，以圖自立”的“五代南方王國的封神運動”2后，李冰父子信仰更是達(dá)到一個高峰。

作為外來王朝，前蜀與后蜀的統(tǒng)治者希望通過一種歷史性的記憶來呼喚蜀民的認(rèn)同，而最好的歷史性記憶即是來自于對巴蜀地區(qū)原有的神靈體系，比如王建封贈了一系列蜀地神靈，其中“素有治水之名的秦蜀守李冰獲封大安王（此后又被后蜀孟昶加封為應(yīng)圣靈感王）”3，至于原因，陳希豐先生更是一針見血地指出所有受到推崇的歷史人物，“身份上存在一共同點：他們雖與蜀地關(guān)系密切，但皆非土人，而是以外來者的身份進(jìn)入到蜀地，建立功業(yè)，并最終受到后世蜀民的信奉與尊崇”4。所以前后蜀的統(tǒng)治者試圖使蜀民將他們與前代的蜀地先賢相聯(lián)系而產(chǎn)生認(rèn)同，同時也試圖通過一系列儀式表演獲得蜀民的青睞，而最為蜀民喜愛的二郎形象，因此成為前后蜀統(tǒng)治者最熱衷和推崇的表演人物。如前蜀王衍曾“戎裝披金甲， 珠帽錦袖， 執(zhí)弓挾矢。百姓望之，謂如灌口神”5出巡，企圖通過表演儀式將自己和李冰（川主）之子的形象相聯(lián)結(jié)，從而營造出在蜀民心中的正統(tǒng)形象以期望獲得蜀民的支持，這種借神自重的行為也展示出李冰父子信仰在巴蜀地區(qū)的巨大力量，為后來者提供了模板。

二、王小波的“神子”形象的源流與象征

宋初巴蜀地區(qū)的起義者如開寶六年“渠州妖賊李仙眾萬人劫掠軍界”1就是以李冰父子信仰作為旗號。不然不足以解釋宋太祖在乾德三年詔“增飾導(dǎo)江縣李冰廟， 歲一祭祀”的行為在開寶七年卻變成“命去王號”2。兩者在時間上的相近，完全有理由可以相信，對于宋王朝而言，李冰父子信仰在蜀人中具有的強(qiáng)大號召力會成為反對宋王朝的武器，因此宋王朝試圖通過祭祀儀式的降級作為對蜀人心理的處罰，順便打擊李冰父子信仰在蜀地的威信。

既然李冰父子信仰具有如此大的影響力，王小波李順沒有理由不加以利用，這不僅僅是因為地理位置上的相近，而且有大量文獻(xiàn)的證明，如吳天墀先生在《灌口二郎神祠祀活動與王小波李順起義》中根據(jù)宋代文獻(xiàn)認(rèn)為“李順曾領(lǐng)頭主持過灌口二郎神的祠祀活動，并曾一度被捕成都府獄，幾遭殺害?！?，而彭雪梅在《北宋初期巴蜀地區(qū)的社會治理》中也認(rèn)為王小波、李順等借灌口神祭賽大典之時以灌口二郎神的名義率眾發(fā)起民變5。陳希豐在《“治蜀”視野下的北宋二郎神信仰》也有論述。宋天圣八年“蜀民歲為社，祠灌口神，有妖人自名為李冰神子，置官署吏卒，聚徒百余”被益州知州程琳捕斬的事件也可以看出端倪，姑且不管這個“妖人”是否真欲謀反，還是只是單純的祭神表演，可以想見，如果當(dāng)年王小波、李順起義沒有借助李冰父子信仰推動，甚至也有詐稱“神子”的行為。不然，在已經(jīng)平定了王小波、李順起義三十余年后，這種現(xiàn)象卻仍為地方官所警惕，并被視為是潛在的謀反的象征是不合理的，而且程琳很明確地在這次事件中說到“往時不誅李順，故大亂”，而且認(rèn)為“李順由此而起，今鋤其根本，且使蜀中數(shù)十年無恙?！?，因此這一點是很明確的。且宋太宗淳化六年正月的改元詔書里有“蜀主（土）暴興于狂孽…妖氛漸弭6”的話語，且對王小波、李順的余部也稱為“巴蜀余妖”7，更展示出李冰父子信仰在其中的作用。

正是李冰父子信仰的濃厚巴蜀色彩，使得宋王朝初期對于二郎形象進(jìn)行了長期的遮掩。宋初張詠治蜀的過程中對待灌口神進(jìn)行的儀式表演，借“平蜀，賴神相告戒，言于朝，改封清源妙道真君8”，曲折地承認(rèn)了二郎形象的存在，但試

圖不使灌口神與李冰相連結(jié)，所以在他的表述里，灌口神就是趙昱，而非蜀地通常認(rèn)為的二郎。直到嘉祐八年，以永康軍民上言二郎神“嘗贊助其父除水患”為由，所以宋王朝“差官祭告”，徽宗崇寧二年進(jìn)封靈惠應(yīng)感公的制詞中提到“爾父守蜀，建二江之利，功施于后世。爾亦以神顯于西土，父子廟食，相傳至今?！?。雖加以承認(rèn)，但只提水利之功，仍然試圖淡化李冰父子信仰中的巴蜀地方象征的色彩。

王小波起義之初運用“李冰神子”形象作為號召，借神靈崇拜的行為， 可以看作傳統(tǒng)中衍化出的符號語言，以達(dá)到歷史時空的文化認(rèn)同。因此王小波的“神子”身份及其表演行為，并非單純的迷信，而是試圖引起蜀民的歷史記憶，從而構(gòu)建起蜀地的認(rèn)同。

三、李順的“人子”形象的構(gòu)建與象征

王小波、李順在起義之初并沒有使用為孟氏復(fù)國的口號。而在王小波陣亡之后，李順稱“大蜀”，建元“應(yīng)運”，才開始以“孟氏后人”為號召，李順的“人子”形象乃是結(jié)合在后蜀滅亡尤其是孟昶離奇暴逝與其母親絕食而死之后，蜀地廣泛流傳孟氏后人遺留宮外的故事而編造出的新的身份象征。

孟氏后人故事的最初版本只提到孟氏尚存的事：

偽蜀孟昶以降王入朝，舟過眉州湖瀼渡，一宮嬪有孕，昶出之，祝曰：“若生子，盂氏尚存也?！焙笊?，今為孟氏不絕10。

李順等利用這個故事，宣稱李順是“孟大王之遺孤”以加強(qiáng)號召力，鼓舞人心，又形成了一個新的版本：

蜀亡，有晨興過摩訶池上者，見錦箱錦衾覆一襁褓嬰兒，有片紙在其中，書曰： “國中義士，為我養(yǎng)之。”人知其出于宮中，因收養(yǎng)焉，順是也，故蜀人惑而從之。未幾，小皤（ 波） 戰(zhàn)死，眾推順為主，下令復(fù)姓孟11。

仔細(xì)思考發(fā)現(xiàn)，兩則故事都是后來文人書寫的帶有傳奇性質(zhì)的故事，但是宋初平蜀的慘痛歷史記憶確實有可能使得蜀民會不自覺地同更久遠(yuǎn)的事物產(chǎn)生聯(lián)系，從而產(chǎn)生對后蜀的懷戀，因此李順出于塑造個人形象，增強(qiáng)自己的威望等因素，也確實有理由選擇以“孟大王之遺孤”的形象出現(xiàn)。

后蜀的統(tǒng)治相對清明，孟昶愛民之心“在五季諸僣偽之君為可稱”12，不過也是相較于宋初的統(tǒng)治措施而發(fā)散出的一種較之于現(xiàn)實不滿而作的對比，對于現(xiàn)實的不滿，很可能使得人更為懷舊，蜀民對于后蜀的懷念其實是因為對宋王朝的疏離而產(chǎn)生的另一種身份認(rèn)同，因此李順的“孟氏子”形象也也存在一定的基礎(chǔ)。但為什么是孟氏呢？

正如前文所述，五代據(jù)蜀的統(tǒng)治者多有試圖通過形象表演尤其是與李冰父子信仰相聯(lián)系的表演，使得自己與蜀地發(fā)生聯(lián)系。用類儀式扮演的方式將自己和李冰（川主）之子的形象相聯(lián)結(jié)，其目的在于突破自身的焦慮性，獲得蜀民的認(rèn)同，這一點尤其是前蜀王衍的表演更為奢華似乎更有資格成為李順的表演參照物。然而根據(jù)后人的筆記小說，如劉元卿的《賢奕編》和曹學(xué)佺《蜀中廣記》所引《灌口志》中都提到后蜀的孟昶與二郎神形象的相似，甚至是“二郎神衣黃、彈射，擁獵犬，實蜀孟昶像也”7，的說法，其雖未必真實，但模模糊糊地看到前后蜀統(tǒng)治者的這種形象表演很大程度上都出現(xiàn)在末代之時，凸顯出窮途末路的悲劇色彩。作為悲劇式的人物，孟昶的形象與二郎神信仰相結(jié)合的一個重要原因，都是來自于二者都受到了宋王朝的打壓，作為被宋王朝毒殺的孟昶，和被宋王朝初期不肯接納的二郎信仰一道，是宋初蜀人對自身現(xiàn)實的映射。

李順詐稱為“孟氏子”，目的就是反抗現(xiàn)實的壓迫，宋初在巴蜀地區(qū)實施的種種不利的治理措施，對于現(xiàn)實的不滿使得蜀民在潛意識里構(gòu)建起后蜀比宋的統(tǒng)治更優(yōu)越的想法，甚至不自覺的將后蜀視為本地政權(quán)，從而產(chǎn)生所謂的“懷念”。李順的年號“應(yīng)運”，從后來的文獻(xiàn)看，即“‘歲在甲午， 蜀且有變。孟知祥之割據(jù)， 李順之起而為盜， 皆此時也?！?早在宋初，就有人注意到后蜀建立與王小波李順起義上的時間關(guān)聯(lián)，很難說在當(dāng)時李順是否有這種受孟氏運的想法，但是宋人仍然相信二者間存在密切聯(lián)系，也可見李順“孟氏子”的形象營造的相當(dāng)成功，并得到較大程度的認(rèn)同。

結(jié)語

由“神子”到“人子”，王小波與李順在起義的不同時期選擇了不同的身份象征，但都構(gòu)建起了同一種認(rèn)同。初期，王小波、李順通過儀式表演將自身與作為巴蜀地區(qū)象征的李冰父子信仰相連結(jié)，通過模擬戲劇化的場面，用歷史的再回憶加強(qiáng)對于巴蜀地區(qū)的地方認(rèn)同;而李順宣稱的“孟氏后人”則將這種認(rèn)同拉近到更近的歷史空間，對宋初現(xiàn)實的巴蜀地區(qū)空間秩序進(jìn)行了新的表述與呼喚。

注釋：

1.龍顯昭、黃海德《巴蜀道教碑文集成》，成都：四川大學(xué)出版社，1997.12，第460頁。

2.陳希豐：《“治蜀”視野下的北宋二郎神信仰》，《人文宗教研究》第十輯，北京：宗教文化出版社，2018年。

3.陳希豐：《“治蜀”視野下的北宋二郎神信仰》，《人文宗教研究》第十輯，北京：宗教文化出版社，2018年。

4.陳希豐：《“治蜀”視野下的北宋二郎神信仰》，《人文宗教研究》第十輯，北京：宗教文化出版社，2018年。

5.（宋）張?zhí)朴⒆⑷叫顸c校：《蜀梼杌》，傅璇琮等編：《五代史書匯編·十》，杭州：杭州出版社，2004.05，第6079頁。

6.（宋）李燾：《續(xù)資治通鑒長編》卷十四，開寶六年條，北京：中華書局2004年版，第 308 頁。

7.（清）徐松輯，劉琳等點校：《宋會要輯稿》禮20之141，上海：上海古籍出版社，2014.06，第1062頁。

8. 吳天墀：《王小波李順起義為什么在川西地區(qū)發(fā)生？》，四川大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），1979年，第43頁。

9.彭雪梅：《北宋初期巴蜀地區(qū)的社會治理》，重慶師范大學(xué)碩士論文，2018年，第25頁。

10.（宋）曾鞏撰，王瑞來校證《隆平集校證》卷八《程琳傳》，北京：中華書局，2012年，第263—264頁?！吧瘛弊謸?jù)《長編》卷一○九，天圣八年十月癸卯條補(bǔ)。

11.《宋大詔令集》卷一三七《靈惠侯進(jìn)封靈惠應(yīng)感公制》，第486頁。

12.（宋）邵伯溫著：《邵氏聞見錄》卷第一，北京：中華書局，1983.08，第7頁。

13.（宋）陸游著：《老學(xué)庵筆記》卷九，北京：中華書局，1979.11，第112頁。

14.（宋）洪邁著：《容齋隨筆》之《續(xù)筆卷一·戒石銘》，北京：中華書局，2005.11，第220頁。

15.（明）劉元卿《賢奕編》，叢書集成初編本，1985.

16.（元） 脫脫， 等.宋史.北京：中華書局， 1977.

16.司義祖整理：《宋大詔令集》卷第二《改至道元年在京降流罪以下德音》，北京：中華書局1962.10，第 5 頁。陳振在《宋史》（上海：上海人民出版社，2017.05）第39頁注釋3里認(rèn)為“蜀主”應(yīng)為“蜀土”之誤。

17.（宋）李燾《續(xù)資治通鑒長編》卷三十八，至道元年十二月癸酉條，北京：中華書局2004 年版，第823頁。

18.曾棗莊、劉琳主編：《全宋文》第二百九十六冊卷六七六零，周虎《清源妙道真君廟碑記》，上海：上海辭書出版社，2006.08，第380頁。

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