論明中葉吳中文學(xué)的兩極化生存狀態(tài)

王曉輝

（哈爾濱理工大學(xué)，國(guó)際文化教育學(xué)院，哈爾濱150080）

萬(wàn)歷時(shí)，朱曰藩指出：“弘德間，海內(nèi)數(shù)君子者出，讀書(shū)為文，斷自韓歐以上，稍變前習(xí)，一時(shí)學(xué)士大夫，歇然趨焉。 而柄文者顧不之喜……數(shù)君子亦抗顏不之恤，各以其志，勒成一家之言，以行于世，然以天下公器趨拾相俏，譏者非之。”［1］朱曰藩所言之“趨拾相俏，譏者非之”，反映出弘正文壇相互抵制、流派紛爭(zhēng)的局面。 活躍于這一時(shí)期的文壇主要流派有以“三楊”為代表的臺(tái)閣體、以李東陽(yáng)為首的茶陵派、以及以李夢(mèng)陽(yáng)為首的前七子派。 三派“你方唱罷我登場(chǎng)”，相互承繼而又彼此批判，相互學(xué)習(xí)而又彼此獨(dú)立。 在這種熙熙攘攘的派別紛爭(zhēng)的大背景下，吳中文人卻能置身其外，以一種極為寬容的心態(tài)對(duì)待紛爭(zhēng)。 面對(duì)強(qiáng)大的異己文學(xué)，他們關(guān)注的不是雙方的隔閡與沖突，而是彼此間的相通與交融。 正是這種豁達(dá)的心態(tài)和睿智的眼光，使得他們能拋開(kāi)狹隘的門(mén)戶(hù)之見(jiàn)，積極地與主流文學(xué)靠近并交融，從而使吳中文學(xué)在堅(jiān)守本域文化特色的同時(shí)，又能博采眾長(zhǎng)，呈現(xiàn)出博雅大氣的地域風(fēng)貌。

一、對(duì)主流文學(xué)的認(rèn)同與追模

（一）吳中文學(xué)與臺(tái)閣體

明代文學(xué)發(fā)展到永樂(lè)年間，臺(tái)閣體代表著官方主流意識(shí)崛起于文壇，代表人物為三位臺(tái)閣重臣：楊榮、楊士奇、楊溥。 三楊資歷深厚，頗具威望，主持文壇數(shù)十年，天下文風(fēng)為之一變。 錢(qián)謙益在《列朝詩(shī)集小傳》中稱(chēng)：“國(guó)初相業(yè)稱(chēng)三楊，公為之首。 其詩(shī)文號(hào)臺(tái)閣體。”［2］162

作為官方意識(shí)形態(tài)的代表流派，臺(tái)閣文人的創(chuàng)作大多呈現(xiàn)出一種趨同特征。 其論文重道統(tǒng)，在散文寫(xiě)作上尤推韓愈、歐陽(yáng)修為代表的唐宋散文。 楊士奇曰：“至詔韓退之，宋歐陽(yáng)永叔、曾子固，力于文詞，能反求諸經(jīng)，概得圣人之旨，遂為學(xué)者所宗?！保?］在詩(shī)歌創(chuàng)作上，他們提倡“和而平，溫而厚，怨而不傷”的境界，題材多寫(xiě)“愛(ài)親忠君之念，咎己自悼之懷”，風(fēng)格以“雍容華貴，平正典雅”為宗。 臺(tái)閣體的創(chuàng)作因?yàn)椤叭龡睢钡匚坏某绺叨绊戭H巨，稱(chēng)得上一唱百和，天下風(fēng)靡，“一時(shí)公卿大臣類(lèi)多能言之士……非獨(dú)職詞翰、官館閣者為然。 凡布列中外政務(wù)理捕刑者， 莫不皆然”［4］。

在這種天下士人皆曰“臺(tái)閣”的狂熱氛圍中，吳中士人也欣然參與其中。 明建國(guó)以來(lái)，吳中文人入翰林主臺(tái)閣者不在少數(shù)，如吳寬、王鏊、徐有貞等。 他們?cè)谒枷肷献鸪纭叭龡睢?，?chuàng)作上積極向“三楊”靠攏。 在這些吳中館閣諸家中，徐有貞、吳寬、王鏊與“三楊”的關(guān)系極具代表性。

徐有貞與“三楊”交往甚密。 徐有貞（1407 一1472），字 元 玉， 號(hào) 天 全， 吳 縣 人。 宣 德 八 年（1433）進(jìn)士。 景泰八年（1457），因擁立英宗復(fù)辟大貴，封武功伯。 后為石亨所構(gòu)，被逮下獄，亨敗釋歸。 有《武功集》5 卷。 徐有貞以“二十八宿”庶吉士的身份步入仕途，聰敏博學(xué)的他立刻引起了“三楊”的矚目。 吳寬在《天全先生徐公行狀》記曰：“一時(shí)前輩若楊文貞、文敏諸公皆雅知公（徐有貞）名而器之?！保?］538徐有貞對(duì)“三楊”也極為敬重，稱(chēng)楊榮“一代號(hào)儒宗”，贊楊士奇“文復(fù)古風(fēng)淳”。 在他們各自的文集中，留有諸多唱和之作。 《武功集》卷二載有多首徐有貞為楊榮、楊士奇巡邊雇從所作的頌詞；卷四中的《江鄉(xiāng)歸趣詩(shī)序》為楊溥所作；卷五中的《壽楊東里少師二十韻》和《挽楊文敏公二十韻》為楊士奇、楊榮所作。而楊榮的《文敏集》卷二十四《徐處士墓志銘》，是為徐有貞的父親徐孟聲所作的，同時(shí)楊士奇也在其文集中為徐父喪作《徐孟聲甫墓表》。 可見(jiàn)，徐有貞與“三楊”交往頻繁，“三楊”對(duì)這位吳門(mén)才子也頗為垂青。

繼徐有貞之后，吳寬和王鏊二人相繼進(jìn)入臺(tái)閣，成為新一代吳中文士的館閣領(lǐng)袖。 吳寬（1435－1504），號(hào)匏庵，字原博，長(zhǎng)洲人。 成化八年舉進(jìn)士，授修撰，十六年進(jìn)禮部尚書(shū)。 王鏊（1450－1524），字濟(jì)之，吳縣人。 成化十一年舉進(jìn)士第一，授編修。 正德元年升任戶(hù)部尚書(shū)、文淵閣大學(xué)士，少傅兼太子太傅。 《明史·文徵明傳》載曰：

吳中自吳寬、王鏊以文章領(lǐng)袖館閣，一時(shí)名士沈周、祝允明輩與并驅(qū)馳，文風(fēng)極盛。 徵明及蔡羽、黃省曾、袁袠、皇甫沖兄弟稍后出。而徵明主風(fēng)雅數(shù)十年，與之游者，王寵、陸師道、陳道復(fù)、王谷祥、彭年、周天球、錢(qián)谷之屬，亦以詞翰名于世。［6］

吳、王二人位居臺(tái)閣，位高權(quán)重，聲名遠(yuǎn)播，吳中后勁視之為領(lǐng)袖。 可以說(shuō)，明中期吳中文學(xué)的繁榮與遠(yuǎn)播，吳、王二人居功甚偉。

吳王二人對(duì)“三楊”敬仰之至，奉他們?yōu)槲膲谥鳌?王鏊贊楊士奇：“明興，作者代起，獨(dú)楊文貞公為第一，為其醇且則也”［7］272。 因?yàn)閰峭醵藚情T(mén)后起之秀，文學(xué)活動(dòng)主要在成弘年間，故他們對(duì)“三楊”的崇拜更多地體現(xiàn)在創(chuàng)作上。 吳王二公的詩(shī)文在諸多方面呈現(xiàn)出臺(tái)閣體的基本特征。 如吳寬之文“紆徐有歐之態(tài)，老成有韓之格”［7］272。 四庫(kù)閣臣稱(chēng)其為“學(xué)有根底，為當(dāng)時(shí)館閣鉅手。 學(xué)宗蘇氏，字法亦酷肖東坡；縑素流傳，賞鑒家視為拱璧”［8］。 他在《送周仲瞻應(yīng)舉詩(shī)序》中明確表示文學(xué)當(dāng)以“歐、蘇、曾”為正宗：

今之世號(hào)為時(shí)文者，拘之以格律，限之以對(duì)偶。 率腐爛淺陋可厭之言，甚者指撻一字一句以立說(shuō)，謂之主意。 其說(shuō)穿鑿牽綴若隱語(yǔ)然，使人殆不可測(cè)識(shí)，茍不出此，則群笑以為不工。 嗚呼，文之弊既極，極必變，變必自上之人始。 吾安知今日無(wú)若宋之歐陽(yáng)、永叔者，而一振其陋習(xí)哉！ 吾又安知無(wú)若蘇、曾輩出于其下，而還其文于古哉?。?］

吳寬將官方推崇備至的八股文稱(chēng)之為“腐爛淺爛”之文，批評(píng)其“穿鑿附會(huì)”“弊端已極”。 他希望有如歐陽(yáng)修、蘇軾、曾鞏這樣的賢人出現(xiàn)，掀起一場(chǎng)古文運(yùn)動(dòng)。 可以看出，吳寬極力地倡導(dǎo)更新時(shí)文之弊，主張以古文替代“時(shí)文”，而這種古文寫(xiě)作的榜樣則是歐、蘇為代表的唐宋散文。 這種對(duì)歐、蘇散文的推崇很可能受到臺(tái)閣體重文統(tǒng)、崇唐宋文風(fēng)的影響。

王鏊在文學(xué)創(chuàng)作上也積極地向“三楊”靠攏。霍韜序其文曰：“早學(xué)于蘇，晚學(xué)于韓，折中于程朱?！保?］120王鏊對(duì)韓、歐的散文亦極為崇拜：

為文必師古，使人讀之不知所師，善師古者也。 韓師孟，今讀韓文，不見(jiàn)其為孟也。 歐學(xué)韓，不覺(jué)其為韓也。 若拘拘規(guī)傚，如邯鄲之學(xué)步，里人之效顰，則陋矣。 所謂師其意不師其詞，此最為文之妙訣。［10］27－28

字里行間飽溢著對(duì)韓、歐的贊譽(yù)之詞，難怪王陽(yáng)明評(píng)價(jià)他：“文規(guī)模昌黎，純而不流于弱、奇而不 涉 于 怪， 雄 偉 俊 潔、 體 裁 截 然， 振 起 一 代之衰。”［11］

王鏊、吳寬秉承“三楊”創(chuàng)作之風(fēng)，高居館閣，領(lǐng)袖明中葉吳中文壇，其取向好尚必然會(huì)影響到諸多吳中后勁，楊循吉便是深受影響者之一。 楊循吉，成化二十年舉進(jìn)士，授禮部主事，性狂傲，好持人短長(zhǎng)，對(duì)“三楊”、吳王等館閣大家極為仰慕。他平生酷愛(ài)唐宋散文，尤其推崇韓、柳、歐、蘇四大家散文。 劉鳳的《續(xù)吳先賢贊》評(píng)其“文學(xué)韓愈氏，似之，而時(shí)有恢調(diào)，若所善，則有明以來(lái)，莫之先矣”［12］。 他在《彭文思公文集后序》一文中稱(chēng)：

自古以文章觀(guān)時(shí)化，蓋一代之興，必有人焉。 夫輔圣主，典制作，秉筆鋪張，則昭宣皇猷，裨翼史碟，而以風(fēng)示天下，此非宗工碩儒不能為。 ……而前代立國(guó)，率有文章家傳世，其不可忽如此。 唐興至貞元，韓始出，宋興至慶歷，歐始出，其有所俟又如此。 ……其述作深厚嚴(yán)密，非仁義道德之懿不陳諸口，蓋粹如也。 由我圣明言之，則文人之盛，宜在今日，有任其責(zé)而無(wú)愧者，其非公乎？［13］

楊循吉認(rèn)為，文學(xué)的主要作用就是“觀(guān)時(shí)化”，因此文學(xué)必須擔(dān)負(fù)起“昭宣皇猷”、宣傳“仁義道德”的使命；至唐宋兩朝，能以文章傳世的名家，當(dāng)屬韓愈和柳宗元，其作品起到了“風(fēng)示天下”的教化作用，發(fā)揮了“文以載道”的重要功能。楊循吉的這一理論與“三楊”、“吳王”之主張幾無(wú)異處。

無(wú)論是在取法對(duì)象上還是創(chuàng)作風(fēng)格上，吳寬、王鏊、楊循吉都明顯地流露出追?！叭龡睢钡暮圹E。 這固然有后起之輩尊重文壇前輩、地域文學(xué)折服主流文學(xué)的因素，但更為重要的是吳中文學(xué)在傳統(tǒng)的延續(xù)上本來(lái)就具有類(lèi)似“臺(tái)閣體”的因素。 例如，吳中詩(shī)風(fēng)平淡和婉，與臺(tái)閣敦厚雍容的詩(shī)風(fēng)相近。 更重要的是，吳中與“臺(tái)閣”皆有欲脫離正統(tǒng)詩(shī)風(fēng)的傾向：有意識(shí)地回避政治，沉溺于個(gè)體的自由生活中，文學(xué)的批判性大為減弱。 正是因?yàn)檫@些方面的不謀而合，吳中文人才會(huì)折服于“三楊”的領(lǐng)導(dǎo)，才會(huì)在創(chuàng)作上或隱或顯地體現(xiàn)出臺(tái)閣之風(fēng)。 而這種臺(tái)閣文風(fēng)的隱現(xiàn)，一部分是吳人刻意學(xué)習(xí)的結(jié)果，一部分是吳中文學(xué)自身特性的體現(xiàn)。

（二）吳中文學(xué)與茶陵派

茶陵派發(fā)韌于成化年間，因其領(lǐng)袖李東陽(yáng)為湖南茶陵人而得名。 李東陽(yáng)年少成名，有神駿祥鸞之美譽(yù)。 弘治七年入主內(nèi)閣任宰相之職。 正德后，由于宮廷政治的沖擊和文壇風(fēng)氣的轉(zhuǎn)移，茶陵派走向衰退。 李東陽(yáng)的《麓堂詩(shī)話(huà)》是茶陵派的理論綱領(lǐng)。 茶陵派的主要成員有兩批：一批是與李東陽(yáng)同年中進(jìn)士并同入翰林院者，主要有謝鐸、張?zhí)㈥?、陳音等人；另一批是李東陽(yáng)的門(mén)生，即他擔(dān)任鄉(xiāng)試、會(huì)試考官和殿試讀卷官時(shí)所錄取的舉子，主要有邵寶、顧清、魯鐸、何孟春、陸深等人。這些人多為翰林出身，后來(lái)也多在館閣任職，創(chuàng)作上多“以其和平易直之心發(fā)為治世之音”，雅音沨沨，氣度雍容，幾乎步趨于“三楊”臺(tái)閣體，所以茶陵派在某種意義上仍是臺(tái)閣體的延續(xù)。

吳中文學(xué)與茶陵派有著深遠(yuǎn)的淵源關(guān)系。 在茶陵派第一批成員中，出身吳中太倉(cāng)的張?zhí)㈥懪c李東陽(yáng)進(jìn)士同年，并且是早期茶陵派的核心成員。 《麓堂詩(shī)話(huà)》記曰：“原博（吳寬，字原博）之詩(shī)，濃郁深厚，自成一家。 與亨父（張?zhí)?，字亨父）、鼎儀（陸，字鼎儀），皆脫吳中習(xí)尚，天下重之。”［14］兩人同為吳中人士，詩(shī)歌又皆脫吳中習(xí)尚，李東陽(yáng)將他們合而論之，既表明李東陽(yáng)對(duì)沉郁古雅詩(shī)風(fēng)的要求，也體現(xiàn)出對(duì)吳人詩(shī)風(fēng)轉(zhuǎn)向茶陵派的肯定。

身居館閣，與李東陽(yáng)同朝為官，相互間宴飲酬唱、交流互贈(zèng)，這對(duì)于身在京師的吳中文人來(lái)說(shuō)并非難事。 難能可貴的是，吳中的在野文人與李東陽(yáng)也交往頻繁。

沈周世隱吳中，終生未仕，但其卻憑借精湛的畫(huà)藝、高雅的品行名聞天下。 沈周仰慕李東陽(yáng)盛名，對(duì)其敬仰之至；李東陽(yáng)也折服于沈周的畫(huà)技，對(duì)其贊嘆不已。 兩人雖分處京師、吳中兩地，難得一見(jiàn)。 但通過(guò)吳寬、吳一鵬等在籍吳中官員的往來(lái)溝通，兩人得以保持長(zhǎng)久的聯(lián)系。

李東陽(yáng)以臺(tái)閣宿主領(lǐng)袖詩(shī)壇，弘獎(jiǎng)群英，“天下翕然宗之”。 對(duì)于這位被天下文人奉為“砥柱”的文壇盟主，身為在野文人的沈周自是甚為敬仰。他曾懇請(qǐng)李東陽(yáng)為其詩(shī)集作序，李東陽(yáng)記曰：“右石田沈君啟南詩(shī)稿若干卷……初，文定（按：吳寬）以寫(xiě)本一帙視予，予欲有所序述。 嘗觀(guān)擬古諸歌曲，愛(ài)其醇雅有則。 忽忽三十馀年，聞石田年益高詩(shī)益富，至若干卷，總之共若干首，間始刻于蘇州，而文定已捐館，會(huì)翰林吳編修南夫來(lái)自蘇，則以石田之意速予。”［15］777李東陽(yáng)對(duì)沈周的畫(huà)作佩服不已，常為其題詩(shī)，如《書(shū)楊侍郎所藏沈啟南畫(huà)卷》《題沈啟南畫(huà)二絕》《沈啟南墨鵝》，此外還有《題沈啟南所藏林和靖真跡追和坡韻》《題沈啟南所藏郭忠恕雪霏江行圖真跡》等。 李東陽(yáng)對(duì)沈周的折服是顯而易見(jiàn)的。

一個(gè)是享譽(yù)天下的文壇宿主，一個(gè)是仆居鄉(xiāng)間的在野隱士，二人身份地位相差何其懸殊。 但沈周卻能以一介平民身份與天下宗之的文壇盟主交流往來(lái)，這一方面歸因于沈周的聲名遠(yuǎn)播，另一方面則歸因于李東陽(yáng)對(duì)隱逸行為的認(rèn)可和崇尚。李東陽(yáng)雖身在廟堂，卻崇尚林下生活，《懷麓堂集》中不少詩(shī)作反映了其對(duì)隱居田園的渴望與向往。 李東陽(yáng)《倪文僖公集序》言：“山林之文尚志節(jié)，遠(yuǎn)聲利，其體則清聳奇峻，滌陳落冗，以成一家之論。 二者固皆天下所不可無(wú)。”［15］308居館閣，卻心向林泉；喜為臺(tái)閣詩(shī)，亦不忘“山林氣”。 這種“不忘山林、心向林泉”的樂(lè)隱心態(tài)，成為李東陽(yáng)與沈周書(shū)信往來(lái)、平等交流的基礎(chǔ)。

與吳中和“三楊”臺(tái)閣體的關(guān)系相似，吳中文學(xué)與茶陵派的關(guān)系也頗為融洽，這其中當(dāng)然也有偶像崇拜的因素，但更多的還是因?yàn)閮膳稍谀承┪膶W(xué)創(chuàng)作觀(guān)念上的相通。 比較吳中文人與茶陵派的詩(shī)作，他們有諸多相似之處：在效法對(duì)象上，兩者皆以晚唐為主；詩(shī)歌題材上，酬唱詩(shī)占較大比重，皆具元白、皮陸文風(fēng)；在審美意趣上，都力圖表現(xiàn)一種超凡脫俗、淡雅閑遠(yuǎn)的高妙格調(diào)。 吳寬曰：“予嘗觀(guān)古詩(shī)莫?jiǎng)儆谔?，其間如元白、韓孟、皮陸，生同其時(shí)，各相為偶，固其人才之?dāng)?，亦惟其心之合耳；合則其言同，同則其聲自有不得不同者?！保?］367因?yàn)樾暮?，所以言同、聲同，這或許就是吳中文學(xué)與茶陵派關(guān)系融洽、平等交流的原因吧！

（三）吳中文學(xué)與前七子

明代文學(xué)發(fā)展到弘治、正德年間，“三楊”臺(tái)閣體已經(jīng)走向末路。 李東陽(yáng)為首的“茶陵派”力求通過(guò)倡導(dǎo)渾雅正大的審美理想，來(lái)糾正“三楊”的卑靡之風(fēng)。 但因李東陽(yáng)等也屬于臺(tái)閣重臣，創(chuàng)作上仍受館閣地位的鉗制，并沒(méi)有徹底地糾正“臺(tái)閣體”的偏頗。 這一任務(wù)是由“前七子”派來(lái)完成的。 關(guān)于此三派的前后起承關(guān)系，沈德潛說(shuō)：“永樂(lè)以后詩(shī)，茶陵起而振之，如老鶴一鳴，喧啾俱廢。 后李、何繼起，廓而大之，骎骎乎稱(chēng)一代之盛矣?！保?6］

“前七子”是明代弘治、正德之際興起的一個(gè)以李夢(mèng)陽(yáng)為首的文學(xué)流派。 康海《渼陂先生集序》描述此派曰：“我明文章之盛，莫盛于弘治時(shí)。所以返古昔而變流靡者，惟時(shí)有六人焉：北郡李獻(xiàn)吉、信陽(yáng)何仲默、鄠杜王敬夫、儀封王子衡、吳興徐昌谷、濟(jì)南邊庭實(shí)，金輝玉映，光照宇內(nèi)，而予亦幸竊附于諸公之間?！保?7］七子皆為弘治間進(jìn)士，以李夢(mèng)陽(yáng)最早（弘治六年），徐禎卿最末（弘治十八年，當(dāng)時(shí)尚屬吳中四才子之一）。 任職京師期間，他們政治上以氣節(jié)“震動(dòng)一世”，文學(xué)上力主復(fù)古，倡言“文必秦漢，詩(shī)必盛唐，非是弗道”。 在李夢(mèng)陽(yáng)的領(lǐng)導(dǎo)下，“前七子派”陣容不斷壯大，生機(jī)日見(jiàn)旺盛。 李夢(mèng)陽(yáng)《朝正倡和詩(shī)跋》對(duì)其時(shí)強(qiáng)大的陣容進(jìn)行了描述：

詩(shī)倡和莫盛于弘治。 蓋其時(shí)古學(xué)漸興，士彬彬乎盛矣。 此一運(yùn)會(huì)也。 余時(shí)承乏郎署，所與倡和則揚(yáng)州儲(chǔ)靜夫、趙叔鳴，無(wú)錫錢(qián)世恩、陳嘉言、秦國(guó)聲，太原喬希大，宜興杭氏兄弟，何子元，慈溪楊名父，馀姚王伯安，濟(jì)南邊庭實(shí)。 其后又有丹陽(yáng)殷文濟(jì)，蘇州都玄敬、徐昌谷，信陽(yáng)何仲默。 其在南都，則顧華玉、朱升之其尤也。 諸在翰林者以人眾不敘。［18］534－544

以李夢(mèng)陽(yáng)為首的復(fù)古運(yùn)動(dòng)在北方轟轟烈烈地進(jìn)行時(shí)，在遙遠(yuǎn)的吳中地區(qū)，以吳中四才子為首的“古文辭”運(yùn)動(dòng)也同時(shí)興起。 兩股文學(xué)潮流雖分處南北，卻不約而同地舉起了復(fù)古的旗幟。 相同的時(shí)代背景和情感解放的要求，決定了這兩個(gè)文學(xué)群體在復(fù)古的基本立場(chǎng)和理論方面存在極大的一致性。 而這種一致性，也為兩股潮流的融合和交匯提供了可能，完成這一南北交融任務(wù)的便是“吳中四才子”之一——徐禎卿。

當(dāng)徐禎卿于弘治十八年北上入京之時(shí)，李夢(mèng)陽(yáng)領(lǐng)導(dǎo)的復(fù)古運(yùn)動(dòng)已成蔚然之勢(shì)。 對(duì)于這位才華橫溢的吳門(mén)才俊，李夢(mèng)陽(yáng)耳聞已久，并極力想援引其加入“前七子”陣營(yíng)。 為使徐禎卿盡快脫盡吳中舊習(xí)接受自己的復(fù)古主張，李夢(mèng)陽(yáng)與之“清宵燕寢，共衾而寐”，并不失時(shí)機(jī)地與之切磋文學(xué)、砥礪情志。 《與徐氏論文書(shū)》和《與李獻(xiàn)吉論文書(shū)》中記載了二人一次著名的辯論。

此次論辯主要講兩個(gè)問(wèn)題。 一是李夢(mèng)陽(yáng)根據(jù)徐禎卿的一句客套話(huà)——以晚唐詩(shī)人皮日休、陸龜蒙等作比喻，希望與之成為皮、陸那樣唱和的詩(shī)友。 李夢(mèng)陽(yáng)對(duì)徐氏的這一比喻大為不滿(mǎn)。 他列數(shù)三代舜與皋陶、成王與召康公互相庚和歌聲的典故，責(zé)備禎卿“舍虞、周庚和之義，弗之式……而自附于皮、陸數(shù)子”，指斥這種唱和無(wú)異是“入市攫金，登場(chǎng)角戲”。 李夢(mèng)陽(yáng)這樣做的目的，其實(shí)就是勸徐氏徹底斷絕與唐宋文學(xué)的聯(lián)系，糾正路徑，直追高古。 二是略述復(fù)古要旨：“詩(shī)貴宛不貴險(xiǎn)，貴質(zhì)不貴靡，貴情不貴繁，貴融洽不貴工巧……三代以下漢魏最近古?！保?8］564所謂的險(xiǎn)、靡、繁、巧，似乎是針對(duì)吳中文學(xué)的。 李夢(mèng)陽(yáng)認(rèn)為：“六朝之調(diào)凄宛，故其弊靡；其字俊逸，故其弊媚?！倍鴧侵形膶W(xué)是崇尚六朝的，由此可見(jiàn)李夢(mèng)陽(yáng)對(duì)吳中文學(xué)的批評(píng)態(tài)度。

對(duì)于李夢(mèng)陽(yáng)的批評(píng)，徐禎卿并沒(méi)有進(jìn)行針?shù)h相對(duì)的回應(yīng)，而是轉(zhuǎn)而申述自己的復(fù)古觀(guān)：

仆少喜聲詩(shī)，粗通于六藝之學(xué)，觀(guān)時(shí)人近世子辭，悉詭于是，惟漢氏不遠(yuǎn)逾古，遺風(fēng)流韻猶未有艾，而郊廟閭巷之歌多可誦者，仆以為如是猶可不叛于古，乃攄其口情之愚，竊比于作者之義。 今時(shí)人喜趨下，率不信古，與之言，不盡解，故久不輸其說(shuō)，恐為伯牙所笑，乃一日遇足下，而獨(dú)有取焉，……反復(fù)相示，更互詳定，或大有疵謬，輒詆毀去，不猶愈于后人之詆笑乎。［19］

徐禎卿表明了自己的文學(xué)宗旨是返古，而且取法甚高，“惟漢氏不遠(yuǎn)逾古”，漢以下當(dāng)然更不遑論。 這一說(shuō)法已有向李夢(mèng)陽(yáng)復(fù)古論靠攏之意?！胺磸?fù)相示，更互詳定”一句，實(shí)可理解為徐禎卿日后所取的復(fù)古立場(chǎng)，并希望得到李氏的進(jìn)一步指導(dǎo)。

此次溝通后不久，徐禎卿便毅然地加入到前七子陣營(yíng)，并與李夢(mèng)陽(yáng)、何景明鼎足成三，成為復(fù)古大潮的中間力量。 徐氏的改弦易轍，不僅僅是他單純的個(gè)人行為，在一定意義上也代表著吳中文學(xué)對(duì)中原文學(xué)的服膺與接納。

談到明中葉南北文風(fēng)的融合（中原文化對(duì)吳中文化的消解）這一問(wèn)題時(shí)，我們首先想到的便是徐禎卿。 但有一點(diǎn)我們必須要認(rèn)識(shí)到，徐禎卿雖是調(diào)劑南北文風(fēng)的第一人，但卻不是將北方文風(fēng)帶回南方（吳中）的第一人。 也就是說(shuō)，徐氏離開(kāi)本土將吳中文風(fēng)帶到了中原，卻沒(méi)有將中原文風(fēng)帶回吳中。 這一任務(wù)則是在黃省曾、袁袠、蔡羽、皇甫汸等這些吳中后勁的手里實(shí)現(xiàn)的。 錢(qián)謙益在《列朝詩(shī)集小傳》中說(shuō)：“余觀(guān)國(guó)初以來(lái)，吳中文學(xué)，歷有源流。 自黃勉之兄弟，心折于北地，降志以從之，而吳地始有北學(xué)。 甫氏，黃氏中表兄弟也?！保?］412可見(jiàn)，在實(shí)現(xiàn)南北文風(fēng)的全面交融這一問(wèn)題上，黃省曾等吳中后勁功不可沒(méi)。

徐禎卿將吳中文學(xué)帶到了中原，而黃省曾等則是將中原文化帶回到吳中。 正是有了此二人的共同努力，吳中文學(xué)才真正實(shí)現(xiàn)了與中原文學(xué)的交融。 也正是有了此次南北交融的嘗試，吳中文學(xué)才能夠在吸收北地文學(xué)之所長(zhǎng)后愈發(fā)生機(jī)勃發(fā)。

二、對(duì)文學(xué)獨(dú)立性的尊重與堅(jiān)守

在臺(tái)閣體、茶陵派、前七子派先后統(tǒng)治文壇的明代中葉，處于邊緣一域的吳中文學(xué)積極地包容、接納各派文學(xué)，并與之進(jìn)行廣泛交流。 與這種包容豁達(dá)的開(kāi)放性相對(duì)，吳中文學(xué)也具有一種不容置喙的獨(dú)立性。 也就是說(shuō)，即使已經(jīng)表示接納或者臣服于某一流派，吳中文學(xué)依然會(huì)保有一份執(zhí)著而堅(jiān)韌的自尊，依然會(huì)頑強(qiáng)地維護(hù)并認(rèn)同體現(xiàn)本土特色的創(chuàng)作觀(guān)、審美觀(guān)。

（一）文學(xué)獨(dú)立性的追求

臺(tái)灣學(xué)者簡(jiǎn)錦松在論述臺(tái)閣文學(xué)與吳中文學(xué)關(guān)系時(shí)說(shuō)：

蘇人何以重視古文詞？ 自蘇州前輩提倡古文詞前天下未始無(wú)古文詞；翰林與庶吉士之教養(yǎng)，即以此為目標(biāo)之一。 蘇州此種思潮適與翰林合，而蘇州名人如吳寬、王鏊又皆由翰林而階臺(tái)閣之重，古文詞亦為蘇人所慕，古文詞之真精神，在于博學(xué)與古而能詩(shī)文，本為臺(tái)閣體所大力提倡者。［20］

作者認(rèn)為臺(tái)閣文風(fēng)對(duì)吳中文風(fēng)有導(dǎo)向作用，而吳中文風(fēng)又進(jìn)一步豐富、擴(kuò)大了臺(tái)閣文風(fēng)。 特別是在古文詞的提倡上，兩者彼此暗合而又相互補(bǔ)充。 簡(jiǎn)氏此論有合理的一面，但其“古文詞之真精神，本為臺(tái)閣所大力提倡者”之論，則失之偏頗。 從明初到明中葉，吳中、臺(tái)閣雖皆崇尚古文辭，文風(fēng)較為接近，但內(nèi)涵卻有所不同。 臺(tái)閣重古文詞，文學(xué)的成分非常有限，主要是服務(wù)于統(tǒng)治者的需要。 明成祖有言：

為學(xué)者必造道德之微，必具體用之全，為文必并趨班、馬、林、歐之間，如此立志，日進(jìn)不已，未有不成者。 古人文學(xué)之至，豈皆天成？ 亦積功所致也，汝等勉之。 朕不任爾以事，文淵閣古今載籍所萃，爾各食其祿，日就閣中，恣爾玩索，務(wù)實(shí)得于己，庶幾國(guó)家將來(lái)皆得爾用，不可自怠，以孤朕期待之意。［21］

這是明成祖在誡諭新進(jìn)進(jìn)士時(shí)所言，不難看出，其倡古文的目的是培養(yǎng)政治家，而不是文學(xué)家，甚至要時(shí)刻警惕文學(xué)家的出現(xiàn)。 《明史》載，太子朱高熾喜詩(shī)詞，楊士奇不以為然，告誡太子：“殿下當(dāng)留意六經(jīng)，暇則觀(guān)兩漢詔令。 詩(shī)小技，不足為也?！痹谂_(tái)閣諸家眼中，六經(jīng)詩(shī)作乃是末流小技，只可一時(shí)玩味娛情，而不可真心投入其中，以免誤導(dǎo)心志。 臺(tái)閣作家“詩(shī)小技，不足為”之觀(guān)念帶來(lái)的直接后果是：文學(xué)創(chuàng)作出現(xiàn)重道德而輕文辭，重說(shuō)教而輕情感的缺陷。

與“臺(tái)閣”不同，吳中所倡導(dǎo)的“古文”是指與“八股時(shí)文”相對(duì)立的，為人性、人生服務(wù)的文學(xué)。吳寬對(duì)古文詞情有獨(dú)鐘，而他熱衷古文辭的原因是：

時(shí)幸先君好購(gòu)書(shū)，始得《文選》讀之，知古人乃自有文，及讀《史記》、《漢書(shū)》與唐宋諸家集，益知古文乃自有人，意頗屬之。 適與諸生一再試郡中，偶皆前列，輒自滿(mǎn)曰：吾足以取科第矣。 益屬意古作。 然既業(yè)為舉子，勢(shì)不得脫然棄去。 坐是牽制，學(xué)皆不成。 故累舉于鄉(xiāng)，即與有司意忤，雖平生知友，未免咎予之遷。 予則自信益固，方取向之《文選》及史漢、唐宋之文益讀之，研究其立言之意，修詞之法， 不復(fù)與年少者爭(zhēng)進(jìn)取于場(chǎng)屋間。［5］365

此文頗具趣味。 吳寬研習(xí)古文本想有助于舉業(yè)，可沒(méi)想到學(xué)習(xí)古文之后反而加深了對(duì)“場(chǎng)屋之文”的厭惡。 在浩如煙海的古文獻(xiàn)里，他欣賞的是那些情感豐盈、生機(jī)盎然的《文選》《漢書(shū)》之類(lèi)，對(duì)那些味若嚼蠟、毫無(wú)生氣的制藝文章已絲毫不感興趣。 他的朋友卻不能理解其感受，固執(zhí)地認(rèn)為習(xí)古會(huì)妨礙科第舉業(yè)。 顯然，吳寬與朋友所持的是兩種截然不同的習(xí)古觀(guān)。 朋友的習(xí)古觀(guān)，頗似臺(tái)閣諸家；而吳寬的習(xí)古觀(guān)，已超越經(jīng)義、科第而帶有關(guān)注自我生命的進(jìn)步意義。 這段話(huà)向我們透露出這樣一個(gè)信息：在吳寬心目中，“道”的評(píng)判意識(shí)在消淡，“古文”則在一定程度上成為了肯定理欲人性、尊重生活情趣的指示符號(hào)。其愛(ài)好古文和厭棄時(shí)文是出于內(nèi)在自然的要求，而這種內(nèi)在的自覺(jué)性無(wú)疑預(yù)示著一種時(shí)代的新動(dòng)向。

在臺(tái)閣諸家力倡“詩(shī)小技，不足為”之時(shí)，吳中文人并沒(méi)有盲目地遵從這一訓(xùn)誡，而是在肯定人性的基礎(chǔ)上意識(shí)到文學(xué)應(yīng)為人性服務(wù)的命題。簡(jiǎn)而言之，服從政治需要還是服從人性需要，是臺(tái)閣與吳中倡導(dǎo)古文詞的根本區(qū)別，也是吳中文學(xué)肯定文學(xué)自身價(jià)值、倡導(dǎo)文學(xué)獨(dú)立性的重要表現(xiàn)。

吳中文人肯定文學(xué)獨(dú)立性的另一個(gè)重要表現(xiàn)是：王鏊、吳寬等與臺(tái)閣諸公雖皆強(qiáng)調(diào)取法韓歐，但兩者取法的重點(diǎn)和用意卻截然不同。 這種不同又進(jìn)一步體現(xiàn)出吳中文人對(duì)“文學(xué)獨(dú)立性”的尊重與強(qiáng)調(diào)。

臺(tái)閣諸公尊崇韓歐，重在取法其“施政教、載道義”的一面。 明初的統(tǒng)治者從朱元璋、朱棣到朱高熾，文章皆尊韓歐。 明仁宗喜好詩(shī)文，尤其推崇歐陽(yáng)修，楊士奇在《滁州重建醉翁亭記》中載：“我仁宗皇帝在東宮，覽公（歐陽(yáng)修）奏議，愛(ài)重不己，有生不同時(shí)之嘆。 嘗舉公所以事君者勉群臣，又曰：‘三代以下之文，惟歐陽(yáng)修文有雍容醇厚氣象?！缺M取公文集命儒臣校定刻之?！保?2］可見(jiàn)，明代帝王及臺(tái)閣諸家之所以喜愛(ài)歐陽(yáng)修的文章，一是欣賞歐陽(yáng)修忠貞不二的臣子氣節(jié)，二是喜歡歐陽(yáng)修華貴雍容的文風(fēng)，因?yàn)榇宋娘L(fēng)特別適用于廟堂文學(xué)。

吳中文人推重韓歐，重在取法其“適性情、重審美”的一面。 如王鏊對(duì)韓愈一派的皇甫湜和孫樵甚為推崇，兩人偏重于韓文的奇崛一路，傳統(tǒng)觀(guān)點(diǎn)歷來(lái)對(duì)“奇崛”一路評(píng)價(jià)不高。 所謂“學(xué)韓愈而不至者為皇甫湜，學(xué)湜而不至者為孫樵”。 而王鏊則認(rèn)為：“觀(guān)持正（按：皇甫湜）、可之（按：孫樵）集，皆自鑄偉詞，槎牙突兀，或不能句。 其快語(yǔ)若天心月脅，鯨鏗春麗，至是歸工。 抉經(jīng)執(zhí)圣，皆前人所不能道，后人所不能至也，亦奇甚也。”［7］282像這樣高度肯定創(chuàng)作中的“奇崛”之風(fēng)，對(duì)于臺(tái)閣諸人一味崇尚“平正典雅”的文學(xué)風(fēng)范無(wú)疑是一種針砭。 王鏊這樣做并不是故意提倡某種不合時(shí)代欣賞口味的風(fēng)格，而是為了突出強(qiáng)調(diào)文學(xué)的審美特點(diǎn)。 他接著說(shuō)：“昌黎嘗言惟古于詞必己出，又論文貴自樹(shù)立，不蹈襲前人，不取悅今世。 ……則持正、可之之文，亦豈可少哉！”［7］282此處，王鏊把審美性同風(fēng)格的多樣性相統(tǒng)一，已飽含著此一認(rèn)識(shí)：文學(xué)應(yīng)當(dāng)表現(xiàn)人的多樣情感。 情感本身是合理的，即使某些情感的表現(xiàn)不合道德的規(guī)則，亦無(wú)可厚非。

吳寬、王鏊重視文學(xué)獨(dú)立性、注重情感表達(dá)的觀(guān)點(diǎn)，在吳人后起之輩手里得到了廣泛的繼承。面對(duì)“謂文章小技，絕口不復(fù)言詩(shī)”的社會(huì)風(fēng)氣，文徵明亦深有所感：

近時(shí)適道之士，游心高遠(yuǎn)，標(biāo)示玄樸，謂文章小技，足為道病，絕口不復(fù)言詩(shī)。 高視誕言，持其所謂性命之說(shuō)，號(hào)諸人人，謂道有至要，守是足矣。 而奚以詩(shī)為！ 夫文所以載道，詩(shī)故文之精也，皆所以學(xué)也，學(xué)道者既謂不足為，而守官者又有所不暇為，詩(shī)之道日以不競(jìng)，良以是夫。［23］

文徵明認(rèn)為：政務(wù)、理學(xué)、科舉，此三者是導(dǎo)致詩(shī)歌何以不興的根源。 三者皆無(wú)關(guān)乎詩(shī)文，故而世人將其放在無(wú)用的位置上。 其實(shí)，他們沒(méi)有意識(shí)到，“三者”皆由人來(lái)創(chuàng)作，人是離不開(kāi)生活和詩(shī)歌的。

祝允明也十分重視詩(shī)文本身在表情達(dá)意方面的價(jià)值，對(duì)忽視詩(shī)文價(jià)值、視詩(shī)文為末技的功利性觀(guān)念深為不滿(mǎn)：

今國(guó)家以經(jīng)術(shù)取士，或以為尚文藝、異德行之科。 不知所以取之，特假筆札以代其口陳之義，所主在經(jīng)術(shù)耳，非文藝也。 然其久也，遂視經(jīng)術(shù)文藝為二道。 夫場(chǎng)屋之習(xí)，則固可為用世之業(yè)矣，而文藝之云，則又何物？ 其果無(wú)與于茲道耶？［24］

場(chǎng)屋之文有用于道，難道詩(shī)歌文藝就無(wú)益于道嗎？ 祝允明的反問(wèn)一語(yǔ)中的，言語(yǔ)簡(jiǎn)約而又不失犀利之氣。

王鏊等人對(duì)文學(xué)獨(dú)立性的尊重，并非是明中葉吳中文人自身的體悟，而是對(duì)吳中“重性命、重情趣、重文辭”之文學(xué)傳統(tǒng)的恪守。 從文采絢爛、浪漫多姿的先秦楚辭，到天然明朗、淺俗鮮麗的南朝吳歌，再到詭奇艷麗、俊逸濃爽的元末“鐵崖體”詩(shī)歌，吳中文人從未放棄過(guò)對(duì)文學(xué)獨(dú)立之美的追求。 吳中文學(xué)以其明晰的發(fā)展軌跡表明：不管何種派別領(lǐng)袖文壇，亦不管何種文風(fēng)籠罩文壇，吳中文人始終會(huì)在交流或融匯的大背景下執(zhí)著地持守文學(xué)的最終使命：文學(xué)為人性之學(xué)。 文學(xué)應(yīng)該與人性、現(xiàn)實(shí)融合在一起，而不是依附于某種抽象的道德理念或政治權(quán)威。 文學(xué)固然要承載政治，但更應(yīng)歌詠人生、人性。

（二）詩(shī)文體統(tǒng)觀(guān)的獨(dú)立

堅(jiān)持文學(xué)形式應(yīng)有的美感，力主文學(xué)為人性、為人生服務(wù)，是吳中文學(xué)最為突出的特質(zhì)。 除此之外，不受世俗觀(guān)念所左右，堅(jiān)守本域文學(xué)的體統(tǒng)觀(guān)念和創(chuàng)作取向，亦是吳中文學(xué)獨(dú)立性之重要表現(xiàn)。

明前期整個(gè)文壇沉浸在一片尊崇“盛唐”的喧鬧聲中，此種尊尚經(jīng)高棅的《唐詩(shī)品匯》闡發(fā)以后，“終明之世，館閣宗之”，遂成一代風(fēng)氣。 尤其是弘正年間，“崇杜尊李”的浪潮已蔓延到各個(gè)角落。 在這一背景下，吳中文人雖也尊崇盛唐，也承認(rèn)李杜詩(shī)風(fēng)之英偉絕資，但在實(shí)際的創(chuàng)作中，他們并不只崇李、杜，對(duì)杜甫亦不專(zhuān)推沉郁頓挫一面，反而對(duì)匠心獨(dú)妙、寄興物外的“韋柳”一派更為鐘情。 對(duì)此，吳中文人見(jiàn)解獨(dú)到。 吳寬《題重刻〈缶鳴集〉后序》曰：

詩(shī)至于杜子美。 故近代學(xué)詩(shī)者多以杜為師。 而尤得其三尺者，皮、楊、范三家而已。然文忠又謂：子美以英偉絕世之資，凌跨百代，古今詩(shī)人盡廢。 然魏晉以來(lái)，高風(fēng)絕塵亦少衰矣。 世以為確論。 若季迪生值元季，非不知有子美者。 獨(dú)其胸中蕭散簡(jiǎn)遠(yuǎn)，得山林江湖之趣，發(fā)之于言，雖雄不敢當(dāng)乎子美，高不敢望乎魏晉，然能變其格調(diào)以仿佛乎韋、柳、王、岑于數(shù)百載之上，以成皇明一代之音，亦詩(shī)人之豪者哉?。?］451

吳寬認(rèn)為，雖然“韋柳”詩(shī)風(fēng)不如魏晉之高風(fēng)絕塵，亦不如杜甫之英偉絕資，但其蕭散簡(jiǎn)遠(yuǎn)的清新風(fēng)尚，不僅值得效法，亦足以令世人感到自豪。

談及吳中文學(xué)的審美傾向，王鏊的見(jiàn)解是：

子美之作，有綺麗秾郁者，有平澹醖籍者，有高壯渾涵者，有感慨沉郁者，有頓挫抑揚(yáng)者，后世有作，不可及矣。 若夫興寄物外，神解妙悟，絕去筆墨畦徑，所謂文不按古，匠心獨(dú)妙，吾于孟浩然、王摩詰有取焉。［10］27－28

在王鏊看來(lái)，杜甫的詩(shī)作固然氣質(zhì)雄渾、風(fēng)格多樣，但卻不是吳人興趣之所在，吳中文人的興趣在匠心獨(dú)妙的恬淡清雅一路。

明中葉的吳中文人在理論上推崇韋、柳，在現(xiàn)實(shí)的文學(xué)創(chuàng)作中，也鮮明體現(xiàn)出了此派“閑適、雅淡”的詩(shī)文風(fēng)格。 王世貞《藝苑卮言》有一段話(huà)專(zhuān)門(mén)來(lái)評(píng)論吳中詩(shī)人，其文如下：

吳匏庵如學(xué)究出身人，雖復(fù)閑雅，不脫酸習(xí)。 沈啟南如老農(nóng)老圃，無(wú)非實(shí)際，但多俚辭。 祝希哲如盲賈人張肆，頗有珍玩，位置總雜不堪。 蔡九逵如灌莽中薔薇，汀際小鳥(niǎo)，時(shí)復(fù)娟然，一覽而已。 文徵仲如仕女淡妝，維摩坐語(yǔ)；又如小閣疏窗，位置都雅，而眼境易窮。唐伯虎如乞兒唱蓮花落，其少時(shí)亦復(fù)玉樓金埒。 王履吉如鄉(xiāng)少年久游都會(huì)，風(fēng)流詳雅，而不盡脫本來(lái)面目；又似揚(yáng)州大宴，雖鮭珍水陸，而時(shí)有宿味。 徐昌谷如白云自流，山泉泠然，殘雪在地，掩映新月。 又如飛天仙人，偶游下界，不染塵俗。［25］

此評(píng)涉及了吳寬、沈周、祝允明、文徵明、唐寅、王寵、徐禎卿七位吳中名士。 從王世貞對(duì)他們創(chuàng)作風(fēng)格的點(diǎn)評(píng)中我們可以看到，諸如“雅、閑、淡”等字眼使用頻繁，而常用于評(píng)價(jià)盛唐詩(shī)風(fēng)的“雄、厚、奇、偉”等字眼卻一字未見(jiàn)。 而“雅、閑、淡”等正是“韋柳”一派的詩(shī)風(fēng)特點(diǎn)。 可見(jiàn)吳中文人對(duì)韋柳一派的尊尚，不僅僅是行之于言的，而且是付之于行的。

吳中文學(xué)獨(dú)立性的可貴之處不僅在于能超越“主流認(rèn)同”而自主選擇，更在于他們能踐行并固執(zhí)地堅(jiān)守這種自主選擇。 在這一方面，徐禎卿表現(xiàn)得最為出色。

加入“前七子”派后，受李夢(mèng)陽(yáng)影響，徐禎卿的詩(shī)風(fēng)的確有所改變，但并未完全脫盡吳中本色，歷代評(píng)論家都看到了此點(diǎn)。 四庫(kù)館臣評(píng)其：“明自弘治以迄嘉靖，前后七子軌范略同，惟（徐）禎卿、（高）叔嗣雖名列七子之中，而泊然于聲華馳逐之外。 其人品本高，其詩(shī)亦上規(guī)陶謝，下摹韋柳，清微婉約，寄托遙深，于七子為別調(diào)?！保?6］沈德潛《說(shuō)詩(shī)晬語(yǔ)》云：“徐昌釜大不及李，高不及何，而倩朗清潤(rùn)，骨相嵚崟，自獨(dú)能尊吳體。”［27］贊揚(yáng)徐氏能夠超越“前七子”一派，在“兼師盛唐諸家”的同時(shí)“上規(guī)陶謝，下摹韋柳”，于七子成員“詩(shī)必盛唐”的吶喊聲中唱出一曲清新淡雅的江南別調(diào)。

其實(shí)，吳中文人選擇“韋柳”一派，創(chuàng)作清雅恬淡的詩(shī)歌，并不是出于標(biāo)新立異之目的，而是因?yàn)榇伺伤w現(xiàn)出的“淡雅、閑適”更契合吳人的心境。 吳中山川秀麗、水產(chǎn)豐富、土地肥沃、風(fēng)光綺麗，這些優(yōu)越的環(huán)境潛移默化地造就了吳人緣情綺靡的個(gè)性氣質(zhì)。 在審美取向上，他們喜綺麗濃郁，而不喜高大雄渾；他們重平和蘊(yùn)藉，而不重感慨沉郁。 鑒于此，他們才會(huì)舍“宏大、渾厚”的李杜之音，而獨(dú)取清雅幽微的“韋柳”一派。

可以說(shuō)，從明初到明中葉，吳中文人在文學(xué)的審美取向上是很有見(jiàn)地的。 在舉國(guó)文學(xué)風(fēng)尚與之相悖時(shí)，他們會(huì)一定程度上向主流意識(shí)靠攏，但絕不會(huì)完全臣服、融入其中。 因?yàn)樵趨侨搜壑?，風(fēng)土清嘉的吳中和在此基礎(chǔ)上形成的“求適意、重雅淡”的審美風(fēng)貌才是最具美感的。 這種美感已經(jīng)融入每一位吳人的心中，成為一種根深蒂固的審美慣性，而這種慣性是不會(huì)輕易隨地域、風(fēng)尚、思潮的改變而改變的。