文化空間視閾下洞頭媽祖祭典的傳承和保護(hù)

黃夢(mèng)丹

(溫州大學(xué) 人文學(xué)院，浙江 溫州 325035)

媽祖信俗是中國(guó)首個(gè)信俗類人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目，與陜西省黃陵縣的黃帝陵祭典、山東曲阜市的祭孔大典并稱為“中華三大祭典”[1]。媽祖祭典是媽祖文化的重要部分已受到社會(huì)各界的普遍關(guān)注，在對(duì)其實(shí)施保護(hù)方面也已達(dá)成了一定的社會(huì)共識(shí)。國(guó)內(nèi)目前有天津市津南區(qū)、福建莆田市、浙江溫州市、海南?？谑?個(gè)地方成功申請(qǐng)“媽祖祭典”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目。溫州市洞頭區(qū)的媽祖祭典是洞頭特色地域文化的縮影，其與湄洲媽祖文化同根同源，也與臺(tái)灣地區(qū)媽祖文化關(guān)聯(lián)緊密。洞頭媽祖祭典于2011年被列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄擴(kuò)展項(xiàng)目，成為國(guó)內(nèi)第三個(gè)與媽祖文化有關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。學(xué)界目前對(duì)媽祖祭典的討論主要集中在祭祀樂(lè)舞和祭典儀式的研究分析上，鮮有從文化空間角度切入的研究。有鑒于此，本文以洞頭媽祖祭典為研究對(duì)象，嘗試從文化空間視角出發(fā)對(duì)洞頭媽祖祭典文化的傳承與保護(hù)工作做一番探討。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與文化空間

“文化空間”概念最早出現(xiàn)在亨利·列斐伏爾1974年出版的《空間生產(chǎn)》這本書(shū)中。列斐伏爾在書(shū)中提出絕對(duì)空間、抽象空間、具體空間等空間概念，其中就包含了文化空間[2]，此時(shí)的“文化空間”只具有語(yǔ)義學(xué)上的意義。1998年聯(lián)合國(guó)教科文組織發(fā)布的《人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作條例》提到：“宣布人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作針對(duì)的是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的兩種表現(xiàn)形式。具體而言，一種表現(xiàn)于有規(guī)可循的文化表現(xiàn)形式，如音樂(lè)或戲劇表演，傳統(tǒng)習(xí)俗或各類節(jié)慶儀式；另一種表現(xiàn)于一種文化空間，這種空間可確定為民間和傳統(tǒng)文化活動(dòng)的集中地域，但也可確定為具有周期性或事件性的特定時(shí)間，這種具有時(shí)間和實(shí)體的空間之所以能存在，是因?yàn)樗俏幕F(xiàn)象的傳統(tǒng)表現(xiàn)場(chǎng)所?！盵3]2這是聯(lián)合國(guó)教科文組織首次使用“文化空間”一詞作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的專有名詞。此外該條例還明確提出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括兩大種類：一個(gè)是文化空間的形式，另一個(gè)是文化表現(xiàn)形式。2003年，聯(lián)合國(guó)教科文組織通過(guò)《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)定義為“被各群體、團(tuán)隊(duì)、有時(shí)為個(gè)人視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場(chǎng)所(文化空間)?！盵4]149文化空間作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要概念再次出現(xiàn)，凸顯出文化空間之于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存續(xù)的重要性。

在2007年第三屆東岳論壇——“文化空間：節(jié)日與社會(huì)生活的公共性”國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)上，國(guó)內(nèi)著名民俗學(xué)家烏丙安先生呼吁“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的當(dāng)務(wù)之急就是搶救民俗文化空間”[5]。由此引發(fā)了學(xué)者們對(duì)文化空間的探索和思考。張博針對(duì)因旅游開(kāi)發(fā)而導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存空間縮小的現(xiàn)象，主張從文化空間入手進(jìn)行保護(hù)，并提出三點(diǎn)文化空間特性：活態(tài)性、傳統(tǒng)性、整體性[6]；向云駒對(duì)比、分析傳統(tǒng)“文化空間”和人類學(xué)“文化空間”的區(qū)別，歸納出人類學(xué)的“文化空間”的自然、文化、社會(huì)三重屬性。認(rèn)為文化空間首先是一個(gè)文化的物理空間或自然空間，是有一個(gè)文化場(chǎng)所、文化所在、文化物態(tài)的物理“場(chǎng)”。其次在這個(gè)“場(chǎng)”里有人類的文化建造或文化認(rèn)定，是一個(gè)文化場(chǎng)。再次，在這個(gè)自然場(chǎng)、文化場(chǎng)中，有人類的行為、時(shí)間觀念、歲時(shí)傳統(tǒng)或者人類本身的“在場(chǎng)”[7]；烏丙安也認(rèn)為文化空間是一個(gè)人類學(xué)的概念，它指的是傳統(tǒng)的或民間的文化表達(dá)方式有規(guī)律進(jìn)行的地方[8]；李玉臻從核心象征、核心價(jià)值觀，集體記憶與歷史記憶，符號(hào)和主體的角度對(duì)文化空間進(jìn)行剖析，并提出要用文化生產(chǎn)與再生產(chǎn)的方式對(duì)文化空間進(jìn)行可持續(xù)性保護(hù)[9]；高丙中認(rèn)為文化空間最重要的特征就是某種自然或者某種存在被抽象化進(jìn)而符號(hào)化，同時(shí)這種符號(hào)化的存在被賦予某種固定的意義，使得物的存在狀態(tài)由“物理的”存在向“人文的”存在轉(zhuǎn)換(1)高丙中在2007年6月“城市建設(shè)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)論壇”上提交的論文《中國(guó)近世紀(jì)以來(lái)的文化空間與核心象征》具體闡述了這一觀點(diǎn)。。綜合國(guó)內(nèi)眾多學(xué)者對(duì)文化空間理解，文化空間應(yīng)具備三大基本要素：一是有可以依附的物理場(chǎng)所，二是有人參與的文化活動(dòng)，三是在特定時(shí)間反復(fù)出現(xiàn)的活動(dòng)。洞頭媽祖祭典作為信俗類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，文化空間是其生存和發(fā)展的重要土壤，其傳承和保護(hù)必然牽扯文化空間的方方面面。

二、洞頭媽祖祭典概況

洞頭是浙江省溫州市的市轄區(qū)，為溫州四大主城區(qū)之一。其地處浙南沿海、甌江口外，是全國(guó)14個(gè)海島縣之一、浙江第二大漁場(chǎng)。洞頭區(qū)總面積892平方公里，由168個(gè)島嶼和259座島礁組成，素有“百島之縣”“東海明珠”美譽(yù)。其中陸地面積100.3平方公里，戶籍人口15.4萬(wàn)，常住人口約12.91萬(wàn)，下轄北岙、東屏、元覺(jué)、霓嶼4個(gè)街道以及大門(mén)鎮(zhèn)、鹿西鄉(xiāng)，共計(jì)84個(gè)行政村。洞頭區(qū)南距臺(tái)灣省138海里，機(jī)動(dòng)船僅需8小時(shí)即可達(dá)到。臺(tái)灣地區(qū)漁民與洞頭居民交流頻繁，其在漁汛期到洞頭生產(chǎn)、補(bǔ)給時(shí)，必前往島上媽祖廟祭拜，贈(zèng)送錦幛。而洞頭漁民每逢造新船，必在船艙設(shè)龕供奉媽祖；漁汛開(kāi)始和結(jié)束時(shí)，亦需至媽祖廟祭拜。

媽祖在我國(guó)東南沿海一帶俗稱“海神娘娘”，也稱“天妃”“天后圣母”等。媽祖原名林默，福建莆田人，史傳其16歲得授秘法，通曉天文地理、精通醫(yī)學(xué)，有驅(qū)邪治病和泅水航海的本領(lǐng)。傳說(shuō)她羽化升仙后常在海中救護(hù)遇難漁船，因而被漁民奉為“航海女神”。體現(xiàn)中國(guó)海洋文化特質(zhì)的媽祖信仰始于宋代，興于明清，繁榮于近現(xiàn)代。隨著影響力的擴(kuò)大，媽祖從眾多海神中脫穎而出，成為沿海地區(qū)民眾信奉的“海上女神”。

媽祖祭典是媽祖信仰的一個(gè)重要組成部分，最早出現(xiàn)于宋代，經(jīng)過(guò)元、明的不斷發(fā)展和充實(shí)，到清代形成大型的媽祖祭典儀式?，F(xiàn)代媽祖祭典儀式傳承了積淀千年的媽祖祭典文化，是一種“活態(tài)文化”，至今熠熠生輝。具體而言，媽祖祭典指的是以祭祀、習(xí)俗、禮儀、傳說(shuō)、技藝、民間音樂(lè)舞蹈等非物質(zhì)文化和廟宇、古跡、祭器等有形文化為表現(xiàn)形式的民俗文化，涉及民間藝術(shù)各門(mén)類，不僅展現(xiàn)鮮明的地方特色，還與傳統(tǒng)的歲時(shí)節(jié)日結(jié)合在一起，活動(dòng)內(nèi)容豐富。

“天下媽祖，祖在湄洲。”洞頭的媽祖信仰源自福建，至今已有400多年的歷史。相傳清乾隆年間, 福建惠安的漁民經(jīng)常帶著全家在洞頭的北沙和東屏一帶進(jìn)行捕魚(yú)作業(yè)，因?yàn)橐淮艟褪?個(gè)多月，漁民又敬畏大海的無(wú)邊無(wú)際，所以會(huì)隨船帶上媽祖塑像。久而久之，為了更加方便祭拜，媽祖塑像就從船上被請(qǐng)到了岸上。當(dāng)?shù)鼐用裨诙搭^的東沙岙搭建一個(gè)茅草屋供奉媽祖，此為最初的媽祖廟。等到捕魚(yú)季結(jié)束，福建漁民帶著媽祖塑像準(zhǔn)備回福建，不曾想在祭拜的時(shí)候，媽祖塑像的手足突然掉落，當(dāng)?shù)鼐用裾J(rèn)為這是媽祖發(fā)出的一個(gè)信號(hào)——她不想離開(kāi)，想繼續(xù)留在洞頭，于是這尊媽祖雕像便留在了東沙村。其后東沙和附近幾個(gè)村的漁民籌集銀兩, 按惠安媽祖廟的風(fēng)格建造東沙媽祖宮，供東沙和附近幾村的村民奉祀。后來(lái), 不僅當(dāng)?shù)貪O民、海運(yùn)者前來(lái)祭祀, 不少路過(guò)的臺(tái)灣漁民也前來(lái)祭拜, 因此媽祖宮香火不斷[10]89-100。目前洞頭6個(gè)街道建有媽祖宮14座，其中比較著名的媽祖宮有北岙東沙天后媽祖宮、元角沙角天后宮、中侖后垅天后宮以及正岙大德圣母宮。此外，媽祖和其他神靈合祀的宮廟有10座。洞頭區(qū)陸地面積不大，其中14個(gè)住人島卻有20余座媽祖宮，可見(jiàn)在洞頭媽祖信仰之盛。

作為洞頭媽祖文化核心的媽祖祭典以祭典為中心，以民間文化活動(dòng)為輔助，是洞頭漁區(qū)盛大的俗信活動(dòng)，其內(nèi)容豐富多彩，可分為娛神和娛人兩大部分：在娛神方面有宮廟祭祀、船祭和家祭；娛人方面有迎火鼎、造新船及請(qǐng)令旗。洞頭媽祖祭典繼福建湄洲和天津津南區(qū)的媽祖祭典進(jìn)入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄后，于2011年被列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄擴(kuò)展項(xiàng)目。

三、洞頭媽祖祭典的文化空間

根據(jù)我們對(duì)文化空間的闡釋，洞頭的媽祖祭典無(wú)疑擁有特定的文化空間——媽祖祭典定期(媽祖誕辰和媽祖羽化成仙日)在媽祖宮舉行祭祀活動(dòng)，并伴有一系列民俗文化展演，是一個(gè)集空間、時(shí)間和文化三者為一體的文化空間。根據(jù)媽祖祭典活動(dòng)內(nèi)容有側(cè)重，民眾的參與程度不一的情況，筆者將媽祖祭典的文化空間劃分為核心圈和非核心圈。核心圈即媽祖的信仰強(qiáng)盛，民眾參與度高，能充分展示媽祖文化特質(zhì)的區(qū)域，這個(gè)區(qū)域以天后宮為圓心，信仰力由內(nèi)向外逐漸遞減。由此看來(lái)洞頭媽祖祭典的核心圈是分布在洞頭各社區(qū)的天后宮，而其中最大的核心圈便是洞頭最早建造的天后宮——東沙天后宮。非核心圈即除天后宮外所有開(kāi)展媽祖巡安活動(dòng)的街道。洞頭媽祖祭典自形成伊始，洞頭民眾就一直堅(jiān)持逢初一、十五去媽祖宮燒香禮拜，每年農(nóng)歷三月二十三媽祖誕辰和九月初九媽祖羽化成仙日舉辦宮廟祭典。然而自2010年政府牽頭舉辦大型“媽祖平安節(jié)”后，媽祖祭典的文化空間——核心圈已然發(fā)生改變，由原先的宮廟祭典轉(zhuǎn)變?yōu)閶屪嫫桨补?jié)活動(dòng)，洞頭媽祖祭典的文化空間也因此被重構(gòu)。

(一)洞頭傳統(tǒng)媽祖祭典文化空間的構(gòu)成

就洞頭傳統(tǒng)媽祖祭典來(lái)說(shuō)，從空間性上看，既包括舉辦祭典的26座媽祖天后宮，還包括媽祖出巡(迎火鼎)所經(jīng)過(guò)的北岙街道、東屏街道、元覺(jué)街道和霓嶼街道；從時(shí)間性上看，每年農(nóng)歷三月二十三媽祖誕辰日、九月初九羽化成仙日為東沙媽祖宮的春秋二祭；從文化性上看，媽祖祭典是以天后宮為物質(zhì)載體，融媽祖文化與海島民俗文化為一體的活動(dòng)。

傳統(tǒng)媽祖文化空間以?shī)噬駷橹鲓蕵?lè)為輔，媽祖祭祀一直是媽祖祭典的核心環(huán)節(jié)，旨在消災(zāi)解厄、祈禱興旺。因此有必要了解傳統(tǒng)媽祖祭典核心圈的祭祀活動(dòng)——宮廟祭祀。本文以洞頭香火最旺、祭典程序最規(guī)范、內(nèi)容最豐富的東沙天后宮祭典為詳細(xì)介紹對(duì)象，并以此作為探討洞頭媽祖文化傳承與保護(hù)問(wèn)題的基礎(chǔ)。

在人員組織上，媽祖祭典活動(dòng)開(kāi)始前須選舉出首事會(huì)，首事會(huì)全權(quán)負(fù)責(zé)組織、安排祭典活動(dòng)。首事會(huì)由16人組成，入選的首事均為當(dāng)?shù)孛?、捕魚(yú)技術(shù)精湛的船老大。這些首事細(xì)分成財(cái)務(wù)、采購(gòu)、香火、抄寫(xiě)、神事、安全、后勤等小組，每位分領(lǐng)不同任務(wù)，以確?；顒?dòng)順利進(jìn)行。

在儀式活動(dòng)內(nèi)容上，宮廟祭典的核心內(nèi)容是“做供”。做供的道場(chǎng)規(guī)模根據(jù)當(dāng)年的年成來(lái)確定，有“大作”“中作”“小作”之分。一般情況下年成以“中作”居多。中作邀請(qǐng)師公10-12人，其中主祭(壇主)1-2人，陪祭立壇3人，助祭2人，鼓樂(lè)、五音3-4人。開(kāi)祭前，先在宮廟里準(zhǔn)備好祭祀用具并擺設(shè)，祭壇分為三層九壇——前、中、后三層，左、中、右三排，形成對(duì)稱，每壇由兩張長(zhǎng)凳和一張四方桌搭成，四方桌架在長(zhǎng)條凳上，每個(gè)祭壇下設(shè)祭拜臺(tái)，用木板搭成，上設(shè)草席、地毯供師公和信徒祭拜。中一壇為地壇，供地藏王菩薩，后一壇為神壇，供媽祖神，前一壇為天壇，供玉皇大帝，左邊三壇分為福星、壽星、財(cái)星，稱“三星壇”(圖1)。

圖1 東沙天后宮“做供”道場(chǎng)平面圖[10]93

信眾們?cè)趲煿膸ьI(lǐng)下，先拜媽祖壇，次拜地壇，再拜天壇，然后左壇轉(zhuǎn)右壇，巡回一周祭拜，拜畢，再轉(zhuǎn)到天壇，6人一組輪流祭拜，由師公分發(fā)給每人一支香，鞠躬三拜，再把香插入香爐，接過(guò)師公手中的一杯清茶或者黃酒，對(duì)著玉皇大帝飲盡。媽祖三月二十三日誕辰日正式開(kāi)祭，在開(kāi)壇時(shí)，師公領(lǐng)一眾人員念凈天法語(yǔ)。祭祀進(jìn)入正式程序后，祭祀內(nèi)容分以下流程：請(qǐng)水——請(qǐng)神——祭北斗——祭三界——請(qǐng)?jiān)钌瘛勒哼M(jìn)表——獻(xiàn)敬——玉皇赦——解厄——東岳醮——入敬。整個(gè)祭祀活動(dòng)結(jié)束后即設(shè)平安宴，規(guī)模為20-30席，每桌的12道菜均以平安為題命名。宴后，還進(jìn)行戲班子表演(以南戲居多)。一般情況下，媽祖羽化成仙日只“做供”，不演戲。

洞頭媽祖宮的祭祀形式多樣，有宮廟祭祀、家祭和船祭，以宮廟祭祀的程序最為規(guī)范，參與人員也最多。宮廟祭祀的廟宇有大有小，而無(wú)論大小均需限定參與人員的數(shù)量，因此宮廟祭祀的神圣空間有較高的私密性、神圣性。而這樣一種私密的空間更利于營(yíng)造出莊嚴(yán)肅穆的神圣氣氛。媽祖誕辰這一天早晨，主持祭祀的首事們齊聚媽祖佛堂前，由廟祝卜卦向媽祖示意，把船老大的名字逐一念出來(lái)，逐個(gè)卜定，確定下一年祭祀活動(dòng)的首事。

(二)洞頭媽祖祭典文化空間的重構(gòu)

洞頭媽祖祭典的文化空間的變化發(fā)生在傳統(tǒng)社會(huì)向現(xiàn)代社會(huì)轉(zhuǎn)型的過(guò)程中。媽祖祭典被評(píng)為國(guó)家級(jí)非遺代表性項(xiàng)目后，在地方政府的主持下將祭祀儀式和多項(xiàng)民俗活動(dòng)整合成的新的節(jié)俗——媽祖平安節(jié)。媽祖平安節(jié)圍繞“同謁媽祖、共享平安”的主題，將媽祖祭典大禮、祈福道場(chǎng)、媽祖出巡、文藝展演、民俗商品展等多種活動(dòng)形式融合在一起。自2010年首屆媽祖平安節(jié)舉辦后，就成為洞頭的年度盛事。節(jié)俗規(guī)模、影響力大大超過(guò)之前媽祖祭典。媽祖平安節(jié)的出現(xiàn)，改變了洞頭宮廟祭典的時(shí)間節(jié)律——原定于媽祖誕辰日舉行的祭典因?yàn)閶屪嫫桨补?jié)的存在而提前了3-5天。媽祖平安節(jié)已經(jīng)成為洞頭媽祖祭典活動(dòng)中深具影響力的組成部分。從2010-2020年，“媽祖平安節(jié)”已舉辦10屆，每屆的舉辦地點(diǎn)在北岙東沙村和元覺(jué)沙角村之間輪換，其活動(dòng)內(nèi)容形式大致相同，均包括祭典大禮、祈福道場(chǎng)、文藝演出以及民俗展示等場(chǎng)景。接下來(lái)筆者以最近參與的第十屆“媽祖平安節(jié)”為例，探究新形勢(shì)下媽祖祭典文化空間的構(gòu)成。

第十屆“媽祖平安節(jié)”于2019年4月27日9時(shí)在東沙天后宮附近一個(gè)呈三角狀的半島型海岸上舉行。主辦方是洞頭區(qū)人民政府，協(xié)辦單位是溫州市民族宗教事務(wù)局、溫州市文化廣電旅游局及中華媽祖文化交流協(xié)會(huì)，承辦單位是溫州市洞頭區(qū)人民政府北岙街道辦事處和洞頭區(qū)媽祖文化交流協(xié)會(huì)，指導(dǎo)單位是浙江省民族宗教事委員會(huì)、浙江省文化和旅游廳、浙江省文物局。這屆“媽祖平安節(jié)”除了在北岙街道東沙港碼頭設(shè)立主會(huì)場(chǎng)，還在元覺(jué)街道和霓嶼街道設(shè)置了2個(gè)分會(huì)場(chǎng)。參與人員包括地方民眾、外地香客、政府人士、專家學(xué)者、旅游者、媒體人等近萬(wàn)人，規(guī)模較往屆盛大。

從這一屆“媽祖平安節(jié)”主題“同謁媽祖 共享平安 兩岸同心 傳承文化”和標(biāo)語(yǔ)“民間民俗 共享安福 民間民俗 多彩浙江 民俗風(fēng)情展演鄉(xiāng)土印象”來(lái)看，組織者的意圖是將媽祖文化與洞頭民俗文化融合起來(lái)對(duì)外展示。平安節(jié)主題活動(dòng)分為開(kāi)幕式、祈福大典、海上巡安、文藝演出、品平安宴、兩岸同心媽祖文化沙龍這幾個(gè)流程。舞臺(tái)正中央擺放6張祭桌，桌上鋪設(shè)有吉祥如意、龍鳳呈祥涵義的帷帳，祭桌前的蒲團(tuán)，為主祭和陪祭祭祀媽祖時(shí)所用?；顒?dòng)尚未開(kāi)始，現(xiàn)場(chǎng)早已人頭攢動(dòng)，負(fù)責(zé)航拍的媒體工作人員在舞臺(tái)兩側(cè)調(diào)試設(shè)備，各界人士則對(duì)號(hào)入座，前三排坐著政府人士和學(xué)者，第四第五排是臺(tái)灣地區(qū)嘉賓的位置，最后一排坐著民間信眾代表。祭典正式開(kāi)始，鳴鼓鳴鐘三通，禮生就位，宣布進(jìn)入領(lǐng)導(dǎo)環(huán)節(jié)。致辭結(jié)束后進(jìn)入開(kāi)幕式，先舉行“四海安瀾”匯水儀式——臺(tái)灣、福建、溫州蒼南、洞頭四地代表將家鄉(xiāng)的水共同匯入瓶?jī)?nèi)，寓意“天下媽祖、四海歸一、福澤百島” (圖2) 。

圖2 “四海安瀾瓶”匯水儀式

祈福大典是“媽祖平安節(jié)”的首個(gè)活動(dòng)。禮炮聲響起，由8位漁民信眾抬著媽祖風(fēng)架，在主祭人、陪祭人以及鼓隊(duì)、戲曲人物演出隊(duì)等的陪同下，登上舞臺(tái)接受信眾的祭拜。具體流程為：獻(xiàn)祭品——上香——行三拜禮(拜天、拜海、拜媽祖)——行三獻(xiàn)禮——誦祭文(主祭人誦讀)——請(qǐng)授平安令旗——行三叩禮——收香。禮成之后禮生宣布觀看海上巡安儀式。接著是媽祖威儀出行，由4人抬著媽祖風(fēng)輦，在主祭人、陪祭人以及鼓隊(duì)，戲曲人物演出團(tuán)隊(duì)的陪同下回到東沙天后宮安座(圖3)。

圖3 媽祖神像出巡游

活動(dòng)至此，媽祖祭典中核心的祭祀儀式結(jié)束，之后就是文藝展演。“媽祖平安節(jié)”上表演的文藝節(jié)目每年都有新變化，這一屆的節(jié)目由“鄉(xiāng)音、鄉(xiāng)韻、鄉(xiāng)情”3個(gè)篇章組成，主要通過(guò)歌舞、器樂(lè)等形式展示洞頭媽祖文化和漁家民俗，如鄉(xiāng)音中的“紅圓紅”“地方謠”，鄉(xiāng)韻中的“烤船郎”，鄉(xiāng)音中的“迎火鼎”，都是富有洞頭地方特色的民俗風(fēng)情。文藝展演之后，所有的活動(dòng)參與人員開(kāi)始享用“平安宴”，意在向媽祖表達(dá)感恩之情。每張飯桌擺12道有寄意的菜肴，如紫氣東來(lái)媽祖面、魚(yú)跳耳朵、順風(fēng)耳朵等。

綜上，“媽祖平安節(jié)”是一個(gè)集政府會(huì)場(chǎng)、民間祭臺(tái)和民間文藝舞臺(tái)為一體的文化空間。相較傳統(tǒng)的媽祖祭典，“媽祖平安節(jié)”文化空間的變化表現(xiàn)在：第一，在物質(zhì)空間上，從封閉、私密性較高的天后宮轉(zhuǎn)移到露天場(chǎng)所，從固定的宮廟搬到臨時(shí)搭建的舞臺(tái)上。舞臺(tái)祭祀等同于將媽祖從廟里請(qǐng)出來(lái)進(jìn)行陸上的巡安，這是將傳統(tǒng)巡視過(guò)程的供節(jié)點(diǎn)放大，原先是廟里的祭祀最為隆重，而現(xiàn)在舞臺(tái)的祭祀替代廟祭祀成為最重要的環(huán)節(jié)。第二，將祭祀大禮、媽祖巡安以及民俗表演置于同一個(gè)舞臺(tái)展演，傳播力更強(qiáng)，活動(dòng)的文化內(nèi)涵更加豐富。第三，就近幾年的媽祖平安節(jié)的發(fā)展趨勢(shì)而言，簡(jiǎn)化了祭祀流程，延長(zhǎng)了文藝演出時(shí)間。傳統(tǒng)媽祖祭典以?shī)噬駷橹鲓嗜藶檩o，“媽祖平安節(jié)”則是以?shī)嗜藶橹鲓噬翊沃幕臻g的性質(zhì)發(fā)生變化。第四，活動(dòng)主體的變動(dòng)。傳統(tǒng)媽祖祭典的組織者為船老大，“媽祖平安節(jié)”的主導(dǎo)、主持者?；顒?dòng)參與人員方面，傳統(tǒng)媽祖祭典僅限于道士、主祭、陪祭人、信徒等少數(shù)人，“媽祖平安節(jié)”則有政府人士、專家學(xué)者、媒體人、游客、外地信眾參與其中，活動(dòng)主體日益多元化。

四、媽祖祭典文化空間重構(gòu)背后的思考

在國(guó)家的現(xiàn)代化進(jìn)程中，洞頭媽祖祭典文化如其他傳統(tǒng)文化形式一樣，在現(xiàn)代文化的沖擊下因缺少各方關(guān)注和保護(hù)而式微。幸而在傳統(tǒng)文化復(fù)興浪潮推動(dòng)下，洞頭媽祖祭典文化傳承和保護(hù)工作已初見(jiàn)成效。經(jīng)歷了重構(gòu)的洞頭媽祖祭典，開(kāi)始煥發(fā)生機(jī)與活力，以“媽祖平安節(jié)”的面貌出現(xiàn)在大眾面前。但在重構(gòu)的過(guò)程中也出現(xiàn)了一些不和諧的因素，若不加以重視，或?qū)?duì)媽祖祭典的久遠(yuǎn)保護(hù)與傳承構(gòu)成傷害。

(一)洞頭媽祖祭典文化空間重構(gòu)的“后遺癥”

1.社區(qū)民眾參與積極性降低。洞頭媽祖祭典被納入“媽祖平安節(jié)”后，活動(dòng)的組織方式發(fā)生改變，政府相關(guān)職能部門(mén)代替當(dāng)?shù)鼐用裢婆e的首事成為活動(dòng)的主要組織、策劃者。熟悉祭奠事務(wù)的德高望重者，昔日的主導(dǎo)地位“旁落”，只需在祭典儀式上作為主祭人員走個(gè)過(guò)場(chǎng)。他們從祭典的組織者、負(fù)責(zé)人變成普通的儀式活動(dòng)參與者，人數(shù)雖少，但由于在民眾中有號(hào)召力、影響力，事實(shí)上影響并降低了當(dāng)?shù)鼐用駞⑴c祭奠活動(dòng)的積極性。

2.祭典的神圣性減弱?！皨屪嫫桨补?jié)”與傳統(tǒng)媽祖祭典相較，存在著儀式空間上的明顯不同。前者在臨時(shí)搭建的舞臺(tái)上展演，考慮到活動(dòng)主體來(lái)源的多元化及需求，主辦者簡(jiǎn)化了祭祀流程的同時(shí)增加了節(jié)目的娛樂(lè)性。后者在封閉私密的空間里祭祀媽祖，嚴(yán)格走完繁瑣的儀式程序，莊嚴(yán)感、神圣性有充分的保障。神圣空間的日益消解是民間宗教節(jié)俗世俗化傾向的一種具體表現(xiàn)，從長(zhǎng)遠(yuǎn)的角度看，一些民間宗教節(jié)俗未必如主辦者(官方)所愿可以順利地保護(hù)并傳承下去。

3.缺乏鮮明的地方特色。媽祖信仰是中國(guó)沿海地區(qū)重要的民間信仰形式。沿海各地以祭拜媽祖為主題舉辦的節(jié)慶活動(dòng)甚為常見(jiàn)。雖說(shuō)“媽祖平安節(jié)”的節(jié)日名稱為洞頭媽祖祭典所獨(dú)有，但與湄洲的媽祖祭典和天津的媽祖祭典(皇會(huì))相比，在儀式內(nèi)容、流程的編排各方面沒(méi)有突出的特色，所產(chǎn)生的社會(huì)效益、社會(huì)影響力也不及后兩者。洞頭自2003年起全力構(gòu)建“海上花園”后，“媽祖平安節(jié)”就成為洞頭“以節(jié)促游”的一種手段，政府希望借助“媽祖平安節(jié)”和旅游產(chǎn)品的聯(lián)動(dòng)，打造全新的旅游形象。以第十屆媽祖平安節(jié)來(lái)說(shuō)，主辦者規(guī)定凡是活動(dòng)參與者皆可獲得一張景點(diǎn)體驗(yàn)券。然而洞頭的旅游產(chǎn)品以觀光旅游為主，類型單一，缺乏體驗(yàn)型和運(yùn)動(dòng)型的產(chǎn)品。現(xiàn)有的旅游產(chǎn)品還存在布局分散的不足，已陷入“難聚合，難連線”的困境[11]。就文創(chuàng)產(chǎn)品而言，目前有貝雕、漁家畫(huà)、漁燈、馬燈、剪紙等，而除了貝雕，其他產(chǎn)品均非本地所獨(dú)有，能展現(xiàn)洞頭媽祖文化特色的產(chǎn)品不多。未能充分認(rèn)識(shí)到洞頭媽祖祭典文化空間獨(dú)特價(jià)值的地方政府，欲將媽祖祭典同旅游經(jīng)濟(jì)捆綁生產(chǎn)出地域特色鮮明的文旅品牌，顯然還有很多的路要走。

(二)基于“文化空間”的建議

“媽祖平安節(jié)”的舉辦，是政府主導(dǎo)下媽祖文化保護(hù)與傳承工作的具體實(shí)踐。“媽祖平安節(jié)”舉辦的前后，也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作開(kāi)展、媽祖祭典保護(hù)小組成立、媽祖宮廟修繕等文化保護(hù)措施并舉的時(shí)候，其成效值得肯定。就筆者看來(lái)，媽祖祭典的當(dāng)代重構(gòu)是歷史的必然，“旅游化生存”也可以是媽祖祭典文化持續(xù)發(fā)展的路徑之一。如前所述,文化空間是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存和發(fā)展的土壤，媽祖祭典文化的生存發(fā)展，離不開(kāi)其所處文化空間的營(yíng)造和存續(xù)，接下來(lái)筆者從物質(zhì)空間、精神空間、行為空間三個(gè)層面對(duì)媽祖祭典文化空間的保護(hù)展開(kāi)討論。

1.對(duì)物質(zhì)空間進(jìn)行合理管理。一是加強(qiáng)宮廟的修繕。洞頭北岙的東沙媽祖宮和元覺(jué)天后宮分別是省級(jí)、縣級(jí)文物保護(hù)單位，在維護(hù)、修繕?lè)矫嬗幸欢ǖ闹贫缺ＷC，但也要關(guān)注其他非文物保護(hù)單位的天后宮的保護(hù)。即使城鎮(zhèn)建設(shè)需要，要拆撤一些百年古廟一定要慎之又慎。二是加強(qiáng)島內(nèi)基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)。隨著活動(dòng)規(guī)模的擴(kuò)大，“媽祖平安節(jié)”現(xiàn)有舉辦地空間狹小，廁所、道路設(shè)置不能滿足節(jié)日開(kāi)展需求的問(wèn)題突出，基礎(chǔ)的完善、擴(kuò)大迫在眉睫。三是加快開(kāi)發(fā)展現(xiàn)地方民俗文化特色的文創(chuàng)產(chǎn)品。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)雖然以“非物質(zhì)”形態(tài)存在，但都需要依附于一定有形物質(zhì)載體。應(yīng)利用洞頭獨(dú)特的媽祖祭典文化空間特性，生產(chǎn)出地方特色濃郁且符合當(dāng)代審美需求的文創(chuàng)產(chǎn)品。

2.對(duì)精神空間——媽祖信仰力展開(kāi)維護(hù)。媽祖信仰之根深蒂固，與漁民的生產(chǎn)實(shí)踐的實(shí)用功能及認(rèn)識(shí)上的局限性有關(guān)。隨著現(xiàn)代化漁業(yè)生產(chǎn)技術(shù)的應(yīng)用和推廣，漁業(yè)民俗中的禁忌、祭祀習(xí)俗及其帶有神秘色彩的觀念已經(jīng)有所變化。但只要海上危險(xiǎn)時(shí)刻存在，漁民祈求豐收、平安歸來(lái)的愿望不變，這些禁忌、祭祀習(xí)俗及其神秘觀念仍會(huì)長(zhǎng)期留存，這是一種客觀事實(shí)，我們?cè)谡剫屪嫖幕谋Ｗo(hù)與傳承時(shí)，應(yīng)對(duì)此有清醒的認(rèn)識(shí)。“媽祖平安節(jié)”娛樂(lè)性加強(qiáng)，神圣性減弱，固然迎合了部分“看客”對(duì)宗教節(jié)俗的世俗化的需求，卻以疏離民眾實(shí)際精神需求，使當(dāng)?shù)厝藢?duì)媽祖祭典逐漸失去敬仰乃至興趣為代價(jià)。要改變這種“得不償失”的狀況，節(jié)日的組織、主辦者需要重新規(guī)劃節(jié)目，盡可能還原媽祖祭典作為宗教祭祀的本來(lái)面貌，以此為基礎(chǔ)，作為洞頭媽祖祭典第一文化主體的當(dāng)?shù)鼐用癫艜?huì)自覺(jué)自愿地支持、宣傳并傳承原屬于他們的文化。

3. 調(diào)整完善行為空間?！皨屪嫫桨补?jié)”的舉辦是多種社會(huì)力量合作的結(jié)果。其中，政府一方要明確自己的角色定位。作為組織、主辦者，宜在政策、資金、管理等宏觀層面上提供支持，而非在祭典操作這類細(xì)節(jié)問(wèn)題上大包大攬。如遵照民間慣例，仍由通過(guò)民間推舉產(chǎn)生的首事負(fù)責(zé)祭典的工作，積極調(diào)動(dòng)居民參與的積極性，維護(hù)其“當(dāng)家做主”主體地位。

此外，在媽祖祭典傳承人的挖掘、培養(yǎng)方面，應(yīng)在一年一度的節(jié)日之外多下功夫，切實(shí)遵循《浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》中規(guī)定的“各級(jí)人民政府應(yīng)當(dāng)支持代表性傳承人和代表性傳承單位開(kāi)展傳承活動(dòng)，支持的主要方式有：提供必要的場(chǎng)所；給予適當(dāng)?shù)馁Y助；促進(jìn)交流與合作；其他形式的幫助?！盵11]從基礎(chǔ)教育著手，開(kāi)設(shè)非遺相關(guān)課程培養(yǎng)青年傳承人，拓寬傳承人的培養(yǎng)途徑，鼓勵(lì)和支持非遺傳承人開(kāi)展傳習(xí)活動(dòng)。只有將傳承人的挖掘、培養(yǎng)落到實(shí)處，才能造就一大批懂得媽祖文化，也樂(lè)于傳承媽祖文化的傳承人。