楊 娟

（銅陵學(xué)院文學(xué)與藝術(shù)傳媒學(xué)院，安徽銅陵244000）

隨著21世紀(jì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡稱“非遺”）保護(hù)和文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的興起，越來越多人認(rèn)識到，在建構(gòu)國家文化軟實(shí)力過程中至關(guān)重要的環(huán)節(jié)就是非遺保護(hù)，非遺傳承著一個(gè)國家的民族文化以及民族精神。世界上許多國家都建立了非遺保護(hù)制度。如韓國在非遺保護(hù)制度建設(shè)方面成就斐然，聯(lián)合國教科文組織給予其極高的評價(jià)，將韓國的非遺保護(hù)稱做是值得世界各國學(xué)習(xí)的一種制度規(guī)范[1]。本文試從儀式類非物質(zhì)文化視野出發(fā)，思考貴池儺戲的傳承渠道，以期為當(dāng)?shù)胤沁z項(xiàng)目的傳承發(fā)展提供幫助。

一、研究現(xiàn)狀

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究是近些年來學(xué)界普遍關(guān)注的熱點(diǎn)。根據(jù)漆凌云《中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究的回顧與反思：以高被引論文為中心》（《原生態(tài)民族文化學(xué)刊》，2018年第1期，P137）的統(tǒng)計(jì)，2011年后非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究進(jìn)入興盛期，年發(fā)表論文1 035.8篇；此外自2004年至2016年國家哲學(xué)社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目共資助了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)課題116項(xiàng)。

我們總是認(rèn)為日本較早意識到保護(hù)傳統(tǒng)民間文化的重要性，其實(shí)韓國的行動(dòng)更早。韓國在1962年就已經(jīng)出臺(tái)《文化財(cái)產(chǎn)保護(hù)法》，第一批國家無形文化財(cái)產(chǎn)名錄在1964年就得到了認(rèn)定，韓國被稱為“活的人類財(cái)富”以及“人間國寶”的偉大提議也在1993年通過了教科文組織的批準(zhǔn)[2]。1999年，《文化財(cái)產(chǎn)保護(hù)法》對非遺進(jìn)行了學(xué)術(shù)價(jià)值屬性方面的追加。在2010年，更是將相關(guān)的儀式以及游戲活動(dòng)等都?xì)w集到了非遺范圍之中進(jìn)行認(rèn)定。到了2015年，韓國的法律上“文化遺產(chǎn)”的稱呼范圍已經(jīng)在農(nóng)業(yè)、漁業(yè)、醫(yī)藥等諸多領(lǐng)域得到擴(kuò)展，并將很多傳統(tǒng)知識都?xì)w結(jié)到非遺之中[3]。

進(jìn)入21世紀(jì)以來國際上越來越重視非遺保護(hù)，在此背景下，韓國開始通過慶典等形式保護(hù)非遺。目前韓國的國家級儀式類重要無形文化財(cái)產(chǎn)共有32類，其中被聯(lián)合國教科文組織列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的有：宗廟祭禮和宗廟祭禮樂（2001）、江陵端午祭（2005）、靈山齋（2009）。宗廟祭禮和宗廟祭禮樂于每年五月的第一個(gè)星期天在首爾舉行，屆時(shí)免費(fèi)對游客開放。靈山齋則在每年農(nóng)歷四月初八（釋迦摩尼誕生日），在位于首爾的奉元寺舉行，不僅對游客免費(fèi)開放，還提供免費(fèi)的齋飯，吸引著大量本國和外國人前去觀看，在一定程度上刺激了韓國旅游業(yè)的發(fā)展。

貴池儺戲承載和沉淀了上古到近代各個(gè)歷史時(shí)期諸多文化信息，涉及多種學(xué)科、多個(gè)領(lǐng)域，內(nèi)涵十分豐富，目前研究者多側(cè)重從文化人類學(xué)、戲劇學(xué)、宗教學(xué)、美術(shù)學(xué)、歷史學(xué)、考古學(xué)和民俗學(xué)等學(xué)科領(lǐng)域探討其學(xué)術(shù)研究價(jià)值。目前國內(nèi)有關(guān)貴池儺戲的研究主要有民俗志、劇目、唱腔和音樂等。貴池儺戲的傳承存在觀念老化、思路缺乏、傳播深度力度不夠、人力薄弱等問題，建設(shè)新的貴池儺戲非遺傳承模式迫在眉睫。

二、構(gòu)建傳承模式

（一）建立體制化模式傳承“非遺”文化

非遺的不斷傳承和發(fā)揚(yáng)不僅有著時(shí)代性的特征，而且也有著經(jīng)濟(jì)性和實(shí)用性的特點(diǎn)，因此，非遺對全人類而言是相當(dāng)寶貴的財(cái)富。非遺可以將地域性變化和人們的心理變化都呈現(xiàn)出來。很多有著旅游屬性的非遺被納入旅游這一新興行業(yè)中。如韓國江陵端午祭在“申遺”成功之后，當(dāng)?shù)卣扇∫幌盗写胧┌讯宋缂罃U(kuò)大為江陵端午國際慶典，不僅有效傳承了非遺文化，而且?guī)?dòng)了區(qū)域經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，年收益呈逐步增長趨勢，2017年江陵端午國際慶典的純利潤已實(shí)現(xiàn)435,609,740韓元（約合人民幣260萬元）。韓國《文化財(cái)產(chǎn)保護(hù)法》實(shí)施50多年以來的實(shí)踐表明，該國的非遺傳承逐漸形成以藝能保有者為中心的“藝能保有者-傳授助教-履修者-傳授生”之階梯型傳承模式[4]。此外，藝能保有者往往會(huì)成立無形文化財(cái)保存會(huì)，并且完成社團(tuán)法人化，發(fā)展成獨(dú)立于政府的機(jī)構(gòu)。韓國的這種體制化的非遺傳承模式，為貴池儺戲傳承提供了借鑒。

（二）利用民眾性傳播保護(hù)民族文化

韓國在政府主導(dǎo)下借助多方面力量鼓勵(lì)各行業(yè)人士積極參與文化遺產(chǎn)保護(hù)事業(yè)。為了加強(qiáng)對非遺的利用，韓國還成立了包括相關(guān)專家、研究者在內(nèi)的社團(tuán)，成立了各個(gè)級別的研究學(xué)會(huì)和由民間無形文化遺產(chǎn)傳承人組成的傳習(xí)組織。韓國注重吸引不同行業(yè)的人士參與文化遺產(chǎn)的保護(hù)和利用，并采取多種措施調(diào)動(dòng)其積極性。例如在1967年韓國就將江陵的端午祭祀歸集到無形重要文化財(cái)產(chǎn)第13號中，當(dāng)時(shí)擁有這方面藝術(shù)能力的非遺傳承者有三位：第一位是金信默，他是端午祭禮的傳承者；第二位是張?jiān)谌剩嵌宋缥讟返膫鞒姓?；第三位是金東夏，他是官奴假面劇的傳承者。同一年，端午祭祀方面的委員會(huì)成立，并任命每一任的江陵市市長來擔(dān)任這個(gè)委員會(huì)的委員長一職[5]。這個(gè)委員會(huì)實(shí)行的是法人制，逐漸實(shí)現(xiàn)了法人化，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)了獨(dú)立。此后，這個(gè)委員會(huì)設(shè)立很多個(gè)企劃組，包括經(jīng)營、管理、運(yùn)營、公演、宣傳等，主要任務(wù)是對端午慶典進(jìn)行策劃及運(yùn)營。在江陵市，端午文化方面的擔(dān)當(dāng)部門是在政府文化部門之中另行設(shè)立的，對委員會(huì)的相關(guān)工作予以輔助。同時(shí)，在江陵市，也進(jìn)行了與端午相關(guān)的劇場、展廳和文化院等的建設(shè)，并且經(jīng)常會(huì)組織一些公演活動(dòng)。

在韓國，每一個(gè)季節(jié)都會(huì)有相應(yīng)的節(jié)慶活動(dòng)，這些活動(dòng)都是民眾自行組織起來的，這就讓韓國人民在精神生活方面變得十分豐富。將這些活動(dòng)保存起來，并對其中的民族傳統(tǒng)文化加以繼承，就使得這些傳統(tǒng)的韓國民族文化實(shí)現(xiàn)了良好的保存和不斷的發(fā)展[6]。而這些正是得益于韓國民眾對傳統(tǒng)民族文化遺產(chǎn)的傳承和保護(hù)意識及其參與的積極性。

（三）創(chuàng)新傳播方式，保留非遺文化的本真性

一些學(xué)者批評我國非遺音樂等的保護(hù)方式時(shí)說，很多地方政府花費(fèi)大量的資金對非遺項(xiàng)目加以改造，使其以文藝作品的形式展現(xiàn)在舞臺(tái)上，進(jìn)而成了一種工具，在政府以及媒體的支配作用下進(jìn)行著宣傳[7]。在韓國，儀式形式的音樂在表演形式方面不僅保留著傳統(tǒng)的韻味，而且也隨著時(shí)代的發(fā)展加入了很多新的元素。例如2007年第一次演出的《端午啊，端午!》就是將端午的祭禮、端午巫以及官奴假面劇這三者整合到了一部舞臺(tái)劇之中。再比如2009年端午人形劇團(tuán)在江陵市成立，通過木偶戲這種表演形式再一次創(chuàng)作了官奴假面劇,并添加了對白，人們對此都非常喜歡，特別是小孩子們更是充滿了喜愛。通過這些事例可以看出，端午祭祀音樂不僅在韓國得到了更好的傳承，而且也在此基礎(chǔ)上得到了不斷的創(chuàng)新。

在非遺音樂保護(hù)和傳承中一個(gè)至為重要的方面就是對傳統(tǒng)的保留，而在我國某些地方卻恰恰忽略了這一點(diǎn)。貴池儺戲在歷史上曾經(jīng)有過輝煌的時(shí)期，而目前卻生存空間狹小，筆者在貴池儺戲現(xiàn)場看到觀眾寥寥無幾，且多為年長者。貴池儺戲得不到廣泛的流傳和發(fā)揚(yáng)，只有喜愛它們的老藝人還在民間默默地延續(xù)著它們的生命，傳承著它們的精魂。如今，貴池儺戲面臨即將失傳的境地，因而，如何傳承好這一非遺文化是亟待解決的課題。

三、對貴池儺戲傳承的思考

筆者借鑒韓國江陵端午國際慶典的運(yùn)營模式，對貴池儺戲傳承的制度化、體制化建設(shè)和傳承模式提出以下建議。

（一）搭建文化體驗(yàn)平臺(tái)，開發(fā)文化旅游市場

搭建線下展示和體驗(yàn)非遺文化平臺(tái)，如建設(shè)貴池儺戲藝術(shù)博物館展出儺戲曲譜、儀式面具和建設(shè)儺戲文化主街等，讓游客在參觀中開闊視野，熏陶情操，感受悠久非遺文化的魅力。同時(shí)結(jié)合貴池當(dāng)?shù)靥厣偷赜騼?yōu)勢，對接旅游服務(wù)和餐飲服務(wù)，讓游客能夠長時(shí)間地、舒適地駐留。非遺文化旅游能夠在挖掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)市場價(jià)值的同時(shí)促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與旅游市場的有機(jī)結(jié)合。池州儺戲旅游依托當(dāng)?shù)靥厣_發(fā)旅游資源和文化資源，使更多人了解貴池儺戲文化，創(chuàng)造更利于非遺文化傳播的機(jī)緣。

（二）開拓傳播空間，建設(shè)新媒體傳播機(jī)制

如果想讓貴池儺戲走出來，就需要不斷開拓傳播空間，讓越來越多的人了解并愛上它，主動(dòng)參與各種形式的保護(hù)和傳承。因此，當(dāng)前一個(gè)重要的任務(wù)就是結(jié)合媒體新技術(shù)、適應(yīng)民眾新要求重構(gòu)傳播途徑,整合傳統(tǒng)媒介與新媒介，培養(yǎng)新受眾。運(yùn)用數(shù)字化技術(shù)，通過知識可視化、溝通交互化形成獨(dú)具特色的貴池儺戲新媒體傳播路徑。建立貴池儺戲創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)鏈，在傳承中不斷發(fā)展當(dāng)?shù)胤沁z文化?！盎ヂ?lián)網(wǎng)+”技術(shù)、云計(jì)算技術(shù)已得到廣泛應(yīng)用，人們通過自媒體軟件就可以點(diǎn)贊、交流、訂閱等，也可以發(fā)布相關(guān)作品，拉近了受眾間的距離，人們也越來越熱衷于通過這樣的方式進(jìn)行交流。在貴池非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播中，自媒體平臺(tái)至關(guān)重要，可以建立“微信公眾號+個(gè)人微信號+APP=貴池儺戲非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播”的新媒體矩陣。

（三）開辟貴池儺戲活態(tài)傳承新途徑

在非遺傳承過程中，一個(gè)重要的手段就是活態(tài)傳承，也就是說，我們應(yīng)該讓非遺成為社會(huì)生活的一部分，而不是讓它變成博物館中供人參觀的陳列品。通過非遺傳承人和非遺愛好者的宣介推廣，讓更多的人積極加入對非遺的保護(hù)與傳承之中。以手機(jī)娛樂性軟件“抖音”為例，很多非遺繼承者們開始意識到這個(gè)軟件的強(qiáng)大功能，開始通過這個(gè)軟件傳播非遺文化。手機(jī)等移動(dòng)設(shè)備普及程度的不斷擴(kuò)大和功能的不斷強(qiáng)大，運(yùn)用自媒體傳播貴池儺戲非遺文化漸成主流。

四、結(jié)語

貴池儺戲作為“戲曲音樂活化石”是安徽古老劇種之一。儺戲面具“假面”承載和沉淀了各個(gè)歷史時(shí)期諸多文化信息，韓國儀式類非遺傳承積累了豐富經(jīng)驗(yàn)，“假面”遇到現(xiàn)代，在中韓文化碰撞交流中促進(jìn)貴池儺戲非遺文化的傳承。當(dāng)前形勢下，重視發(fā)揮新媒體作用，有利于貴池儺戲的研究與利用，有利于提升大眾對貴池儺戲的認(rèn)知度和喜愛度。