馮 瑩 張 浩

自古以來，心靈與藝術(shù)的關(guān)系是重要的哲學(xué)議題之一。繪畫藝術(shù)治療(art therapy)將繪畫與臨床心理學(xué)相融合，是對藝術(shù)與心靈關(guān)系的創(chuàng)造性應(yīng)用，興起于歐美的繪畫藝術(shù)治療，如今在中國的教育和臨床領(lǐng)域逐步得到推廣。本文將整理繪畫藝術(shù)治療興起、發(fā)展及其作用機制，并闡述其對人文醫(yī)學(xué)的意義。

1 繪畫藝術(shù)治療的定義

對繪畫藝術(shù)治療進行概念辨析之前，筆者先對本研究中art therapy的翻譯進行說明。在歐美心理治療語境下，art therapy指繪畫藝術(shù)治療，即在心理治療中采用鉛筆、水彩、油畫等傳統(tǒng)工具進行繪畫創(chuàng)作。隨著art含義的不斷擴張，art therapy所采用的創(chuàng)作方式也相應(yīng)多樣化，雕塑、拼貼、裝飾、電子成像等其他視覺藝術(shù)形式逐步被納入進來[1]69?？傮w而言，art therapy在英語中指以繪畫藝術(shù)治療為主體的視覺藝術(shù)治療；與音樂治療、舞蹈治療、戲劇治療等并列。然而，在中國的臨床領(lǐng)域中卻將“藝術(shù)治療”作為涵蓋音樂治療、戲劇治療、舞蹈治療與繪畫藝術(shù)治療的總稱。這就造成了中文“藝術(shù)治療”與英文art therapy的涵義并非完全對應(yīng)。因此，本研究為兼顧東西方理論與實踐，將art therapy譯為“繪畫藝術(shù)治療”。

英國藝術(shù)治療家協(xié)會(British Association of Art Therapists,BAAT)和美國藝術(shù)治療協(xié)會(American Art Therapy Association,AATA)提供了對繪畫藝術(shù)治療的定義。BAAT提出繪畫藝術(shù)治療是指以藝術(shù)媒體為基本表達(dá)與溝通形式的心理治療方法[2]。AATA則認(rèn)為，繪畫藝術(shù)治療是一種綜合性的心理治療方法，幫助個體和家庭通過藝術(shù)創(chuàng)作的方式，改善認(rèn)知、感覺運動功能，提高自我意識和自尊，培養(yǎng)情緒適應(yīng)能力，以達(dá)到減少沖突和困擾的目的[3]。

可見，繪畫藝術(shù)治療兼具藝術(shù)和治療，卻又不是二者簡單的拼接。傳授繪畫技巧也不能稱為藝術(shù)治療，說明“治療性”是其根本屬性。與傳統(tǒng)的談話治療和分析治療不同，繪畫藝術(shù)治療是指來訪者在治療師的引導(dǎo)下進行創(chuàng)作、賞析和交流。它不要求來訪者具備藝術(shù)相關(guān)的技能，不考察其審美水平，更關(guān)注如何通過治療中的藝術(shù)經(jīng)驗，促進個體對自我的認(rèn)知和整合。作為基礎(chǔ)的咨訪關(guān)系，作為媒介的繪畫藝術(shù)表達(dá)形式，作為目的心理療愈，是繪畫藝術(shù)治療不可或缺的基本組成要素。

2 繪畫藝術(shù)治療的興起與發(fā)展

藝術(shù)對心靈塑造和凈化的意義歷經(jīng)了長期的討論。亞里士多德在《政治學(xué)》《詩學(xué)》中提出詩樂在政治教育系統(tǒng)中的核心位置。雅典青少年的公共教育包括體能、讀寫、詩樂與繪畫，其中詩樂和繪畫教育有助于提升青少年的德性與品格[4]?？档碌呐忻缹W(xué)提出審美占據(jù)了感性和知性之間的關(guān)鍵位置，調(diào)節(jié)著理論理性和實踐理性。席勒[5]在此基礎(chǔ)上進一步強調(diào)了審美的功能及意義，賦予藝術(shù)及審美解放性的意義——促使個體獲得身心的自由。

東方文化也賦予了藝術(shù)在潤澤心靈中的重要地位。中國文人認(rèn)為藝術(shù)是主體境界的映射，人亦借藝術(shù)觀照內(nèi)心，心靈的境界在不斷地與藝術(shù)交互觀照的過程中得以提升[6]76。藝術(shù)寄托了他們對豁達(dá)心境的向往，亦表達(dá)了對天地之道、崇高德行的追求。

19世紀(jì)至20世紀(jì)，西方精神病學(xué)和心理學(xué)獲得了極大的發(fā)展。精神科醫(yī)生和心理工作者在探索精神病理和行之有效的治療方法的過程中，挖掘了藝術(shù)對于“靈魂之善”的重要意義，逐漸將不同的藝術(shù)表達(dá)形式引入心理治療。

首先，它與繪畫藝術(shù)自身的發(fā)展變化有關(guān)——藝術(shù)家從描摹外在世界轉(zhuǎn)向關(guān)注內(nèi)在世界。19世紀(jì)中后期印象派的興起，表明藝術(shù)家們轉(zhuǎn)而探索一種對世界進行主觀性表達(dá)的方式。愛德華·蒙克(Edward Munch)1893年的畫作《吶喊》充分展現(xiàn)了表現(xiàn)主義描繪主觀情感的嘗試。而超現(xiàn)實主義則顯得更為激進，探索直接表現(xiàn)無意識——如想象和夢境——的途徑；呈現(xiàn)在觀賞者面前的不再是一幅現(xiàn)實的景象，也不再是藝術(shù)家所見的世界，更像幻象世界的圖景。這一系列的轉(zhuǎn)變表明繪畫可以作為呈現(xiàn)“心靈”內(nèi)容的方式，使其被吸納到心理治療中成為可能。

此外，在藝術(shù)評論領(lǐng)域，原生藝術(shù)受到了極大的關(guān)注。20世紀(jì)40年代，讓·杜布菲(Jean Dubuffet)提出原生藝術(shù)(art brut)的概念，又稱為局外人藝術(shù)(outsider art)。原生藝術(shù)是指未接受過藝術(shù)訓(xùn)練的創(chuàng)作者，不依照學(xué)院的藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn)，自發(fā)地進行創(chuàng)作的藝術(shù)形式[7]。藝術(shù)批評家認(rèn)為這些不符合傳統(tǒng)藝術(shù)規(guī)范的、看似粗糙的作品，質(zhì)樸地傳達(dá)了創(chuàng)作者意欲表達(dá)的內(nèi)容，充分體現(xiàn)了藝術(shù)的本質(zhì)。除原始藝術(shù)家以外，原生藝術(shù)的創(chuàng)作者中還包括孩子、囚犯和精神病患者等，這些特殊個體的創(chuàng)作和表達(dá)的能力被看見、獲得肯定，進一步為將繪畫引入到兒童教育和臨床心理領(lǐng)域提供了現(xiàn)實基礎(chǔ)與可行性。

繪畫藝術(shù)治療的興起與發(fā)展是眾多臨床心理工作者長期的實踐和思考的結(jié)果。一方面，繪畫開始作為一種評估心理的方式得以應(yīng)用。1887年，法國精神科醫(yī)生Paul-Max Simon發(fā)表了關(guān)于精神障礙患者繪畫作品的研究報告，指出這些作品與他們的內(nèi)心沖突有關(guān)。Thelma Alper發(fā)現(xiàn)不同社會經(jīng)濟背景的孩子，其手指繪畫(finger painting)作品也存在差異。精神分析編制了投射測驗，通過來訪者對圖片的感受來分析其心理特征。另一方面，繪畫對心理的調(diào)節(jié)和治愈作用得到越來越多的精神科醫(yī)生和治療師的關(guān)注。20世紀(jì)中葉，Adrian Hill撰寫了ArtVersusIllness一書，描述了繪畫如何幫助他在治療肺結(jié)核的過程中穩(wěn)定心緒和激發(fā)勇氣；他康復(fù)后將同樣的方法運用到對病人的治療中。Ernest Harm于1939年發(fā)表了關(guān)于繪畫藝術(shù)治療的工作報告，得到了來自各個國家眾多臨床工作者的積極回應(yīng)；1973年，他創(chuàng)辦了關(guān)于繪畫藝術(shù)治療的期刊ArtTherapy。與此同時，Margaret Naumburg和Edith Kramer在美國進行了繪畫藝術(shù)治療的嘗試，極大地推動了該療法在美國的應(yīng)用與發(fā)展[1]51-54。

3 繪畫藝術(shù)治療的作用機制

關(guān)于繪畫藝術(shù)如何發(fā)揮療效存在一定爭議。美國的繪畫藝術(shù)治療師Margaret Naumburg和Edith Kramer分別代表了兩種主要的觀點。Naumburg提出，繪畫作為一種象征化的自我表現(xiàn)形式，治療師和來訪者借此對“無意識”進行詮釋和分析；而Kramer則認(rèn)為藝術(shù)創(chuàng)造即治療，將藝術(shù)創(chuàng)作看作一條升華之路，促進來訪者整合自身感受與內(nèi)在沖突[1]58。筆者則認(rèn)為兩者均為繪畫藝術(shù)發(fā)揮作用的關(guān)鍵，不能決然分裂開來。此外，還存在其他因素促使繪畫對人的心理產(chǎn)生了修復(fù)作用。

3.1 在繪畫中呈現(xiàn)完整的自我

德國哲學(xué)家和社會學(xué)家齊美爾(Georg Simmel)認(rèn)為主體性的碎片化帶來的存在焦慮是現(xiàn)代人面對的主要心理危機之一。齊美爾在其著作《貨幣哲學(xué)》中概括了現(xiàn)代社會生活的精神特征：客觀文化迅速壯大的同時，主觀文化卻極大落后。復(fù)雜的社會機構(gòu)和貨幣經(jīng)濟對個人生活的限制是主體性碎片化的根源[8]。而藝術(shù)被作為“反碎片化”的最主要途徑之一。因為，個體在創(chuàng)作過程中，需綜合地運用自己的身體、心靈和精神——體驗情感，思考生命，后行諸筆端。哲人圣·弗朗西斯(Saint Francis)提出，運用雙手工作的人是工人，運用雙手和頭腦一起工作的手藝人，同時運用雙手、頭腦和心靈是藝術(shù)家[1]85。在繪畫中，主體性以最完整及直觀的方式呈現(xiàn)出來，避免了主體被淹沒的危機。

繪畫能夠幫助個體充分地感受到自主性和完整性，祛除現(xiàn)代生活對心靈的束縛——這是健康心靈之根本。正如法國哲學(xué)家讓-保羅·薩特(Jean-Paul Sartre)所說，美、藝術(shù)是和“自由”緊密相關(guān)聯(lián)的[9]。

3.2 “美”和“創(chuàng)造”帶來的積極體驗

愛“美”之心，人皆有之——“美”的經(jīng)驗本質(zhì)上是一種“快感”體驗。無論是欣賞藝術(shù)，還是創(chuàng)造藝術(shù)，都能夠帶來“美”的體驗，感受到美和心靈之間所產(chǎn)生的共鳴與聯(lián)結(jié)，這種體驗雖短暫，卻深刻地觸及心靈。人本主義心理學(xué)家馬斯洛(Maslow)用“高峰體驗”(peak experience)描述這樣的心理過程：即感受到一種發(fā)自心靈深處的顫栗、欣快、滿足、超然的情緒體驗，仿佛站在高山之巔。

中國古人深諳在審美中修養(yǎng)心性之道，不僅在高山遠(yuǎn)水之間，也在一花一鳥之中，追尋自然之美和精神之美——“以追光躡影之筆，寫通天盡人之懷”[6]95。俯仰之間，感到充盈、忘我、與天地渾然一體，通過對“道”的體悟而超脫俗憂，感受生命情調(diào)和藝術(shù)意境深刻的交融。木心在詩作《杰克遜高地》中充分描繪了內(nèi)心因受“美”的觸動而治愈的過程：藍(lán)紫鳶尾花一味夢幻/都相約暗下，暗下/清晰 和藹 委婉/不知原諒什么/誠覺世事盡可原諒[10]。

藝術(shù)創(chuàng)作還是一個從無到有的過程——來訪者逐步掌握運用畫筆進行自我表達(dá)的能力、創(chuàng)造出自己喜愛的作品。在“抱持”的咨詢環(huán)境中，創(chuàng)作帶來的喜悅和成就感，是來訪者在過去生活中難以體驗到的。存在主義心理學(xué)家羅洛·梅(Rollo May)認(rèn)為創(chuàng)造過程是“一種帶給現(xiàn)有存在新的東西的努力，這種新的東西可以帶來和諧和整合”[11]172-173。

“美”的體驗和“創(chuàng)造美”帶來的成就感，都能夠成為幫助人們應(yīng)對消極情緒和負(fù)性生活事件的資源。

3.3 作為“正念”的藝術(shù)創(chuàng)作過程

治療中的繪畫過程，其獨特性在于不強調(diào)技法和審美水準(zhǔn)，治療師亦不會對來訪者的能力和作品進行評價。其目的是促進個體沉浸在“此時此刻”，不加評判地體驗并接納當(dāng)下的體驗，感受自我以及與外在世界的聯(lián)結(jié)。這與“正念療法”的理念不謀而合。“正念”是源自東方佛教禪宗的修行方法，1921年被譯為英文mindfulness，此后被廣泛地應(yīng)用于心理治療的領(lǐng)域?？ò徒?Jon Kabat-Zinn)將正念定義為“有目的地、不評判地將注意力集中在此時此刻的方法”。BAAT指出繪畫藝術(shù)治療雖然主要受精神分析的影響，同時也受到了其他治療理念的啟發(fā)，其中包含以正念和冥想為基礎(chǔ)的心理療法[2]。深受“禪”文化影響的東方文化在書法、茶道中就更強調(diào)凝神靜氣，以達(dá)到修身養(yǎng)性的目的。

研究表明，正念訓(xùn)練改善了個體處理信息的方式，面對積極信息時表現(xiàn)出更積極的體驗；面對混合的情境，則表現(xiàn)出更適應(yīng)的調(diào)節(jié)能力[12]；對負(fù)面信息的感受性會降低，這與對內(nèi)外部刺激的不評判和接納有關(guān)[13]。在對患癌婦女心理干預(yù)研究驗證了以正念為基礎(chǔ)的繪畫藝術(shù)治療的療效，相較于對照組，接受繪畫治療的患者的痛苦感受顯著降低[14]。

3.4 非語言的治療方式

繪畫藝術(shù)治療與傳統(tǒng)心理治療的根本差異在于采用非言語化的治療形式。起源于精神分析的傳統(tǒng)的心理治療，依賴言語表達(dá)與交流。雖然治療師也會關(guān)注神情、動作等非言語信息，但語言仍占據(jù)了治療的核心位置。在繪畫藝術(shù)治療中，藝術(shù)表達(dá)取“言語”而代之，來訪者尋求在安全、信任的氛圍中使用畫筆自由表達(dá)自己。

一方面，在某些情況下，借由圖像對心理內(nèi)容進行表達(dá)具有優(yōu)勢。夢境、幻覺等現(xiàn)象的存在揭示了部分心理內(nèi)容是以圖像的形式進行編碼儲存、提取和再現(xiàn)的。Rudolf Arnheim于1969年提出“視覺思考”的概念，認(rèn)為人們相當(dāng)一部分思維活動是以“視覺”的形式進行的[1]52。從這個層面講，圖像比言語更接近心理內(nèi)容。弗洛伊德(Freud)所開創(chuàng)的精神分析法注重對夢境的解析，其難點正是將以視覺圖像形式呈現(xiàn)的夢境轉(zhuǎn)譯為語言，而夢境本身不遵守客觀的邏輯與規(guī)則，轉(zhuǎn)譯必然造成遺漏或混亂；因而，榮格(Jung)鼓勵病人繞過語言，通過繪畫的方式直接將夢境重現(xiàn)出來[15]。

另一方面，不善言談的個體，如兒童或精神病患者等，難以用言語準(zhǔn)確描述自己的感受，言語的困難造成了他們長期的表達(dá)受阻；他們對模糊、自主性較強的非言語的治療的反應(yīng)會更好。一些來訪者(特別是邊緣性障礙的患者、人格障礙患者)的異常的發(fā)展傾向可能始于幼時，甚至在前語言發(fā)展階段就確定下來了。與經(jīng)驗相關(guān)的腦區(qū)的快速變化和成熟是出生后最初兩年的重要特征。期間嬰兒與照顧者的互動、對周圍環(huán)境的感知，都在神經(jīng)系統(tǒng)中留下了印記，成為日后的心理-行為特征的生理基礎(chǔ)[16]28-29。所以，許多情感體驗和反應(yīng)方式在語言表達(dá)被習(xí)得之前就已經(jīng)存在了，因而進一步加劇了對這些心理內(nèi)容進行言語表達(dá)的難度。繪畫表達(dá)幫助這些個體開拓了另一條非言語的途徑，對自己混亂的內(nèi)心感受進行觀察和整理。這正是他們過去所欠缺的情感能力：向正確的對象，在正確的時間，出于正確的動機，以合理的方式感受和表達(dá)憤怒與焦慮。

另外，許多創(chuàng)傷性的體驗由于太強烈難以言語化，非言語的工作就具有一定優(yōu)勢。強烈的危機會激活邊緣系統(tǒng)和與邊緣系統(tǒng)緊密相關(guān)的中樞腦區(qū)，從而使調(diào)節(jié)語言功能的腦區(qū)暫時無法發(fā)揮作用[17]。繪畫藝術(shù)治療則提供了一種“不需要講述的‘講述’”，讓患者能夠逐漸打開自己的心靈，從而使治療工作和心理康復(fù)成為可能。

3.5 象征化的表達(dá)和重構(gòu)

德國哲學(xué)家卡西爾(Cassirer)將人定義為“符號的動物(animal symbolicum)”，人最具代表性的特征即是符號化的思維和行為，符號化的想象力是人具有的特殊能力。人通過外部物質(zhì)世界中的符號來表征人的內(nèi)部精神世界的符號，即為象征[18]。象征可以幫助人們理解“不嚴(yán)謹(jǐn)、不清晰”的東西[19]。BAAT認(rèn)為繪畫藝術(shù)治療的過程是“發(fā)展象征性的語言、觸及人所不知的感受”，通過繪畫創(chuàng)作將這些感受進行整合，從而達(dá)到治療的效果[20]。

同時，藝術(shù)和兒童游戲一樣，提供了“非現(xiàn)實性”的自由的空間。心理學(xué)家溫尼科特(D.W.Winnicott)稱之為“過渡空間”，這個空間既不完全是內(nèi)部現(xiàn)實，也不完全是外部現(xiàn)實，既容納了外部現(xiàn)實的事物，個體也將自己的心靈內(nèi)容投射在其中，保持了個體內(nèi)在現(xiàn)實與外在現(xiàn)實既分離又聯(lián)系的狀態(tài)[21]。

象征和過渡空間的存在增進了自由的體驗，含義的不明確性使得來訪者更感到安全。難以承受的情緒體驗變得更為溫和，更能被自我接納。當(dāng)來訪者沒有準(zhǔn)備好將感受與內(nèi)容分享給咨詢師時，可以只停留在象征表達(dá)層面，不進行解釋。由于藝術(shù)是象征性的和價值中立的，正如阿多諾所說“藝術(shù)本質(zhì)上是否定非自由的”，使得個體愿意在藝術(shù)中表達(dá)自己的“陰暗面”[22]。精神分析理論認(rèn)為人們通過壓抑或者扭曲體驗的方式來避免創(chuàng)傷的感受和不被接受的欲望，這個過程造成了無意識的沖突，未解決的沖突持續(xù)影響人的情感與行為，引發(fā)心理障礙。繪畫過程則較少受到價值的約束和防御的影響，無意識自然流露，來訪者通過圖像化的方式將潛抑的創(chuàng)傷體驗和無意識中的沖突充分表達(dá)出來，實現(xiàn)升華。個體以建構(gòu)性的方式使用自己破壞性的力量，被防御的感受和欲望能夠被看見、表達(dá)和接受。在這里，因而個體與整體、欲望與實現(xiàn)、幸福與理性得到了調(diào)和。

象征化超越性表現(xiàn)為能夠?qū)撘庾R和意識內(nèi)容結(jié)合起來，取代舊的防御方式，建構(gòu)新的框架來容納內(nèi)心的混亂和沖突。藝術(shù)創(chuàng)作是“一種與分裂對抗的努力”[11]195-196，是對內(nèi)部世界的整理：藝術(shù)不否認(rèn)痛苦,而是試圖用創(chuàng)造性力量戰(zhàn)勝破壞性力量，是創(chuàng)造性地對生活和心理進行內(nèi)省的過程。

3.6 咨訪關(guān)系的“容器”作用

藝術(shù)由藝術(shù)家單獨完成，而藝術(shù)治療是一種互動關(guān)系。與藝術(shù)課程反映“教與學(xué)”的關(guān)系不同，藝術(shù)治療強調(diào)治療者和來訪者平等的交互性。因而，治療中的繪畫是整理內(nèi)在自我和外在人際關(guān)系的雙重過程。來訪者和咨詢師之間建立的安全、平等、抱持的親密關(guān)系，是來訪者以往難以體驗到的。咨訪關(guān)系既是治愈的基礎(chǔ)，同時也發(fā)揮著重要的療愈作用。

卡爾·羅杰斯(Carl Rogers)于20世紀(jì)50年代創(chuàng)立人本主義心理學(xué)，是心理學(xué)的“第三勢力”。他提出“以人為中心的療法”，即人具有自我成長和自我實現(xiàn)的愿望和潛能，所以心理治療只需提供一個無條件接納和積極關(guān)注的環(huán)境，被充分尊重和共情的來訪者會自發(fā)地尋求解決辦法，實現(xiàn)自我完善[23]8-10。治療師也并非簡單地表達(dá)支持和鼓勵，而是將創(chuàng)作過程、作品和自己的感受均作為信息源，真誠地呈現(xiàn)到治療性的互動之中。激發(fā)來訪者的內(nèi)在力量，應(yīng)對外在的困難。積極的、溝通式的抱持環(huán)境成為自我成長的最好的“容器”[23]78-79。

藝術(shù)治療不僅增進了人與人的關(guān)系，還建立了一種人與物的關(guān)系。它為來訪者提供了一種新的生活方式和交流方式——一種與物對話的方式、將自我寄托于物的方式。個體的生活也不再徹底地沉浸于完全的受傷、孤獨、寂寞等負(fù)性體驗之中。

4 繪畫藝術(shù)治療的神經(jīng)生物學(xué)基礎(chǔ)

臨床神經(jīng)科學(xué)是神經(jīng)生物學(xué)在臨床心理學(xué)中的應(yīng)用，神經(jīng)影像學(xué)可以將可觀察的行為和可測量的大腦活動聯(lián)系起來，幫助臨床工作者們進一步理解神經(jīng)結(jié)構(gòu)、功能和環(huán)境之間的關(guān)系。

4.1 身心關(guān)系理論

身心關(guān)系(mind-body connectivity)理論將神經(jīng)系統(tǒng)、免疫系統(tǒng)與心理聯(lián)系起來。理解身心關(guān)系理論對理解藝術(shù)治療的神經(jīng)生物學(xué)作用機制非常關(guān)鍵[24]。

自主神經(jīng)系統(tǒng)可以進一步劃分為交感神經(jīng)系統(tǒng)和副交感神經(jīng)系統(tǒng)。交感神經(jīng)系統(tǒng)強化功能、促使個體行動起來，如逃離危險環(huán)境；副交感神經(jīng)系統(tǒng)則使個體放松。在日常生活中，兩個系統(tǒng)互為補充，個體在興奮和放松二者間平穩(wěn)地進行切換。邊緣系統(tǒng)對威脅非常敏感，在危機情況下，發(fā)揮功能的腦區(qū)主要是與邊緣系統(tǒng)的聯(lián)系更為緊密的較舊的中樞腦區(qū)，新皮層的功能受到限制。在慢性壓力環(huán)境中，大腦神經(jīng)的主要活動從前額葉皮層的整合功能轉(zhuǎn)變?yōu)橐赃吘壪到y(tǒng)為基礎(chǔ)的生存反應(yīng)功能[25]。功能的轉(zhuǎn)變有助于個體通過調(diào)節(jié)內(nèi)分泌系統(tǒng)和神經(jīng)遞質(zhì)的活動調(diào)動自身資源應(yīng)對危機，但長此以往則會導(dǎo)致免疫功能的下降，甚至影響記憶和認(rèn)知等大腦的高級功能[26]。壓力源也許能夠通過變換新環(huán)境、找到新的應(yīng)對方式而得到解決，但喪失安全感和恐懼感的體驗仍會保留下來[27]。

繪畫藝術(shù)治療是身心關(guān)系在臨床實踐具體應(yīng)用，通過解決急性和慢性壓力改善不良的身心關(guān)系狀態(tài)[16]21。藝術(shù)創(chuàng)作雖然可以被經(jīng)驗為一種神經(jīng)系統(tǒng)的興奮，喚起積極的情緒，而一旦任務(wù)難度超出了個人的能力，壓力反應(yīng)也會相應(yīng)增加。因此，藝術(shù)治療力圖創(chuàng)造一個充滿支持的環(huán)境，促進身心的放松與修復(fù)。同時，治療并不回避挫折情境，反而通過更為平和的方式幫助個體學(xué)會接納和應(yīng)對壓力與挫敗。在治療師的陪同下來訪者學(xué)習(xí)與負(fù)性的體驗共處，如在繪畫過程中遇到的困難、材料的質(zhì)地帶來的不舒適感，他們需要學(xué)習(xí)持續(xù)調(diào)動情感表達(dá)和肌肉直至完成作品。

雖然，生物反饋療法、眼動療法、冥想等療法同樣具有干預(yù)的作用，但它們是引導(dǎo)來訪者通過行為訓(xùn)練的方式，重塑交感神經(jīng)系統(tǒng)-副交感神經(jīng)系統(tǒng)的平衡。而繪畫藝術(shù)治療的特點在于更多以表達(dá)和關(guān)系為主導(dǎo)，促進內(nèi)心的修復(fù)與重構(gòu)；與傳統(tǒng)的對話治療的方式相比，又需要來訪者調(diào)動身體感知覺和運動來完成繪畫,是綜合地幫助個體增進掌控感的方式[16]26。

4.2 大腦的可塑性

大腦可塑性現(xiàn)象是神經(jīng)影像學(xué)最重要的成果之一，對于臨床應(yīng)用來說具有非常重要的啟發(fā)：“根據(jù)磁共振形態(tài)學(xué)，發(fā)現(xiàn)大腦能夠在幾周的時間中改變其形態(tài)，為身體和心理活動作出結(jié)構(gòu)性的改變?！盵28]大腦的形態(tài)結(jié)構(gòu)和功能活動會隨著內(nèi)外環(huán)境變化而發(fā)生重新建構(gòu)[29]；具有通過強化、更新和重新“布線”補償創(chuàng)傷所帶來的缺損的能力。以往認(rèn)為大腦的可塑性只發(fā)生在生命發(fā)展的初期；如今，廣泛的共識認(rèn)為在整個生命歷程中大腦都存在“可塑性”。認(rèn)知行為療法通過改變對他人的看法和自己的行為模式帶來的大腦功能的改變已經(jīng)得到驗證[30]。

大腦的右半球與情緒、回避、直覺和非言語功能有關(guān)，而左半球與有序的、解決問題式的、積極的功能有關(guān)，是語言優(yōu)勢區(qū)[31]。繪畫活動激活了與初級感覺皮層相關(guān)的觸覺，與情緒情感相關(guān)的感知覺活動以及運動知覺。此外，非言語表達(dá)的探索，通過言語與治療師的溝通交流，學(xué)習(xí)管理情緒情感則能夠調(diào)動更高級的皮層活動，整合左右兩半球的功能，從而實現(xiàn)更穩(wěn)定的精神狀態(tài)[32]。繪畫藝術(shù)治療提供了豐富的環(huán)境刺激，創(chuàng)作了更多激發(fā)大腦活動，建構(gòu)腦功能的機會。

5 結(jié)語：繪畫藝術(shù)治療與人文醫(yī)療

近十年來國外繪畫藝術(shù)治療研究中青少年和女性居多，兒童和男性參與研究者較少。治療對象不僅包括抑郁癥、飲食障礙、藥物濫用、創(chuàng)傷后應(yīng)激障礙等心理障礙的個體，也包括囚犯、患者、孕婦等，也有非常多心理健康的個體通過藝術(shù)治療尋求個人成長[33]。在國內(nèi)，繪畫藝術(shù)治療主要被作為輔助的精神治療手段，廣泛應(yīng)用于災(zāi)后心理干預(yù)，以及精神分裂、神經(jīng)癥等患者的心理工作；此外，由于非言語的、活動的形式更容易被兒童和青少年接受，治療取向的藝術(shù)教育和特殊兒童的藝術(shù)教育治療也被用于幫助孩子增強心理韌性，提高自信自尊，促使孩子和老師建立良好的關(guān)系[34]。繪畫藝術(shù)治療作為一種心理治療的方法的普適性和有效性是有目共睹的。

以繪畫藝術(shù)治療為代表的藝術(shù)治療亦可作為探索人文醫(yī)療模式的敲門磚。更關(guān)注生物學(xué)層面的醫(yī)療理念是人類近代的偉大成就之一，這種方式極大改善了人類對疾病的認(rèn)識和治療的能力，提升了人類的健康水平，在這點上現(xiàn)代醫(yī)學(xué)和生物學(xué)功不可沒。但隨著實踐的發(fā)展，只重視生理結(jié)構(gòu)及“對癥治療”的醫(yī)學(xué)模式也展現(xiàn)出弊端——“人”的屬性在這個過程中遺失了。以往的人文醫(yī)療討論主要關(guān)注如何改善治療的理念和提升對患者的服務(wù)[35]，忽略了醫(yī)院是一個有機整體，人文氛圍的缺失，導(dǎo)致不僅患者成為機械的肉體，醫(yī)生也成為了看病問診的機器。人文關(guān)懷在醫(yī)療領(lǐng)域的復(fù)歸，不只在于提升醫(yī)務(wù)工作人員的服務(wù)質(zhì)量，而是需要從方方面面關(guān)注人類存在的問題，理解人的本質(zhì)，亟待恢復(fù)的不僅是對患者的人文關(guān)懷，同樣也是對醫(yī)生的人文關(guān)懷。同時，人文醫(yī)學(xué)不是試圖對傳統(tǒng)的醫(yī)療模式進行否定，而是通過一系列的舉措對之進行完善，須與實際相結(jié)合，具有一定的現(xiàn)實基礎(chǔ)。恢復(fù)人文精神，首先需接受人文精神的培養(yǎng)是一個日積月累的過程——缺失正是由于它和醫(yī)院追求工作效率的目標(biāo)存在根本的沖突——因而，人文理念和實踐的推進必然是一個“文火慢煎”的過程，需要醫(yī)療機構(gòu)、醫(yī)務(wù)人員和人文領(lǐng)域的工作者通力合作才能逐漸改善。

以繪畫治療為代表的藝術(shù)教育和治療，就是一種從細(xì)微處著手的人文醫(yī)療的實踐形式，能起到“春風(fēng)化雨”的作用。有經(jīng)驗和治療資質(zhì)的社工、醫(yī)護人員都可以組織有活動能力的病患、家屬及工作人員參與團體繪畫治療，邀請他們一起使用作品裝飾醫(yī)院的公共生活空間，將藝術(shù)的元素引入治療環(huán)境，既可以使醫(yī)護人員和患者產(chǎn)生的情緒問題得以處理，也能一定程度上緩和醫(yī)患緊張的關(guān)系，增進彼此溝通和交流的機會。繪畫藝術(shù)治療，可以補充以言語表達(dá)為主的巴林特小組，為醫(yī)護提供社會支持和心理舒緩。1994年香港成立了“藝術(shù)在醫(yī)院”的非盈利機構(gòu)，藝術(shù)家領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)專業(yè)的學(xué)術(shù)和義工為威爾士親王醫(yī)院繪制壁畫，通過各種方式美化醫(yī)療環(huán)境，正是關(guān)懷生命存在本身的鮮活案例[36]。

雖然繪畫藝術(shù)治療是舶來品，中國文化從未對藝術(shù)冠以治療的名稱，藝術(shù)對心靈的修養(yǎng)作用在兩種文化中卻是共通的。我們在采用西方藝術(shù)治療理念的同時，不妨嘗試從東方傳統(tǒng)的藝術(shù)意境來考察藝術(shù)治療的形式與過程，吸取靈感來形成自己的藝術(shù)治療風(fēng)格與路徑。中國文化所特有的象征和符號也能引發(fā)參與者親切感，使表達(dá)更為流暢。傳統(tǒng)文化理念和藝術(shù)的結(jié)合，亦可作為中國探索人文醫(yī)療的重要寶庫。