李佳佳

（西南交通大學(xué) 人文學(xué)院，四川 成都 610000）

明清之際杰出學(xué)者王夫之（1619-1692），字而農(nóng)，號(hào)姜齋，又號(hào)夕堂。王夫之隱居石船山后重新拾起少時(shí)遺棄的詩學(xué)研究，專心著書。《明詩評(píng)選》就是王夫之在隱居時(shí)編寫的幾種詩選之一。在《明詩選評(píng)》中，王夫之以自己獨(dú)到的眼光和悟性力贊明洪武年間的詩歌，尤其是劉基、高啟等人的詩歌。王夫之在評(píng)價(jià)高啟的《秦箏曲》《過白鶴溪》等詩歌時(shí)，對(duì)高啟的詩歌及高啟本人評(píng)價(jià)極高，如“季迪樂府起八百余年之衰”“左挹玄暉，右拍太白”“真才子、真詩人”等。此外，在評(píng)論高啟詩歌的同時(shí)，王夫之還提出了自己對(duì)于詩歌史的看法。誠然，王夫之的詩歌批評(píng)理論與批評(píng)有過人、獨(dú)到之處，但是他對(duì)高啟詩歌的評(píng)價(jià)是否公允，高啟又是否能夠當(dāng)?shù)闷鹚罢娌抛印⒄嬖娙恕钡氖①?，還有待商榷。

一、季迪樂府起八百余年之衰

王夫之對(duì)高啟的樂府評(píng)價(jià)極高，他在《明詩評(píng)選》中評(píng)價(jià)高啟的《秦箏曲》時(shí)說道：“竟似無張主，遂成一曲。唐以下人，非建鼓以求亡子，遂無從下筆。季迪樂府起八百余年之衰，得諸昭文之不鼓琴也?！盵1]13由此可見，王夫之認(rèn)為唐以后詩人的樂府成就普遍不高，而高啟的樂府振起八百年來樂府之衰。在《明詩選評(píng)》中還有一句與上述相似的評(píng)語，即王氏在評(píng)高啟《短歌行》時(shí)說：“氣勢(shì)在曹瞞之右,沉勇亦不下之。唐以來不見樂府久矣,千年而得季迪，孰謂樂亡哉!”[1]11曹操有兩首《短歌行》，其中一首《短歌行·對(duì)酒當(dāng)歌》，以慷慨悲涼、氣勢(shì)雄壯著稱。在《短歌行·對(duì)酒當(dāng)歌》中，曹操的沉吟與其一統(tǒng)天下的雄心壯志有關(guān)，故該詩的內(nèi)容直指國家的未來、民生的前途。清人陳祚明用“跌宕悠揚(yáng)，極悲涼之致”[2]130之句評(píng)價(jià)此詩。明譚元春評(píng)價(jià)曹操道：“此老詩歌中有霸氣而不必其王，有菩薩氣而不必其佛?！盵3]122清人劉熙載也評(píng)論曹操謂：“曹公詩氣雄力堅(jiān)，足以籠罩一切，建安諸子，未有其匹也?！盵4]52由此可見，曹操的詩歌氣勢(shì)雄壯一說被多數(shù)學(xué)者、評(píng)論家所承認(rèn)。王夫之卻在《明詩評(píng)選》中將高啟的樂府詩歌和曹操的樂府相比較，認(rèn)為高啟的樂府氣勢(shì)和沉勇皆不在曹操之下，這或許有所偏頗。

被王夫之認(rèn)為氣勢(shì)不在曹操樂府之下的《短歌行》如下：

置酒高臺(tái)，樂極哀來。人生處世，能幾何哉？日西月東，百齡易終。可嗟仲尼，不見周公。鼓絲拊石，以永今日。歡以別虧，憂因會(huì)釋。燕鴻載鳴，蘭無故榮。子如不樂，白發(fā)其盈。執(zhí)子之手，以酌我酒。式詠短歌，爰祝長(zhǎng)壽。[1]11

此詩前四句與曹操《短歌行·對(duì)酒當(dāng)歌》的“對(duì)酒當(dāng)歌，人生幾何？譬如朝露，去日苦多”[5]447以及陸機(jī)《短歌行》的前四句“置酒高堂，悲歌臨觴。人生幾何，逝如朝霜”[5]449有相似之處，高啟的詩句或許是從這兩處得到啟發(fā)而寫就。細(xì)看高啟所作，就“日西月東，百齡易終”“子不如樂，白發(fā)其盈”等句來說，其旨?xì)w在感嘆時(shí)間易逝，要及時(shí)行樂。而曹操《短歌行·對(duì)酒當(dāng)歌》的后半部分，轉(zhuǎn)而吟詠?zhàn)约旱谋ж?fù)，結(jié)句“周公吐哺，天下歸心”自有一股統(tǒng)治者豪邁的氣勢(shì)在內(nèi)。嚴(yán)羽《滄浪詩話》道：“詩之品有九：曰高、曰古、曰深、曰遠(yuǎn)、曰長(zhǎng)、曰雄渾、曰飄逸、曰悲壯、曰凄婉。”[6]7曹操詩歌在氣勢(shì)上凌青云而上，有九品之高、之雄渾，而高啟詩歌品格顯然不在九品之中。由此可見，王氏評(píng)高啟此詩是有所偏頗的。

此外，王夫之認(rèn)為高啟的樂府“振起八百年來樂府之衰”，這不僅與王夫之的詩學(xué)觀念有著莫大的關(guān)系，還與高啟樂府詩歌的成就有關(guān)。前文提及王夫之在評(píng)價(jià)高啟《短歌行》時(shí)認(rèn)為“唐以來不見樂府久矣”，此外，他在評(píng)價(jià)高啟《秦箏曲》時(shí)亦提到“唐以下人，非建鼓以求亡子，遂無從下筆”。由此可見，王夫之認(rèn)為唐以下無樂府。唐以后，經(jīng)元異族統(tǒng)治，樂府更加衰落。明初高啟凌空而出，振起樂府，其成就在于對(duì)樂府古題與中唐新樂府的繼承與創(chuàng)新。上述《短歌行》都屬于樂府舊題。郭茂倩在《樂府解題》中曰：“《短歌行》，魏武帝‘對(duì)酒當(dāng)歌，人生幾何’，晉陸機(jī)‘置酒高堂，悲歌臨觴’，皆言當(dāng)及時(shí)為樂也。”[5]447而高啟的《短歌行》直接繼承樂府舊題的本事，寫人生短暫當(dāng)及時(shí)行樂，跳出了宋元樂府的格局。再者，高啟在一些樂府舊題和中唐新樂府的抒寫上確實(shí)有所創(chuàng)新，如《征婦怨》為中唐新樂府題，此題歷來多寫征婦的相思而高啟的《征婦怨》卻不再寫征婦之思。其全文如下：

良人不愿封侯印，虎符遠(yuǎn)發(fā)當(dāng)番陣。幾夜春閨惡夢(mèng)多，竟得將軍軍覆信。身沒猶存舊戰(zhàn)衣，東家火伴為收歸。妾生不識(shí)邊庭路，尋骨何由到武威。紙幡剪得招魂去，只向當(dāng)時(shí)送行處。[1]12

王夫之評(píng)此詩時(shí)說，“唐、宋人能之，妙在不作啼眉涕鼻態(tài)”[1]12。高啟此詩突破了唐宋人書寫的窠臼，由“尋骨”“招魂”等詞將突聞?wù)魅艘咽诺谋瘋葡驑O致，看似平淡的抒寫中滿是思婦不能為征人收骨的悲痛。高啟的樂府詩歌在繼承中創(chuàng)新，一掃宋元樂府衰頹之勢(shì)，在唐以后的樂府發(fā)展史上占有重要地位。

二、“真詩”與“真詩人”

王夫之在評(píng)論高啟的五言古詩時(shí)，用到了“真詩”“真詩人”等詞。如他在評(píng)高啟古詩《柳絮》時(shí)說：“真才子、真詩人必不入絢爛。”[1]94評(píng)《贈(zèng)竹里子》時(shí)又曰：“靜極澹極，位置之王、孟、儲(chǔ)、韋中卻又不得，豈非真古詩！”[1]94王夫之這里所說的“真”，可以說是其對(duì)高啟五言古詩的最高評(píng)價(jià)。

王夫之認(rèn)為“唐無五言古詩”。他在評(píng)張羽《春日陪諸公往戴山朓集莫入北麓得石床巖洞諸勝》一詩中言：“五言之制，衰于齊，幾絕于梁，而大裂于唐。歷下之云，非過激也。顧衰之自生，恒乘乎極盛。以知晉、宋之五言，猶東周之四言，足亙千古，非韓退之一流敢以爝火爭(zhēng)光矣?！盵1]96“歷下之云”是指李攀龍?jiān)凇哆x唐詩序》中所說的話“唐無五言古詩，而有其古詩。陳子昂以其古詩為古詩，弗取也”[7]473。王夫之在此處運(yùn)用李攀龍之說來表達(dá)“唐無五言古詩”的觀點(diǎn)，比李攀龍本身所要表達(dá)的古詩觀更為極端。李攀龍說唐無五言古詩，但有它自己的古詩；王夫之則認(rèn)為五言之制“大裂于唐”，又說晉、宋古詩“足亙千古”，直接否定了五言古詩在唐朝的傳承。王夫之在評(píng)錢宰《擬客從遠(yuǎn)方來》時(shí)還提到：“《十九首》曠世獨(dú)立，固難為和?！盵1]106由上述可知，王夫之認(rèn)為漢魏晉宋的五言古詩才是“真正”的五言古詩，足亙千古。故前文列舉的王夫之對(duì)高啟及其五言古詩的評(píng)價(jià)所用的“真詩”“真詩人”等字眼，其真正之意應(yīng)在于褒揚(yáng)高啟的五言古詩越過唐宋，直接繼承了漢、魏、晉、劉宋之間的五言古詩傳統(tǒng)。

王夫之這樣的評(píng)價(jià)自是其評(píng)詩標(biāo)準(zhǔn)的外化。其評(píng)價(jià)五言古詩的標(biāo)準(zhǔn)在他的詩評(píng)中亦有所體現(xiàn)，如評(píng)周砥《風(fēng)雨一首同高季迪韻》言：“清不激，放不逞，曲不煩。古人不必爾，正掏古人得髓。”[1]88又評(píng)周砥《贈(zèng)葉秀才》一詩道：“有直而不激，有曲而不煩，有亮而不浮，有質(zhì)而不亢。國初人留意古裁，起宋、元之衰者如此。歷下搏激張拳，何為也哉？”[1]88由此可知，王夫之認(rèn)為，一首優(yōu)秀的五言古詩應(yīng)具有雅正而不激昂、委婉而不繁瑣、明麗而不浮蕩、質(zhì)實(shí)而不高亢的品格。這是王夫之對(duì)漢魏間五言古詩的審美體認(rèn)，也是其評(píng)價(jià)五言古詩的標(biāo)準(zhǔn)。高啟被王夫之盛贊的兩首詩歌其中的《柳絮》“不入絢爛”、《贈(zèng)竹里子》“靜極澹極”。從王夫之的評(píng)論可知，這兩首詩歌中一首文辭不富麗華贍，一首情感迂緩恬靜，極為符合他對(duì)漢魏間優(yōu)秀五言古詩的風(fēng)格認(rèn)知。

另外，王夫之評(píng)價(jià)高啟及其詩歌為“真詩人”“真詩”，還與王氏對(duì)詩歌本質(zhì)的界定標(biāo)準(zhǔn)有關(guān)。高啟詩歌必然是極為符合這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的，不然不會(huì)獲得如此高的評(píng)價(jià)。王夫之所認(rèn)為的詩歌本質(zhì)，要從他所提出的詩歌“道性情”說起。王夫之在《明詩評(píng)選》中評(píng)論徐渭的《嚴(yán)先生祠》曰：

“不知天子貴，自是故人心”，非謂論嚴(yán)子陵者必然，要唯此可作詩耳。詩以道性情，道性之情也。性中盡有天德、王道、事功、節(jié)義、禮樂、文章，卻分派與《易》《書》《禮》《春秋》去，彼不能代《詩》而言性之情，《詩》亦不能代彼也。決破此疆界，自杜甫始。桎梏人情，以掩性之光輝；風(fēng)雅罪魁，非杜其誰耶？[1]219

王夫之認(rèn)為，性包含著情，情屬于性的一部分。而詩歌抒寫的恰好是性所包含的情，由此，詩歌表達(dá)的也應(yīng)是此種“情”，但這里關(guān)于“情”的定義有些模糊。王夫之在《詩廣傳》里對(duì)“情”就有更為具體的闡釋，認(rèn)為“詩言志，非言意也；詩達(dá)情，非達(dá)欲也。心之所期為者，志也；念之所覬得者，意也；發(fā)乎其不自已者，情也；動(dòng)焉而不自持者，欲也。意有公，欲有大，大欲通乎志，公意準(zhǔn)乎情。但言意，則私而已；但言欲，則小而已”[8]325。王夫之承認(rèn)詩歌抒情言志，所抒之情是“發(fā)乎其不自已”的情，是與“動(dòng)焉而不自待”的“欲”是相對(duì)的概念。學(xué)者劉克穩(wěn)指出，此種情是與天下人共通的情、是恒常之情、是遵循了“性之理”的情[9]。由此可見，王夫之認(rèn)為抒發(fā)小意與小欲的“詩歌”并不是他所謂的“詩歌”，而只有抒發(fā)了恒常之情、“性之理”的情的詩歌才能從本質(zhì)上被稱為詩歌。

高啟被王夫之稱贊為“真詩人”，寫出來的詩歌當(dāng)然也符合王夫之所認(rèn)為的真正的詩歌標(biāo)準(zhǔn)。讓高啟被王夫之大呼為“真才子、真詩人”的《柳絮》詩文如下：

輕盈易漂泊，思逐春云亂。已拂武昌門，還縈霸陵岸。沙頭雀啄墮，水面魚吹散。官樹曉茫茫，哀歌腸欲斷。[1]94

此詩從柳絮起情，首句言柳絮的特征為“易漂泊”；第二句再接著首句講漂泊的情境；第三句寫景，依舊承接上兩句所言的漂泊之感；結(jié)句述其所見所感，由柳絮而見分別之苦。此詩抒寫的離愁別恨不僅僅是詩人這位觀者的情，更是在官道上奔波的眾人的情，所以此情不墮入王氏所說的小意私欲之流。另外，此詩文辭清麗而不浮夸、抒情委婉而不含蓄、節(jié)奏迂緩而不激越，正符合王夫之所認(rèn)為的一首真正的五古所具備的特點(diǎn)，故高啟及其詩歌被他贊為“真才子”“真詩人”。這種贊揚(yáng)既是王夫之對(duì)高啟詩歌繼承了漢魏間五言古詩傳統(tǒng)的高度褒揚(yáng)，也是從他所認(rèn)為的詩歌的本質(zhì)上對(duì)高啟詩歌的認(rèn)可，更是從根本上對(duì)一個(gè)詩人的肯定。

三、五言近體“神品”說

王夫之對(duì)高啟的五言律詩極為推崇。從《明詩評(píng)選》的選詩來看，高啟的五言律詩入選二十九首，是五言律詩入選最多的一位詩人?！睹髟娫u(píng)選》中收錄五律在數(shù)量上位列第二的詩人是楊慎，他的五律總其被收錄十五首。差不多只有高啟的一半。不僅如此，被王夫之盛贊且認(rèn)為與高啟同是明初杰出詩人的劉基，也是《明詩評(píng)選》錄詩數(shù)量最多的詩人，但其五律卻僅入選《秋感》一首。此外，在明代較為著名的文學(xué)流派的代表作家如李夢(mèng)陽、何景明、袁宏道等人中，收錄五律最多的是袁宏道。但袁宏道的五律也只收錄了五首，僅為高啟入選數(shù)量的近六分之一。

除在選詩上的偏好外，王夫之在評(píng)論詩歌時(shí)也明確地表示了對(duì)高啟五言律詩的贊賞。如其評(píng)論高啟七言律詩《丁校書見招晚酌》曰：“高五言近體，神品也。七言每苦死拈，時(shí)有似許渾者。此詩傲岸蕭森。不愧作家矣?！盵1]247這里的“神”毫無疑問是指高啟的五言律詩已經(jīng)達(dá)到詩歌最高的藝術(shù)境界。正如嚴(yán)羽《滄浪詩話》中所提到的那樣：“詩之極致有一，曰入神。詩而入神，至矣，盡矣，蔑以加矣?！盵6]8“至矣”“盡矣”等語一出，表明被評(píng)為“神品”的詩歌藝術(shù)境界已臻于化境。

王夫之論詩時(shí)追求平美的藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn)，故高啟詩歌深得其心。王夫之在多本詩學(xué)著作中提到寫詩要“以平為美”，如在《唐詩評(píng)選》里評(píng)趙嘏的七律《九日陪越州元相宴龜山寺》時(shí)曰：“鐘嶸言詩以平為貴，如此亦無崎嶇磽確之態(tài)。一結(jié)別出，依然不雜?！盵10]226由此可見，王夫之贊同鐘嶸所言，同時(shí)在近體詩的批評(píng)上也遵循平美的標(biāo)準(zhǔn)?！捌健痹谶@里被定義為詩歌“無崎嶇磽確之態(tài)”。王夫之在《古詩評(píng)選》中亦對(duì)“平”有所定義：“平者取勢(shì)不雜，淡者遣意不煩之謂也?！盵11]189此處說明“平”是指詩歌的“勢(shì)”不雜亂。更詳細(xì)的“定義”可見王夫之評(píng)鮑照《代白纻舞歌詞》其一時(shí)說的話：“一氣四十二字，平平衍序，終以七字于悄然暇然中遂轉(zhuǎn)遂收……其妙皆在平起。平，故不迫急轉(zhuǎn)抑。前無發(fā)端，則引人入情處，澹而自遠(yuǎn)，微而弘，收之促切而不短。用氣之妙，有如此者！”[11]43由此觀之，“平”是指詩歌聲韻格調(diào)的委婉舒緩，沒有急促的轉(zhuǎn)折，呈現(xiàn)一種氣勢(shì)高低起伏不大、前后相對(duì)一致、不雜亂的表象。由此觀點(diǎn)出發(fā)，王夫之極不喜歡作詩時(shí)但求警句好語。他在《夕堂永日緒論》中言“作詩但求好句，已落下乘”[12]139。他所追求的“平”是一種整體的和諧。王夫之評(píng)價(jià)高啟《月夜游太湖》道：“平適。不作險(xiǎn)語、大語、清逼語、誕語，正當(dāng)如此?！盵1]165而高啟的《月夜游太湖》一詩以“欲尋林屋隱，還過洞庭游”平平而起，中間幾聯(lián)寫月下湖上景色清澹舒緩，最后以“浩蕩吾所適，鴟夷不可求”平收，述說自己的感慨和在月夜下的舒適之感。此詩正合王夫之所言的“平美”。此外，王夫之評(píng)高啟《登西澗小閣》曰：“益琢益適，不必似李賀、賈島也?！盵1]166“適”之一字，即指其詩歌雕琢程度適當(dāng)，整體和諧，亦是暗含“平”的標(biāo)準(zhǔn)。高啟詩歌的平美風(fēng)格正是王夫之所極力推崇的。

此外，王夫之還追求詩歌的“神”?！吧瘛笔桥c“形”相對(duì)的概念，是詩人情感的內(nèi)化。在詩評(píng)中，王氏多次運(yùn)用“神”這一批評(píng)概念，如他評(píng)高啟的樂府《白纻詞》道：“飛心埋血，氣斂而神益流。晉、宋《白纻》，欲至此而尚未?！盵1]13又評(píng)高啟《東飛伯勞歌》曰：“華贍中有神有骨。”[1]13另評(píng)高啟五律《郊墅雜賦·其三》言：“形神都勝。”[1]170王夫之還講求“因質(zhì)生文”。他在《古詩評(píng)選》中評(píng)謝莊《北宅秘園》時(shí)提到：“物無遁情，字無虛設(shè)！兩間之固有者，自然之華，因流動(dòng)生變，而成其綺麗。心目之所及，文情赴之。貌其本榮，如所存而顯之，即以華奕照耀，動(dòng)人無際矣?！盵1]218也就是說，作者要質(zhì)事生文，即以真實(shí)的內(nèi)容生文，寫眼前景、述心中情。被王夫之評(píng)“質(zhì)事生文”的高啟的五律《天界寺》前三聯(lián)言：“雨過帝城頭，香凝佛界幽。果園春乳燕，花殿午鳴鳩。萬履隨鐘集，千燈入鏡流”[1]168這些詩句描寫的從下雨到佛殿中的香火，再到果園、花殿之景，然后轉(zhuǎn)到鐘聲響后香客的聚集與明亮的燈火，都是詩人所見所聞，都是從眼前之景而來。最后一句言“禪居容旅跡，不覺久淹留”[1]168，寫詩人看到寺廟景色之后沉浸其中乃至忘卻時(shí)間，講其沉迷之深；結(jié)合第三聯(lián)，此句還暗含了所有求佛者沉浸于寺廟景色的情形。這一首詩完全就是寫詩人“心目之所及”，還原寺廟之景，由此抒發(fā)自己沉浸其中之感，全詩沒有強(qiáng)烈的情緒、他氣勢(shì)起伏，而是平和舒緩。此詩不僅切合王夫之的“詩道性情”之說，還兼有平美、因質(zhì)生文等特點(diǎn)，顯然符合王夫之的詩學(xué)追求。

四、詩亡論

王夫之在評(píng)高啟詩歌時(shí)提到詩因何而亡的問題，如其在評(píng)高啟七絕《涼州詞》一詩時(shí)道：

詩之深遠(yuǎn)廣大與夫舍舊趨新也，俱不在意。唐人以意為古詩，宋人以意為律詩絕句，而詩遂亡。如以意，則直須贊《易》、陳《書》，無待詩也?！瓣P(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”，豈有入微翻新，人所不到之意哉？此《涼州詞》總無一字獨(dú)創(chuàng)，乃經(jīng)古今人盡力道不出。鏤心振膽，自有所用，不可以經(jīng)生思路求也，如此！[1]324

此段文字體現(xiàn)了王夫之認(rèn)為唐及以后詩歌逐漸走向衰亡的原因是因?yàn)樘扑稳艘砸鉃樵姡姼鑿膩矶疾皇潜怼耙狻敝?。學(xué)者張兵指出此處的“意”是指“作者主觀上欲加于作品的抽象的理念”[13]。但值得注意的是，王夫之在講述“詩以道性情”時(shí)有類似的說法，認(rèn)為：“詩以道性情，道性之情也。性中盡有天德、王道、事功、節(jié)義、禮樂、文章，卻分派與《易》《書》《禮》《春秋》去，彼不能代《詩》而言性之情，《詩》亦不能代彼也?！盵1]219在這段文字中，“天德、王道”對(duì)應(yīng)的當(dāng)是《易》《書》，可見意是與“天德、王道”相關(guān)的。王夫之在評(píng)陳子昂《送客》一詩時(shí)又提到：“風(fēng)以世移，正字《感遇》詩似誦、似說、似獄詞、似講義，乃不復(fù)似詩，何有于古？故曰：五言古自是而亡。”[10]41此言非常明白地表明王夫之認(rèn)為陳子昂的組詩《感遇》不是詩歌?，F(xiàn)學(xué)界多認(rèn)為《感遇》詩的主旨或是陳子昂對(duì)社會(huì)、對(duì)天道的看法，或是表達(dá)陳子昂的理想與追求，或是對(duì)君王的勸誡。王夫之卻對(duì)這些內(nèi)容入詩表現(xiàn)出不滿，便再次提到“五言古自是而亡”。結(jié)合前文所引的兩段文字，可以說王夫之所說的“意”，很明顯地指向詩人對(duì)社會(huì)、對(duì)人生、對(duì)政治的看法，甚至包括自己在政治上的追求。

王夫之又在《詩廣傳》中道：

詩言志，非言意也；詩達(dá)情，非達(dá)欲也。心之所期為者，志也；念之所覬得者，意也；發(fā)乎其不自已者，情也；動(dòng)焉而不自持者，欲也。意有公，欲有大，大欲通乎志，公意準(zhǔn)乎情。但言意，則私而已；但言欲，則小而已。[8]325

王夫之在此將“意”定義為“念之所覬得者”，又說“但言意，則私而已”，將其反對(duì)入詩的“意”指向了個(gè)人所得所感的“私意”，這與陳子昂《感遇》詩歌抒發(fā)的自己之情暗合。王夫之認(rèn)為這樣的詩歌不能稱作“詩歌”，即“不復(fù)似詩”，便從根本上否認(rèn)了以“私意”而成的詩歌是真正意義上的詩歌。唐宋詩人在詩中抒發(fā)自己的個(gè)人情感、政治抱負(fù)較多，宋以后詩風(fēng)尤其追求“以文為詩”“以議論為詩”，即在詩中說理，講述自己對(duì)事物的判斷與哲學(xué)認(rèn)知。顯然，這些與王夫之所推崇的詩“言志抒情”而非言“意”的理論背道而馳，故其認(rèn)為詩歌因唐宋人將“意”入詩而亡。然而，他的詩學(xué)理論卻完全不考慮詩歌這種文體本身的發(fā)展規(guī)律，也否認(rèn)了人在詩歌創(chuàng)作中的主觀性，是極為偏頗的。

五、高啟詩歌的缺點(diǎn)

王夫之雖然認(rèn)為高啟是明初一代大詩人，在評(píng)論高詩時(shí)多溢美之詞，但也在某些方面指出了高啟詩歌的缺點(diǎn)。如評(píng)論高啟七言律詩《梅花》曰：

白描主色。喚作古今梅花絕唱，亦無不可。高又有句云：“寒依疏影蕭蕭竹，春掩殘香漠漠苔”，亦第一等雅句；顧其頷聯(lián)則世所傳“雪滿山中高士臥，月明林下美人來”十四字，惡詩也。古今藝苑,遞有推譽(yù)，謝客則“池塘生春草”，玄暉則“大江流日夜”，特標(biāo)片語，必爾籠罩乾坤。流及既下，乃至賈島落葉之吟，和靖暗香之語，雖幽細(xì)未弘，猶矜雅式。國初袁景文、高季迪集中，片羽略亦不乏。乃以《白燕》則“漢水”“梁園”，《梅花》則“美人”“高士”“月明”“雪滿”參差共之，不過三家村塾師教村童對(duì)語長(zhǎng)伎耳！擇藝吟圃者，乃以傳之三百年，千人一齒。[1]248

從上文可知，王夫之對(duì)一些世傳警句頗為不滿，認(rèn)為袁凱的“月明漢水初無影，雪滿梁園尚未歸”和高啟的“雪滿山中高士臥，月明林下美人來”等這些振臂高呼之句，不過是“村塾師教村童對(duì)語”的技巧罷了。王夫之雖然在這里并未講述他憎惡此類詩句的原因，但他在《夕堂永日緒論》中有過明確闡述：

詠物詩齊梁始多有之……至盛唐以后，始有即物達(dá)情之作?！白允菍媹@春薦后，非關(guān)御苑鳥銜殘”，貼切櫻桃，而句皆有意，所謂“正在阿堵中”也?！包S鶯弄不足，含入未央宮”，斷不可移詠梅、桃、李、杏，而超然玄遠(yuǎn)，如九轉(zhuǎn)還丹，仙胎自孕矣。宋人于此茫然，愈工愈拙……嗣是作者，益趨匠畫；里耳喧傳，非俗不賞。袁凱以《白燕》得名，而“月明漢水初無影，雪滿梁園尚未歸”，按字求之，總成窒礙。高季迪《梅花》，非無雅韻，世所傳誦者，偏在“雪滿山中”“月明林下”之句。徐文長(zhǎng)、袁中郎皆以此衒巧。要之，文心不屬，何巧之有哉？杜陵《白小》諸篇，踸踔自尋別路，雖風(fēng)韻不足，而如黃大癡寫景，蒼莽不群。作者去彼取此，不猶善乎？禪家有三量，唯現(xiàn)量發(fā)光，為依佛性；比量稍有不審，便入非量；況直從非量中施朱而赤，施粉而白，勺水洗之，無鹽之色敗露無余，明眼人豈為所欺耶？[12]157-158

由上述材料可知，王夫之認(rèn)為“雪滿山中”等名句不好的原因是不符合他“現(xiàn)量”的詩學(xué)理論，而認(rèn)為好的詠物詩是“即物達(dá)情”之作，如“自是寢園春薦后”等?！艾F(xiàn)量”實(shí)際上就是變現(xiàn)眼前景，從眼前景而得到的感悟，即景會(huì)心。蔣寅先生將“現(xiàn)量”定義為“表現(xiàn)當(dāng)下直覺”[14]，王夫之自己也明確說過“身之所歷，目之所見，是鐵門限”[12]56。高啟的“雪滿山中高士臥，月明林下美人來”，用袁安高臥、趙師雄梅花下開樽的典故來比喻梅花品性高潔、身姿綽約，是以其主觀想像為主的，并不是從眼前的物態(tài)出發(fā)寫眼前景、心中情，此句遂自然成不了王夫之所認(rèn)為的寫景詠物佳句。

王夫之在他的詩學(xué)著作中向來不吝惜詞語盛贊高啟的詩歌，如其在《明詩評(píng)選》中一改前人的評(píng)價(jià)，冷落明代著名的文學(xué)流派，而將劉基、高啟等個(gè)體詩人的作品奉為圭臬。不僅如此，王夫之在其他的詩學(xué)著作中也多次提到此類觀點(diǎn)，如他在《夕堂永日緒論》中說“伯溫、季迪以和緩受之，不與元人競(jìng)勝，而自問風(fēng)雅之津，故洪武間詩教中興，洗四百年三變之陋”[12]106。王夫之對(duì)高啟詩歌的評(píng)價(jià)以及對(duì)高啟詩史地位的定論有一定的合理性，但在其較為偏頗的詩學(xué)理論指導(dǎo)下，他的詩評(píng)難免有不客觀之處，如其評(píng)高啟《過白鶴溪》曰：“聲情俱備，遂欲左挹玄暉，右拍太白?！盵1]94且不說李白如何，謝眺空靈靜美的詩句“余霞散成綺，澄江靜如練”是超高啟的詩句“月出女猶浣，云深猿自啼”的。由此可見，在王夫之的盛贊之下，高啟詩歌其實(shí)難副。