摘要：以往學者主要研究鄉(xiāng)飲酒禮舉行的場合以及其中所蘊含的意義，鄉(xiāng)飲酒禮的起源，以及《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》中體現(xiàn)出來的陰陽五行思想。其實，《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》對舉行鄉(xiāng)飲酒禮時賓主座次的解釋更具思想史的意義?！多l(xiāng)飲酒義》提出了兩種方位圖式，前者以八方為基礎，并暗合了《易傳》的八卦方位;后一種圖式將主賓介僎和四方以及圣、仁、義、藏四德相配，其中包含思孟一系比較重視的“圣”德，以及不為后世儒家特別強調(diào)的“藏”德?！多l(xiāng)飲酒義》提出圣和藏作為與仁義并列的德目，說明戰(zhàn)國時期儒家有關道德規(guī)范和德目體系還是很豐富的，同時也可以更充分地說明此篇所具有的思想內(nèi)涵以及思想史意義。

關鍵詞：《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》;儒家;方位圖式;圣;藏

中圖分類號：B222.9? ? 文獻標識碼：A? ? 文章編號：1003-854X（2021）12-0060-08

一

《鄉(xiāng)飲酒義》為《禮記》之一篇，鄭玄《三禮目錄》說：“《鄉(xiāng)飲酒義》者，以其記鄉(xiāng)大夫飲賓于庠序之禮，尊賢養(yǎng)老之義也?！秳e錄》屬《吉禮》?！雹?其內(nèi)容主要是解釋《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》所記各種儀式背后蘊含的思想，相較而言，其主體內(nèi)容比較集中，不似《禮記》書中有的篇（如《檀弓》《曾子問》等）那么駁雜。一般來說，《鄉(xiāng)飲酒義》在思想史和學術(shù)史上引發(fā)的問題不多，因此歷來不太受到學者的關注?？偨Y(jié)起來，古今學者關注《鄉(xiāng)飲酒禮》篇主要集中在這幾個方面。

第一，舉行鄉(xiāng)飲酒禮的場合。孔穎達說：

此篇前后凡有四事：一則三年賓賢能，二則卿大夫飲國中賢者，三則州長習射飲酒也，四則黨正蠟祭飲酒?？偠灾灾^之鄉(xiāng)飲酒。知此篇合有四事者，以鄭注：“鄉(xiāng)人，鄉(xiāng)大夫?！庇衷疲骸笆浚蓍L、黨正。”鄭又云：“飲國中賢者，亦用此禮也?！编嵄刂似l(xiāng)大夫賓賢能，及飲國中賢者，并州長、黨正者，以此經(jīng)云鄉(xiāng)人即鄉(xiāng)大夫，士則州長、黨正;又云君子，謂卿大夫飲國中賢者。下又云“六十者坐，五十者立侍”，亦是黨正飲酒之事。下又云“合諸鄉(xiāng)射”，是亦州長習射之禮。鄭以此參之，故知此篇兼有四事。②

按孔疏的解釋，以下四種場合要舉行鄉(xiāng)飲酒禮：一，為興賢舉能而每三年舉行一次的酒會，這是依據(jù)《周禮·地官·鄉(xiāng)大夫》：“三年則大比，考其德行道藝，而興賢者能者，鄉(xiāng)老及鄉(xiāng)大夫帥其吏與其眾寡，以禮禮賓之?！编嵭唬骸爸T侯之鄉(xiāng)大夫，三年大比，獻賢者、能者于其君，以禮賓之，與之飲酒，于五禮屬嘉禮。”③ 二，卿大夫為一國之賢者而舉行的酒會，也就是鄭玄《三禮目錄》所說的鄉(xiāng)大夫于庠序舉行的宴飲賓客之禮。三，卿大夫、士于射禮之前舉行的酒會，如《禮記·射義》說：“卿、大夫、士之射也，必先行鄉(xiāng)飲酒之禮?！彼?，蠟祭舉行的酒會，這是據(jù)《周禮·地官·黨正》：“國索鬼神而祭祀，則以禮屬民而飲酒于序，以正齒位?！?/p>

孔疏依據(jù)三禮經(jīng)典（尤其是《周禮》）而歸納出有四種場合要舉行鄉(xiāng)飲酒禮。又，賈公彥在《儀禮注疏》中也指出要在四種場合舉行鄉(xiāng)飲酒禮：

凡鄉(xiāng)飲酒之禮，其名有四：案此賓賢能謂之鄉(xiāng)飲酒，一也;又案《鄉(xiāng)飲酒義》云“六十者坐，五十者立侍”，是黨正飲酒亦謂之鄉(xiāng)飲酒，二也;《鄉(xiāng)射》州長春秋習射于州序，先行鄉(xiāng)飲酒，亦謂之鄉(xiāng)飲酒，三也;案《鄉(xiāng)飲酒義》又有卿大夫、士飲國中賢者用鄉(xiāng)飲酒，四也。④

其實，賈公彥的說法和孔穎達基本相同。只是關于黨正飲酒，表面來看孔、賈的說法不一，其實是一致的?？资枋菗?jù)《周禮》，認為在蠟祭時舉行鄉(xiāng)飲酒禮;賈疏依據(jù)的是《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》“鄉(xiāng)飲酒之禮：六十者坐，五十者立侍”一章的鄭注，而鄭注則明確指出：“此說鄉(xiāng)飲酒禮，謂《黨正》‘國索鬼神而祭祀，則以禮屬民而飲酒于序，以正齒位’之禮也?！雹?認為這一飲酒禮就是為了體現(xiàn)《黨正》飲酒所說的“以正齒位”的意義。

后來的經(jīng)學家基本都同意孔、賈關于舉行鄉(xiāng)飲酒禮分作四種場合的說法，但也有個別學者有不同的看法。如呂大臨就據(jù)《論語》“鄉(xiāng)人飲酒，杖者出，斯出矣”一句，認為鄉(xiāng)飲酒禮恐怕不限于四種情況。此后敖繼公更認為，“鄉(xiāng)飲酒者，士與其同鄉(xiāng)之士大夫會聚于鄉(xiāng)學而飲酒之禮也”⑥。這樣的理解就更泛化了，士人在鄉(xiāng)學的一切聚會飲酒之禮皆可稱作鄉(xiāng)飲酒禮。另外，禮學家著重探討的問題還有通過鄉(xiāng)飲酒禮考證古代的房室制度、鄉(xiāng)飲酒禮的用樂制度等⑦，這些問題都越來越專門化，與本文關注的重點有所不同，因此暫且不論。

第二，探討鄉(xiāng)飲酒禮所蘊含的意義，也是古今學者所關注的一個重點?！抖Y記·鄉(xiāng)飲酒義》明確指出，行鄉(xiāng)飲酒禮是為了“明尊長”“明養(yǎng)老”，“民知尊長養(yǎng)老，而后乃能入孝弟;民入孝弟，出尊長養(yǎng)老，而后成教;成教而后國可安也”?！渡淞x》又說：“鄉(xiāng)飲酒之禮者，所以明長幼之序也?！瘪乙烈仓赋?，鄉(xiāng)飲酒禮之中蘊含的興賢能、選有德與序齒三者是三位一體的關系，“選賢之中，仍寓尚齒貴貴之義”“尚齒之中，仍存貴貴之義”“此禮雖曰飲賢，然不過在坐皆賢者耳”⑧。這個說法比較全面。儒家看重的也正是鄉(xiāng)飲酒禮中的社會和政治含義?！抖Y記》記孔子曾說：“吾觀于鄉(xiāng)，而知王道之易易也?！保ā抖Y記·鄉(xiāng)飲酒義》）又說：“鄉(xiāng)飲酒之禮，所以明長幼之序也”，“鄉(xiāng)飲酒之禮廢，則長幼之序失，而爭斗之獄繁矣?！保ā抖Y記·經(jīng)解》）陳壽祺《擬請郡縣廣行鄉(xiāng)飲酒禮議》也說：“三代之法，有留之百世而可行，行之一日而立效者，鄉(xiāng)飲酒之禮是也?！雹?又說：“禮教之上下相親，長幼相受，使民有所觀感而興起者，莫若鄉(xiāng)飲?！雹?由此可知，歷代儒家所重視的都是鄉(xiāng)飲酒禮中蘊含的政治意義，以鄉(xiāng)飲酒禮為“政教之本”。

第三，近代以來的史學研究，著重重新探討鄉(xiāng)飲酒禮的起源及其含義，其中以楊寬先生《“鄉(xiāng)飲酒禮”與“饗禮”新探》一文最具代表性。此文對鄉(xiāng)飲酒禮的起源、意義做了新穎而深入的研究。楊寬指出，鄉(xiāng)飲酒禮起源于氏族聚落的會食中，因此自然就有尊長和重老的意義和功能。更為重要的是，鄉(xiāng)飲酒禮還具有議會的性質(zhì)。“既要通過酒會的儀式，表示對貴者、長者的尊敬，分別貴賤、長幼;又要通過議會的方式，商定國家大事，特別是‘定兵謀’?！眥11}“‘鄉(xiāng)飲酒禮’是由軍事民主制時期的‘議事會’轉(zhuǎn)變來的，它不僅是尊敬長老的酒會，而且具有長老會議的性質(zhì)，是借用酒會來商討和決定軍政大事的，也可以說是執(zhí)政者的咨詢機關，這在維護貴族統(tǒng)治上當然有其一定的作用。后來元老的政治權(quán)力縮小，這種‘禮’成為單純的酒會儀式，用來尊敬貴賓和族長，著重于分別貴賤、長幼的等次，依然是維護貴族統(tǒng)治秩序的一種手段?！眥12} 楊寬先生還據(jù)鄉(xiāng)飲酒禮的這種起源，進而推斷禮的起源，認為飲酒的“醴”和“禮”本是一字?！磅贰笔钱敃r高級的禮品，如同盛在禮器中所獻的玉一樣，是一種更加形式化、儀式化的物品。楊寬引凌廷堪《禮經(jīng)釋例》的“賓客之禮”中的一例以作說明：“凡賓主人行禮畢，主人待賓用醴，則謂之禮;不用醴，則謂之儐?！睏顚捪壬偨Y(jié)說：

大概古人首先在分配生活資料特別是飲食中講究敬獻的儀式，敬獻用的高貴禮品是“醴”，因而這種敬獻儀式稱為“禮”，后來就把所有各種尊敬神和人的儀式一概稱為“禮”了。后來更推而廣之，把生產(chǎn)和生活中所有的傳統(tǒng)習慣和需要遵守的規(guī)范，一概稱為“禮”。等到貴族利用其中某些儀式和習慣，加以改變和發(fā)展，作為維護貴族統(tǒng)治用的制度和手段，仍然叫做“禮”。{13}

楊寬先生通過文字分析得出的這個看法無論是否準確，是否還有討論的余地，都極大地推動了鄉(xiāng)飲酒禮的研究，并進而也推動了禮的研究，在這一點上是非常有意義的。

二

縱觀以往對鄉(xiāng)飲酒禮以及《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》篇的研究，可以看出，經(jīng)學中對鄉(xiāng)飲酒各種禮儀節(jié)的解釋、考證、史學的探源，學界都已有了相當深入的研究。但是，《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》中對行禮時主賓座次的解釋，以往學者雖然有所涉及，卻只是泛泛地指出這是受到了戰(zhàn)國時期陰陽五行思想的影響，筆者也曾據(jù)此認為這是戰(zhàn)國時期的儒家以陰陽五行思想為模式建構(gòu)禮的哲學體系的體現(xiàn){14}。其實，若從思想史的角度，從戰(zhàn)國時期禮學思想以及整個儒學的發(fā)展來看，此問題還有進一步探討的余地。

古禮紛繁復雜，各種進退揖讓的儀節(jié)更是讓人炫目。但是如果把握住禮的方位，就把握住了綱領，因此這是研究禮學的一個重要方法。清代學者已經(jīng)認識到這一方法的有效性和重要性，如凌廷堪《禮經(jīng)釋例》中就概括出很多有關方位的禮例：

凡門外之拜皆東西面，堂上之拜皆北面。

凡室中、房中拜以西面為敬，堂下拜以北面為敬。{15}

凌廷堪指出：“室中之拜，事神與尸也?！绷枋线M而舉出《士虞禮》《特牲饋食禮》《少牢饋食禮》等內(nèi)容為證。之所以如此，“蓋堂上以南鄉(xiāng)為尊，故拜以北面為敬。室中以東鄉(xiāng)為尊，故拜以西面為敬。房中則統(tǒng)于室，亦以西面為敬歟？若堂下之拜，自臣與君行禮外，皆禮之殺者”{16}。

除此之外，凌廷堪還總結(jié)出一些行禮時的通例：

凡庭洗設于阼階東南，南北以堂深，天諸侯當東霤，卿大夫士當東榮，水在洗東。

凡內(nèi)洗設于北堂上，南北直室東隅，東直房戶與隅間。

凡設尊，賓、主人敵者于房戶之間，君臣則于東楹之西，并兩壺，有玄酒，有禁。

凡醴尊皆設于房中，側(cè)尊，無玄酒。

凡堂上之篚，在尊南，東肆。

凡堂下之篚，在洗西，南肆。

凡陳鼎，大夫、士，門外北面，北上;諸侯，門外南面，西上。反吉，則西面?！?/p>

凡設席，南鄉(xiāng)、北鄉(xiāng)，于神則西上，于人則東上;東鄉(xiāng)、西鄉(xiāng)，于神則南上，于人則北上。

凌廷堪指出，以上八例“皆行禮之大節(jié)，故不入《飲食》及《器服之例》而入《通例》”{17}。

從《儀禮》可知，禮之方位雖然極為復雜，但其宗旨不外是通過方位表示陰陽、兇吉，并且最終通過陰陽、兇吉來表示尊卑之義。例如吉事為陽，兇事為陰，故吉事交相左，兇事交相右。如《儀禮·既夕禮》：“祝降，與夏祝交于階下?！编嵭ⅲ骸白＝嫡撸厮薜旖狄?。與夏祝交，事相接也。……吉事相交左，兇事相交右?！眥18} 《老子·三十一章》也有：“吉事尚左，兇事尚右?！?/p>

凌廷堪歸納的禮例，“凡設席，南鄉(xiāng)、北鄉(xiāng)，于神則西上，于人則東上;東鄉(xiāng)、西鄉(xiāng)，于神則南上，于人則北上”。這是因為按古禮方位，東、南、左為陽，西、北、右為陰。人以陽為上，鬼神以陰為上，因而行禮時堂上設席，南向北向，神以西為上，人以東為上。

《鄉(xiāng)飲酒義》中關于賓主的座次有詳細的解釋和說明：

賓主，象天地也。介僎，象陰陽也。三賓，象三光也。讓之三也，象月之三日而成魄也。四面之坐，象四時也。天地嚴凝之氣，始于西南而盛于西北，此天地之尊嚴氣也，此天地之義氣也。天地溫厚之氣，始于東北而盛于東南，此天地之盛德氣也，此天地之仁氣也。主人者尊賓，故坐賓于西北，而坐介于西南以輔賓。賓者，接人以義者也，故坐于西北。主人者，接人以仁、以德厚者也，故坐于東南，而坐僎于東北以輔主人也。仁義接，賓主有事，俎豆有數(shù)，曰圣。圣立而將之以敬曰禮，禮以體長幼曰德。德也者，得于身也。故曰：古之學術(shù)道者，將以得身也，是故圣人務焉。

我們先把主賓介僎的方位簡要表示如下：

西北：賓? 東北：僎

西南：介? 東南：主

依據(jù)一般行禮的通例，凡在室以向東為尊。如《儀禮·特牲饋食禮》：“祝筵幾于室中東面。”《儀禮·少牢饋食禮》：“司宮筵于奧。祝設幾于筵上，右之?！编嵶ⅲ骸安缄惿褡?。室中西南隅謂之奧。席東面近南為右?！眥19} 這是祭祖禮，祝和司宮為尊，因此他們的方位是（位西）向東。按照《鄉(xiāng)飲酒義》的安排，賓位居西北，介位居西南，他們在飲酒禮中地位為尊，因而他們的方位都是（位西）向東。

但是，《鄉(xiāng)飲酒義》對這一座次安排的進一步的解釋，則已超出了古禮的范圍，而是戰(zhàn)國時期的儒家學者對此的新解，這也是《鄉(xiāng)飲酒義》最具思想史意義的地方。

首先，從這一段的解釋可以看出，賓介位于西側(cè)，主僎位于東側(cè)，《鄉(xiāng)飲酒義》的解釋是，西側(cè)體現(xiàn)了天地尊嚴之氣，東側(cè)體現(xiàn)了天地盛德之氣;東方屬仁，西方屬義。據(jù)《管子·四時》《禮記·月令》的模式，東方屬春，“其德喜嬴”，為仁;西方屬秋，“其德憂哀、靜正、嚴順”，為義。從西南至西北方向，是季節(jié)從夏末秋初逐漸過渡到秋季和秋末冬初，天氣逐漸轉(zhuǎn)冷?！多l(xiāng)飲酒義》說：“天地嚴凝之氣，始于西南而盛于西北，此天地之尊嚴氣也，此天地之義氣也。”這就是“天地嚴凝之氣”和“義氣”。而從東北至東南方向，則是季節(jié)從冬末春初逐漸過渡到春季和春末夏初，天氣逐漸轉(zhuǎn)暖，這也就是《鄉(xiāng)飲酒義》所說的“天地溫厚之氣，始于東北而盛于東南，此天地之盛德氣也，此天地之仁氣也”。這也就是“天地溫厚之氣”和“仁氣”。因此，《鄉(xiāng)飲酒義》認為的賓介主僎的座次體現(xiàn)的是“天地之尊嚴氣”和“天地之盛德氣”，這種解釋和《月令》模式相合，完全遵循的是陰陽五行模式。

其次，需要指出的是，這一段中主賓介僎方位的安排，是以八方為基礎的。在早期思想中，有關八方最為典型的論述，當為《易傳·說卦》“帝出乎震”一章詳論八卦方位的思想：

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

《說卦》下文還接著解釋道：

震為東方，巽為東南，離為南方，坤為西南，兌為西方，乾為西北，坎為北方，艮為東北。

以四方配四時，應該是一種非常古老的思想，而且也是最基本的陰陽五行圖式，在戰(zhàn)國時期的文獻如《管子·四時》《月令》等文獻中，已經(jīng)非常成熟了?！墩f卦》又將這一模式和八卦聯(lián)系起來，形成八卦和八方以及四時相配的格局。（《說卦》分一年為八季，每卦配一季節(jié)，每季四十五日。）震為東方，為春季;離為南方，為夏季;兌為西方，為秋季;坎為北方，為冬季。巽為東南，為春末夏初之季節(jié);坤為夏末秋初之季節(jié);乾為秋末冬初之季節(jié);艮為冬末春初之季節(jié)。而《鄉(xiāng)飲酒義》中對賓主介僎座次的解釋，符合《說卦》的理論。按《鄉(xiāng)飲酒義》，賓坐西北，而西北方位為乾卦，篇中也說，賓坐西北是主人為了尊賓。這既符合賓之地位，也符合乾的含義。介為助賓行禮者，位居西南方，而《說卦》則說：“致役乎坤”。坤為地，萬物皆取養(yǎng)于地，因此位于西南的坤有資助之義，這和介的功能是一致的。僎為輔助主人行禮者，位居東北，而《說卦》則說：“艮，東北之卦也，萬物之所成終，而所成始也。”艮卦有終成之義，這也和協(xié)助主人成禮的僎的地位和功能是一致的。主人位居東南方，東南方為巽卦，按《說卦》的解釋“齊乎巽”，“齊也者，言萬物之絜齊也”。巽卦有整齊、協(xié)調(diào)萬物的功能，有主動之意，這也恰合主人之身份。

這樣看來，《鄉(xiāng)飲酒義》對主賓介僎方位的解釋，其實主要依照的是《易傳·說卦》的方位及其含義。因此，《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》對鄉(xiāng)飲酒禮座次的解釋是以易學為依據(jù)的。

當然，《說卦》中也有比較濃厚的陰陽五行思想?！稘h書·魏相傳》記載：

?又數(shù)表采《易陰陽》及《明堂月令》奏之，曰：……東方之神太昊，乘《震》執(zhí)規(guī)司春;南方之神炎帝，乘《離》執(zhí)衡司夏;西方之神少昊，乘《兌》執(zhí)矩司秋;北方之神顓頊，乘《坎》執(zhí)權(quán)司冬;中央之神黃帝，乘《坤》《艮》執(zhí)繩司下土。（《漢書》卷七十四）

這個方位，即震—東，離—南，兌—西，坎—北，正和《說卦》“帝出乎震”一章是一致的。這里明確說這種思想模式是根據(jù)《易陰陽》和《明堂月令》而來的。這也說明《說卦》“帝出乎震”一章的思想和陰陽五行有關。因此朱伯崑先生認為，《說卦》的八卦方位說“是受了戰(zhàn)國后期陰陽五行學說的影響”{20}?！多l(xiāng)飲酒義》一篇是依據(jù)戰(zhàn)國時期流行的陰陽五行思想來解釋禮義的，這是我們一般的看法。但進一步來看，《鄉(xiāng)飲酒義》所依據(jù)的理論除了陰陽五行思想之外，同時又和易學有密切的關系，這也就使得戰(zhàn)國時期的禮學和易學之間建立了關系。這些現(xiàn)象表明了戰(zhàn)國時期儒學內(nèi)部的交流互動是非常密切的，而且也是非常豐富的。

三

《說卦》在《周易》“十翼”當中是較有爭議的一篇?！妒酚洝た鬃邮兰摇罚骸翱鬃油矶病兑住罚颉跺琛贰断怠贰断蟆贰墩f卦》《文言》。”漢代學者普遍認為，包括《說卦》在內(nèi)的“十翼”是孔子所作。王充《論衡·正說篇》又記載：“至孝宣皇帝之時，河內(nèi)女子發(fā)老屋，得逸《易》《禮》《尚書》各一篇，奏之。宣帝下示博士，然后《易》《禮》《尚書》各益一篇，而《尚書》二十九篇始定矣?！睂W者普遍認為，河內(nèi)女子發(fā)老屋所得《逸易》一篇，就是《說卦》。

《隋書·經(jīng)籍志》：“及秦焚書，《周易》獨以卜筮得存，唯失《說卦》三篇，后河內(nèi)女子得之?！蓖醭湔f河內(nèi)女子得逸《易》《禮》《尚書》各一篇，而《隋志》認為是《說卦》三篇，劉盼遂先生認為，這是因為“《說卦》本合《序卦》《雜卦》而為一篇，故韓康伯注本及唐石經(jīng)仍以《說卦》《序卦》《雜卦》為一卷。后人猥稱為三篇，實不足究?！眥21} 這是學術(shù)界主流的看法。又據(jù) 《晉書·束皙傳》，汲冢竹書中有《周易》數(shù)種，其中有《卦下易經(jīng)》一篇，“似《說卦》而異”。綜合這些材料，我們可以看出，《說卦》在戰(zhàn)國時期已經(jīng)流行，但是文字或篇章與后世流傳的本子有異?？梢哉f明這一現(xiàn)象的還有另外一個證據(jù)。馬王堆帛書《易傳》被稱為《易之義》的一篇{22}，其第三段就是今本《說卦》的前三章{23}，而《說卦》“帝出乎震”一章則不見于帛書《易傳》。這些情況說明，今本《易傳》的篇章及其在先秦時代的流傳是很復雜的，至少其篇章結(jié)構(gòu)還沒有固定下來。

與我們這里的研究相關的是，戰(zhàn)國時期的一些儒家學者參考并用來建構(gòu)禮學思想的《說卦》“帝出乎震”一章，并不見于帛書《易傳》。很多研究帛書《易傳》的學者傾向于認為，帛書《易傳》是流傳于楚地的易學，可能和北方鄒魯以及三晉地區(qū)的易學有所不同。從學術(shù)史的角度來看，禮學吸收了不流行于楚地的易學思想資源，這正和禮學本為魯?shù)厝鍖W，也是北方儒學主流的現(xiàn)象是一致的。

蒙文通先生研究兩漢經(jīng)學以及戰(zhàn)國秦漢思想史的一些看法極具啟發(fā)意義。他認為，兩漢今古文經(jīng)學以及今文經(jīng)學內(nèi)部的齊學、魯學的對立，都要上溯到戰(zhàn)國時期思想學術(shù)的分野，才可以得到正確的理解。具體來說，今文學內(nèi)部齊學、魯學的分立，其實就是戰(zhàn)國時期齊學和魯學分立的延續(xù)。就其特點來說，“魯學謹嚴，齊學雜駁”{24}，“齊學恢宏”{25}，“齊學不如魯學之純”{26}。之所以有這樣的區(qū)別，是因為魯學重在六藝，而齊學則以諸子為最盛，“魯國儒學之正宗，而齊乃諸子所薈聚也”{27}。這個看法是極有啟發(fā)意義的，同時對我們的研究也有很大的參考價值。

就禮學來看，魯國本是禮學正統(tǒng)，尤以《禮經(jīng)》所代表的各種儀節(jié)、儀容為主，而齊地禮學則相對來說更加突出融匯諸子思想，重在禮學思想的發(fā)揮。齊國諸子學之盛，以稷下最為代表?！妒酚洝贩Q“宣王喜文學游說之士，自如鄒衍、淳于髡、田駢、接予、慎到、環(huán)淵之徒七十六人，皆賜列第，為上大夫，不治而議論。是以齊稷下學士復盛，且數(shù)百千人。”（《史記·田敬仲完世家》）稷下學者中儒、道、墨、法、陰陽、刑名等各家皆有，諸子思想相互融合是齊國思想（尤其是稷下學）的一個重要特點。其中，鄒衍為齊人，他主張的五德終始說盛極一時，在當時齊國思想界獨具特色。在這樣的思想相互交融的氛圍中，禮學、易學與陰陽五行思想相互融合也是極為正常的。

《鄉(xiāng)飲酒義》對飲酒時主賓介僎座次的解釋，氣勢宏大，既體現(xiàn)了融合陰陽五行思想的特點，同時也暗合了《易傳》對八卦方位的解釋。這樣的思想特點非常符合北方齊學“恢宏”“雜駁”的特點。

在戰(zhàn)國儒學的發(fā)展過程中，既重視禮，又有易學的根基，同時體現(xiàn)出齊學思想的特點，這樣很自然地就和荀子思想聯(lián)系在了一起。從儒學思想發(fā)展的定位來看，《禮記》中有很多篇位于孔荀之間，它們在學術(shù)思想上既是孔子儒學思想的延續(xù)，同時也鮮明地體現(xiàn)出導向荀學的思想路徑?！多l(xiāng)飲酒義》就非常典型地體現(xiàn)了這一點。

另外，還有必要提及的一點是，《說卦》關于卦序方位還有另外一種說法，即“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射”一章，這在易學史上也就是所謂的先天卦位。帛書《周易》的卦位與此類似。后來邵雍據(jù)“天地定位”而發(fā)展出的先天卦位與帛書《易傳》有暗合之處。帛書《易傳》的卦位和邵雍的先天卦位更加突出了易卦陰陽交錯、兩兩對立的思想，更具哲理意義。但是從戰(zhàn)國兩漢易學史的實際來看，漢代孟喜、京房的卦氣說，其卦位正是來源于《說卦》“帝出乎震”一章所表示的卦位，這一系是兩漢易學的主流。這一現(xiàn)象也再次說明，“帝出乎震”一章所含的卦位是戰(zhàn)國時期易學的主流看法，因此這就成為部分儒家學者相互吸收、實現(xiàn)易禮融合的思想資源。

四

《禮記》一書來源復雜，多是漢代學者根據(jù)當時發(fā)現(xiàn)的大量先秦古《記》整理、拼合而成，在這個過程中將一些內(nèi)容、主題相關，或同一學派的一些作品合并為一篇是極為正常的，因此今本《禮記》多篇都是由兩章或多章合并組成的?！多l(xiāng)飲酒義》也是如此，它其實也是由兩部分構(gòu)成。篇中后半部分“鄉(xiāng)飲酒之義：立賓以象天”至篇末，別為一章?？追f達就說：“此記者更覆說鄉(xiāng)飲酒之義有所法象之事，前文雖備，故此更詳也?！眥28} 孫希旦將《鄉(xiāng)飲酒義》全篇劃分為四段，其中第四段也就是我們這里所說的第二章，他也認為“本別為一篇，而記者合之”{29}。前人就已經(jīng)看出了篇中前后的差異。從文意來看，篇末的第二章又提出了另外一種飲酒座次，而且也作了不同的解釋。其文曰：

賓必南鄉(xiāng)。東方者春，春之為言蠢也，產(chǎn)萬物者圣也。南方者夏，夏之為言假也，養(yǎng)之、長之、假之，仁也。西方者秋，秋之為言愁也，愁之以時察，守義者也。北方者冬，冬之為言中也，中者藏也。是以天子之立也，左圣鄉(xiāng)仁，右義背藏也。介必東鄉(xiāng)，介賓主也。主人必居東方。東方者春，春之為言蠢也，產(chǎn)萬物者也。主人者造之，產(chǎn)萬物者也。月者三日則成魄，三月則成時。是以禮有三讓，建國必立三卿。三賓者，政教之本，禮之大參也。

孔疏：

此一節(jié)更總明鄉(xiāng)飲酒坐位所在，并明三揖

三讓，每事皆三之義。{30}

前一章的方位是以八方為基礎的，而這里的方位則是以四方為基礎。這個方位圖同樣也是將飲酒之主客與四方、四季、四德統(tǒng)合在一起。按照這里的方位設置，主人居東方。這與東方為春季、是萬物萌生的季節(jié)相一致?？资柙唬骸皷|方產(chǎn)育萬物，主人供客所須，故主人造為產(chǎn)萬物之事也?！眥31} 孫希旦的解釋更加明確：“主人為禮之所從出，猶春為萬物之所從生也。此明主人坐位之義也。”{32}

賓的方位是坐北向南。按禮，君尊向南，同時賓之尊者，堂上亦南向。例如，《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》：“乃席賓、主人、介?！编嵶ⅲ骸跋?，敷席也?！e席牖前，南面。主人席階阼上，西面。介席西階上，東面?！眥33} 《儀禮·鄉(xiāng)射禮》：“乃席賓，南面東上?！薄秲x禮·大射》：“小臣設公席于階阼上，西向。司宮設賓席于戶西，南面，有加席。卿席賓東，東上。小卿賓西，東上。大夫繼而東上。若有東面者，則北上?！倍Y書中這樣的例子不勝枚舉。《鄉(xiāng)飲酒義》也同意這樣的禮例，但同時篇中又借用天子之位來說明賓之尊貴。孫希旦進一步解釋說：

天地以仁之德生物，生物之功成于夏，而圣則其氣之初通者也。天地以義之德成物，成物之功始于秋，而藏則其氣之歸根者也。圣人法天，以仁育萬物，以義正萬民，二者不可偏廢。故其立也，于圣則左之，法天之生物于春也;于義則右之，法天之成物于秋也。然天雖生、成并用，而當以生物為本;圣人雖仁義并施，而常以仁民為先。故圣人于仁則鄉(xiāng)之，法天地之陽居大夏，而以生育長養(yǎng)為事也;于藏則偕之，法天之陰居大冬，而積于虛空不用之處也。圣人之立如此，而賓之南鄉(xiāng)亦如之，尊賓之至也。{34}

據(jù)《鄉(xiāng)飲酒義》，“介必東鄉(xiāng)，介賓主也”，那么介的位置應當是位西向東?？资柙唬骸爸魅双I賓，將西行就賓，賓又南行，將就主人。介在西階之上，以介瞯隔賓主之間也?！眥35} 從這個動態(tài)圖中我們可以想見，在行禮時，主向西，客向南，而介則向東，位于主客之間。孫希旦也說：“介猶間也。賓在牖間，主人在阼，介在西階上東鄉(xiāng)。蓋介亦主人之所敬事，而其尊次于賓，故其位間側(cè)于主賓之間也。此明介之坐位之義也?！眥36} 這是從靜態(tài)的方面說明介位居西方之義。這里沒有提到僎之位次。據(jù)此段文字推想，僎應該位居南方。

北

冬 藏

賓

西秋義介? ? ? ?主圣春東

（僎）

夏 仁

南

《鄉(xiāng)飲酒義》的這個圖式將主賓介僎和四方相配，同時相配的還有圣、仁、義、藏四德。表面來看，這里的座次安排和前一章雖有不同，但其解釋則差別不大，可若仔細分析，這兩章還是有很大不同的。首先，前一章是以八方為基礎，而這里則以四方為基礎。其次，前一章的理論基礎其實是《說卦》的八卦方位，而這里則沒有易學影響的痕跡。前文已經(jīng)指出，《說卦》的卦位受到了戰(zhàn)國后期陰陽五行思想的影響，因此，《鄉(xiāng)飲酒義》的前一章也應該是戰(zhàn)國后期甚至漢初的作品。但后一章沒有卦位思想的痕跡，只是將賓主介僎和四方、四季相對應，思想還比較簡單，因此，它的時代應當比首章早一些，當為戰(zhàn)國中后期的作品。

這一章最有意義的，是與四方和四季相配的圣、仁、義、藏四德，這個德目體系在早期儒家思想中還是比較獨特的。如果說上一章依據(jù)八方來解釋主賓座次，體現(xiàn)的是八方的含義，那么這一章主賓介僎按四方設置，其主要體現(xiàn)的是四德。

德是西周以來中國思想傳統(tǒng)的主流。在春秋時期就有許多德目體系，如“九德”“十一德”。在《論語》中孔子及其弟子們也提到了很多德目，如“智仁勇”“恭寬信敏惠”“溫良恭儉讓”等。但孔子之為孔子，是發(fā)明了仁，以仁為道德的最高標準，并且以仁為統(tǒng)領，將之前的各種德目都納入仁的體系之下?？鬃又螅献佑滞怀隽肆x，孔孟之道也就是仁義之道。仁義是儒學的主要特征。因此，這里的四德中有仁義，應該說是反映了儒家的基本特征，并無特別之處。比較特殊的是“圣”和“藏”?！墩f文》：“圣，通也?！薄对姟ば⊥稹罚骸叭酥R圣”，鄭箋：“中正通知之人?！笨资瑁骸爸姓^齊，通智謂圣。圣者，通也?！眥37} 《荀子·仲尼》“以為仁則必圣?！睏顐娮ⅲ骸笆?，亦通也?！眥38} 具體來說，又有通達物理之義，如《禮記·樂記》“作者之謂圣?！笨资瑁骸笆フ咄ㄟ_物理?！眥39} 還有于事無所不通之義，如《尚書·洪范》：“睿作圣。”孔傳：“于事無不通謂之圣?！眥40}由此可知，“圣”的本義就是通達，通達物理，通達人事。因此后來儒家也將之作為一種可貴的德行而納入儒學的德目當中。《禮記·經(jīng)解》：“仁、圣、禮、義?！薄洞蟠鞫Y記·四代》引孔子所說的五種德行是“圣、知、仁、信、義”，這里都將“圣”列為諸種德行之一。

從簡、帛《五行》篇可知，子思、孟子所說的五行就是仁義禮智圣，圣為思孟五行之一?！多l(xiāng)飲酒義》將圣列為四德之一，并且認為圣為東方、春季之德，“產(chǎn)萬物者圣也”?？资柙唬骸笆ブ陨病|方產(chǎn)育萬物，故為圣也?！眥41} 這里圣德之義與通常之義并不相同，但實際上它對圣德更為重視，將它與仁相提并論?？资杞又f：“五行春為仁，夏為禮，今春為圣，夏為仁者，春夏皆生養(yǎng)萬物，俱有仁恩之義，故此夏亦仁也。圣既生物，以生物言之則謂之圣，故東方為圣也?！眥42} 孔穎達是按照后來五行圖式來解釋的，但他同時也指出，圣和仁都有生養(yǎng)之義，因此圣和仁也具有同等的含義。這都是突出了圣在儒家道德哲學中的重要地位。

“藏”本為隱匿之義。《玉篇·艸部》：“藏，隱也。”“藏，隱匿也。”如《大戴禮記·曾子制言》“良賈深藏如虛”，也引申為收斂、含蓄以及停止之義?！墩撜Z·述而》：“子謂顏淵曰：‘用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫?！被寿读x疏》曰：“藏者，謂時世不宜行之事?！眥43} 儒家特別重視士人的出處之道。孟子說孔子“可以仕則仕，可以止則止”（《孟子·公孫丑上》）。行與藏，或仕與止，本身并不具備道德含義，但“用之則行，舍之則藏”，或“可以仕則仕，可以止則止”，就是一種符合儒家道德標準的行為，因而也是一種德行?？鬃舆€說： “天下有道則見，無道則隱。”（《論語·泰伯》）朱子《集注》說：“無道，則隱其身而不見也。此惟篤信好學、守死善道者能之?！眥44} 孔子又說：“隱居以求其志，行義以達其道。”（《論語·季氏》）這更是明確把該隱則隱視為一種美德。

儒家把藏或隱主要理解為一種對待社會政治的態(tài)度，認為如果政治黑暗，不合儒家之理想，那么就應該“隱藏”。從這個方面來看，“藏”是孔子儒家的一種政治倫理。而道家則把“藏”更多地理解為個人為全性保身而應該持有的一種人生態(tài)度。其實，這種否定性的、消極性的德行，也更符合道家思想的一些特征。如《莊子》書中說：“圣人藏于天，故莫之能傷也。”（《達生》）這是說圣人具有含藏于自然的品性，因此外物都不能傷害他?？梢娔堋安亍笔乔f子理想中的圣人所具有的一種品德。同篇又說：“仲尼曰：‘無入而藏，無出而陽?！惫笞⒃唬骸安丶葍?nèi)矣，而又入之，此過于人也。”成玄英疏：“入既入矣，而又藏之。偏滯于處，此單豹也?！薄俺黾瘸鲆樱诛@之。偏滯于出，此張毅也。”{45} 按照莊子的思想，如果能夠隨機出處，不固執(zhí)于一偏，即處于材與不材之間，那么“無入而藏，無出而陽，柴立其中央。三者若得，其名必極”（《達生》）。這樣就可以為圣人了。另外，莊子還說：“夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣?！保ā陡３罚┒貌厣淼牡览硎乔f子所說的全形養(yǎng)性之圣人的必備品格。

道家的這種思想后來也被儒家所吸收，儒家有時也會講“藏身”?！抖Y記·禮運》篇中有：“故政者，君之所以藏身也。”鄭注：“藏，謂輝光于外而形體不見，若日月星辰之神?！眥46} 《禮運》又說：“此圣人所以藏身之固也?！笨资柙唬骸罢确ㄌ斓兀ㄗ鎻R、山川、五祀，所重若此，謹慎行之，所以藏其身而堅固?！眥47} 但是很明顯，《禮運》以及鄭注、孔疏所說的“藏身”，還是指圣人為政所達到的理想境地，依然是從政治的角度來說的。

《鄉(xiāng)飲酒義》將藏與仁、義、圣并列為“四德”，并將藏和四季之冬、四方之北相聯(lián)系，這樣來看，藏作為一種德性，首先應是取藏之本意，即把隱匿、收斂也作為一種德性?！抖Y記·樂記》說：“春作夏長，仁也。秋斂冬藏，義也。仁近于樂，義近于禮。”這就更明顯地將斂藏看作是義和禮，更接近于儒家主流的道德價值標準了。其次，由于《鄉(xiāng)飲酒義》文本本身比較簡略，其中并未對作為德性之一的藏作過多的說明，因此從中并不能做過多的分析。但從前面我們對儒道兩家關于藏德的分析來看，《鄉(xiāng)飲酒義》篇中所指出的作為“四德”之一的藏德，至少和儒家作為政治倫理原則之一的藏德是可以兼容的。

綜上所述，《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》對《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》的解釋，除了說明鄉(xiāng)飲酒禮中蘊涵的尊長、養(yǎng)老的含義之外，還對鄉(xiāng)飲酒禮的座次和方位作出了倫理的詮釋，具有重要的思想史意義?！多l(xiāng)飲酒義》對飲酒時賓主座次有兩種解釋，其中一種是賓位于西北，介位于西南，僎位于東北，主人位于西南。這種座次和方位的解釋是以八方為基礎的，并暗合了易學的八卦方位。另外一種解釋圖式則是將主賓介僎和四方以及圣、仁、義、藏四德相配。這里的四德既有儒家主流的仁義，又有思孟一系比較重視的“圣”德，同時還有不為后世儒家特別強調(diào)的“藏”德。我們通過思想史的梳理發(fā)現(xiàn)，藏既是從孔子開始就比較看重的一種政治倫理，同時又是道家所重視的個人全身保性的一種修行方式和道德品性，為先秦儒道兩家所重視。漢代以后儒家的各種德目系統(tǒng)和道德規(guī)范逐漸規(guī)約為“六紀”或“五常”，《鄉(xiāng)飲酒義》提出的圣、仁、義、藏四種德目體系，正說明戰(zhàn)國時期儒家有關道德規(guī)范和德目體系還是很豐富的。以往對《鄉(xiāng)飲酒義》的思想史研究，大多只是指出其中所受陰陽五行思想的影響，但通過我們這里比較深入的分析之后，可以更充分地說明此篇所具有的思想內(nèi)涵以及思想史意義。

注釋：

①②⑤{30}{31}{35}{41}{42} 《禮記正義》卷68《鄉(xiāng)飲酒義》，上海古籍出版社2008年版，第2284、2284—2285、2292、2301、2301、2301、2301、2301頁。

③④{33} 《儀禮注疏》卷8《鄉(xiāng)飲酒禮》，上海古籍出版社2008年版，第193、193、197頁。

⑥ 敖繼公：《儀禮集說》卷4，上海古籍出版社2017年版，第124頁。

⑦ 如曹元弼《禮經(jīng)學·解紛第五》就有“鄉(xiāng)飲酒賓席所在并禮經(jīng)房室制度通考”“鄉(xiāng)飲酒燕禮升歌合樂并天子以下饗燕用樂大例述”這樣非常專深的考證。

⑧⑨⑩ 參見曹元弼：《禮經(jīng)學·解紛第五·鄉(xiāng)飲酒禮通考》，北京大學出版社2012年版，第292、84、86頁。

{11}{12}{13} 楊寬：《“鄉(xiāng)飲酒禮”與“饗禮”新探》，收入《古史新探》，上海人民出版社2016年版，第297、311、313頁。

{14} 參見劉豐：《先秦禮學思想與社會的整合》第二章，中國人民大學出版社2003年版，尤其是第78—85頁。

{15}{16} 凌廷堪：《禮經(jīng)釋例》卷1，（臺北）中國文哲研究所2014年版，第87、90—92頁。

{17} 凌廷堪：《禮經(jīng)釋例》卷2，（臺北）中國文哲研究所2014年版，第118頁。

{18} 《儀禮注疏》卷38《既夕禮》，上海古籍出版社2008年版，第1151頁。

{19} 《儀禮注疏》卷47《少牢饋食禮》，上海古籍出版社2008年版，第1458頁。

{20} 朱伯崑：《易學哲學史》上冊，北京大學出版社1986年版，第50頁。

{21} 黃暉：《論衡校釋》卷28《正說》，中華書局1990年版，第1124頁。

{22} 邢文又將此篇稱為《易贊》。參見邢文：《帛書周易研究》第二章第三節(jié)，人民出版社1997年版，第41—45頁。

{23} 參見李學勤：《帛書〈易傳〉〈易之義〉研究》，《古文獻論叢》，上海遠東出版社1996年版，第49—55頁。

{24}{25}{26}{27} 蒙文通：《經(jīng)學抉原》，《蒙文通文集》第3卷，巴蜀書社1995年版，第88、90、89、90頁。

{28} 《禮記正義》卷68《鄉(xiāng)飲酒義》，第2299頁。按，據(jù)?？庇洠扒拔碾m備”，各本同。浦鏜校云：“雖”，疑“未”字誤。見《禮記正義》，第2304頁。就文意來看，作“未”更好。

{29}{32}{34}{36} 孫希旦：《禮記集解》，中華書局1989年版，第1424、1435、1435、1435頁。

{37} 《毛詩正義》，上海古籍出版社2013年版，第1069頁。

{38} 王先謙：《荀子集解》，中華書局1988年版，第113頁。

{39} 《禮記正義》卷47《樂記》，上海古籍出版社2008年版，第1477頁。

{40} 《尚書正義》，上海古籍出版社2007年版，第454頁。

{43} 黃懷信：《論語匯校集釋》，上海古籍出版社2008年版，第585頁。

{44} 朱熹：《四書章句集注》，中華書局1983年版，第106頁。

{45} 郭慶藩：《莊子集釋》，中華書局1961年版，第647頁。

{46}{47} 《禮記正義》卷30《禮運》，上海古籍出版社2008年版，第908、910頁。

作者簡介：劉豐，中國社會科學院哲學研究所研究員，北京，100732。

（責任編輯? 胡? 靜）