高 敏

(安徽大學(xué) 歷史系，安徽 合肥 23000)

山東濟(jì)寧位于魯西南腹地，自古以來就是文化圣地。在元代之前，濟(jì)寧以東夷文化、儒家文化、齊魯文化而著稱。自元代開會通河以來，運(yùn)河文化又成為濟(jì)寧文化的一大特色。明代是濟(jì)寧運(yùn)河建設(shè)的重要時(shí)期，在“治漕、保漕”需求下，濟(jì)寧地區(qū)新建了許多水神廟宇，濟(jì)寧地區(qū)的水神信仰文化有了新的內(nèi)涵。河神或是自然河流之河伯，或是明代因治河有功而被神化的功臣，或是外來水神都成為濟(jì)寧的水神。這些水神承載著明代濟(jì)寧地區(qū)的歷史文化，是區(qū)域文化傳統(tǒng)、社會結(jié)構(gòu)在意識形態(tài)領(lǐng)域的折射和反映。在明代漕運(yùn)水利建設(shè)需求下，水神成為河漕官員、地方官員和當(dāng)?shù)孛癖姽餐珈氲膶ο?，水神信仰不僅是官方提倡的政治文化，也是民眾迫切的精神需求。同時(shí)，文化與經(jīng)濟(jì)、社會之間有著密切的聯(lián)系，水神信仰也影響著濟(jì)寧地區(qū)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。

1 明代濟(jì)寧地區(qū)水神廟宇興建的原因

1.1 自然環(huán)境

濟(jì)寧地區(qū)地勢東高西低，東部多山，中部多湖泊、支流，西部地形平坦，多平原。地區(qū)內(nèi)有濟(jì)水、汶水、泗水等多條河流，流經(jīng)市屬的梁山、汶上、嘉祥、任城、市中、魚臺、微山等7個(gè)縣區(qū)，全長約230 km。明代濟(jì)寧屬兗州府管轄，其中魚臺、金鄉(xiāng)、嘉祥始終是濟(jì)寧州直轄，現(xiàn)今濟(jì)寧西南地區(qū)的微山縣在明代并不是單獨(dú)的行政區(qū)劃，其北部屬于濟(jì)寧州、魚臺縣、鄒縣、滕縣，南部屬兗州府嶧縣和徐州沛縣。自濟(jì)水、汶水、泗水流經(jīng)以來，受夏季多雨氣候影響，魚臺、微山等地區(qū)形成了大片的天然湖泊。濟(jì)寧地區(qū)一直是農(nóng)耕區(qū)，水是農(nóng)耕文化延續(xù)的關(guān)鍵，濟(jì)寧境內(nèi)如此多的河流、湖泊有益于農(nóng)業(yè)的發(fā)展。頻繁的旱澇災(zāi)害、汛期河流決堤等問題的存在，孕育了早期的龍王、湖神、汶水神、大河神、洸水神、泗水神、百泉神、濟(jì)水神信仰，它們或是祈雨神或是治水神，構(gòu)成了濟(jì)寧地區(qū)早期的水神文化。隨著運(yùn)河的開通，濟(jì)寧地區(qū)的湖泊、河流成為運(yùn)河天然的蓄水柜，運(yùn)道的暢通使各地區(qū)的蓄水柜產(chǎn)生了聯(lián)系。加強(qiáng)運(yùn)道治理、便利漕糧運(yùn)輸成為明代濟(jì)寧地區(qū)河、湖的主要功能，由此，漸漸產(chǎn)生了運(yùn)河水神、漕運(yùn)保護(hù)神，河流、湖泊功能的轉(zhuǎn)變使明代濟(jì)寧地區(qū)水神信仰發(fā)生了變化。

1.2 運(yùn)河建設(shè)

京杭運(yùn)河(會通河段)縱貫濟(jì)寧全境。在元代之前，濟(jì)寧就已有河渠，尤其是隋唐時(shí)期京杭大運(yùn)河的永濟(jì)渠，但并沒有得到官方政府的重視與運(yùn)用。元代時(shí)期，由于政府的需要，山東濟(jì)寧運(yùn)河段進(jìn)入建設(shè)階段。至元十九年(1282年)，開挖以濟(jì)寧為中心的濟(jì)州河，北接清河，南接泗水，濟(jì)水成為漕船南來、北上的重要水源。至元二十六年(1286年)，政府開挖會通河，在濟(jì)寧以北繼續(xù)開挖河道直至臨清，自此，山東運(yùn)河河道基本完工。元代會通河的建設(shè)改變了過去運(yùn)河行道繞行河南的弊端，使運(yùn)河從淮北地區(qū)入山東后直穿華北平原，在臨清接御河后直達(dá)京都，京杭運(yùn)河基本全線貫通。元代雖開會通河，但岸狹水淺，再者元代戰(zhàn)亂頻發(fā)，會通河長期淤塞，后期運(yùn)河建設(shè)處于停滯狀態(tài)。明代政府重視南北運(yùn)河的整治，征用百姓大規(guī)模疏浚河道，《明實(shí)錄》記載：“至是濟(jì)寧州同潘叔正言，會通河道四百五十里，其淤塞者三之一，浚而通之，非唯山東之民免轉(zhuǎn)輸之勞，實(shí)國家無窮之利，乃命工部尚書宋禮、都督周長往視。禮等還，極陳疏浚之便，且言天氣和霽，宜極時(shí)用工，於是遣侍郎金純發(fā)山東及直隸、徐州民丁，繼發(fā)應(yīng)天、鎮(zhèn)江等府民丁，并力開浚，民丁皆給糧賞而蠲免其他役”[1]。明在元代已有基礎(chǔ)上繼續(xù)完善和發(fā)展，大規(guī)模興建閘、壩、堤。據(jù)《明實(shí)錄》記載：“洪武九年六月乙卯，會通河成，河以汶、泗為源，汶水出寧陽縣，泗水出兗州府，至濟(jì)寧州而合，置天井閘以分其流，南流達(dá)于淮，而河自其西北流也”，利用天然河、湖開鑿運(yùn)道，通過人力開挖建閘、壩，“由開河至東昌府入臨清縣計(jì)三百八十五里，深二丈三尺，廣三丈二尺，……自濟(jì)寧至臨流置閘十五，閘置官立，水則以時(shí)啟開，舟行便利?！盵1]明政府重視河堤工程的修建?！睹鲗?shí)錄》記載，明永樂十年一月置濟(jì)寧南旺壩。正統(tǒng)三年八月庚辰，修建汶上縣河堤。成化十四年，修建濟(jì)寧至汶上運(yùn)河堤岸。弘治三年，在魚臺修建了古長堤。嘉靖十三年，修建南旺東堤。嘉靖十四年，修建馬埸湖長堤。嘉靖二十三年修筑南旺河堤……。經(jīng)明嘉靖年間大規(guī)模修堤，濟(jì)寧地區(qū)的河堤修建基本完成，明后期只是在現(xiàn)有基礎(chǔ)上進(jìn)行維修。魚臺、汶上、南旺湖、馬踏湖是運(yùn)河重要的蓄水柜，也是重要的水利工程修建地。文化是人們社會實(shí)踐的產(chǎn)物，航行的漕船，修建的閘、壩、堤，使明代濟(jì)寧的文化有了新的變化，治漕、保漕的水神成為濟(jì)寧地區(qū)的新的文化特色。

1.3 民間信仰

“地理環(huán)境是人類生存和發(fā)展的基礎(chǔ)。人類的生產(chǎn)生活依賴于地理環(huán)境，精神世界和文化生活也在很大程度上受到地理環(huán)境的影響和制約”[3]，漕運(yùn)水利建設(shè)的興盛一定程度上改變了濟(jì)寧地區(qū)的環(huán)境狀況，使人們的觀念悄然發(fā)生變化?！耙恍┮郧吧綎|民眾從不知曉的神祗開始在運(yùn)河流域出現(xiàn)，并漸漸融入當(dāng)?shù)氐纳鐣?，成為土著居民和客地人口共同的信仰對象，促使這一區(qū)域的民間信仰更加多元化。[3]以謝緒為原型的金龍四大王就是從江浙地帶傳入濟(jì)寧地區(qū)，并融入到當(dāng)?shù)厝嗣竦男叛鲋?。金龍四大天王最初在徐州一帶小有名氣，因徐州是運(yùn)河與黃河交匯地，久而久之又被封為黃河的河神，隨著明代漕運(yùn)的發(fā)展和治黃保漕工程的多次開展，金龍四大王成為漕運(yùn)區(qū)官方祭祀的水神。其次，濟(jì)寧之前已有的水神也在發(fā)生變化，大禹是歷代王朝祭祀的神靈，作為祈雨神一直被濟(jì)寧地區(qū)的人民信仰。龍神信仰在我國有悠久的歷史，道教、佛教中都有關(guān)龍王的記載，隨著佛、道兩教的傳播，龍王的信仰也一直在發(fā)展。大禹、龍神與漕運(yùn)文化本身并沒有太大的關(guān)系，然而漕運(yùn)興盛，促進(jìn)了各地文化的交流，有些地區(qū)開始在運(yùn)河沿岸、閘、壩上修建龍王廟、大禹廟，使龍王和大禹不再僅是祈雨神，亦是漕運(yùn)保護(hù)神、運(yùn)河水神。無論是外來的水神融入到本土文化信仰中，還是本土水神隨社會變化產(chǎn)生新的內(nèi)涵，都使?jié)鷮幍貐^(qū)的水神文化發(fā)生了嶄新的變化，濟(jì)寧人民的信仰觀念隨之也有新的改變。

2 明代濟(jì)寧地區(qū)的水神廟宇分布

《行水金鑒》記載，運(yùn)河沿岸“相地置閘，以時(shí)啟閉，自分水至臨清，地降九十尺，為閘十有七，南至沽頭，地降百有十六尺，為閘二十有一”[4]，也提到“漕河在州城東北，自州北以達(dá)于臨清，所謂泉河也，汶泗之水與諸泉匯流而成川，故曰泉河”[4]。閘河、泉河是運(yùn)河的稱謂。濟(jì)寧地區(qū)的運(yùn)河亦是閘河、泉河，汶水、泗水、濟(jì)水的主要水源，南旺湖、馬踏湖是主要的儲水湖，汶上、魚臺也有大片的長堤，濟(jì)寧成為名副其實(shí)的運(yùn)河門戶。水神廟選址有很明顯的特點(diǎn)，在運(yùn)河沿岸、河流的分水口、修建的閘、壩附近。在漕運(yùn)水利的重要地區(qū)一般都修建了水神廟，有的水神廟起到分水、阻水的作用，本身就是治漕的水利建設(shè)，并沒有清晰的界限。濟(jì)寧地區(qū)的水神廟宇與濟(jì)寧地區(qū)的河、湖、閘、壩有的密切的聯(lián)系，共同構(gòu)成了濟(jì)寧的水神文化。根據(jù)濟(jì)寧地區(qū)地方志的記載，明代濟(jì)寧地區(qū)水神分布統(tǒng)計(jì)(見表1)。

表1 明代濟(jì)寧地區(qū)水神廟宇分布統(tǒng)計(jì)表

續(xù)表

通過對表1中的信息進(jìn)行統(tǒng)計(jì)，可看出明代濟(jì)寧境內(nèi)有關(guān)水神的廟宇共有31座。這只是文獻(xiàn)中有明確記載的水神廟宇，有的廟宇因地處偏僻等原因并未收入方志。按照功能和屬性，明代濟(jì)寧地區(qū)的水神可以劃分為三大系統(tǒng)，一是與運(yùn)河有關(guān)的河神系統(tǒng)，如金龍四大王、龍神、漕河神、泗水神、新河水神、分水龍王等；二是與祈雨有關(guān)的區(qū)域水神系統(tǒng)，如龍王、二郎神、大禹、城隍神等；三是因治水功績被神化、祭祀的人，如宋禮、周長、陳瑄。第二類較為常見，在運(yùn)河沒有觸及的地區(qū)，如嘉祥、鄒城、嶧縣仍是祭祀祈雨神，保佑這些地區(qū)風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，大禹、龍王屬民眾的普遍信仰。二郎神也是廣為人知的。在《元史》記載中，“至順元年……加封秦君太守李冰為圣德廣裕英惠王，他的兒子二郎神為英烈昭惠靈顯仁佑王”[14]，李冰及其兒子的治水工程一直廣為傳頌，二郎神在元代已是官方認(rèn)可的神靈，明代亦是人們祭祀的官方水神。這類水神與漕運(yùn)建設(shè)并沒有直接聯(lián)系。第三類是人格神，明代以前，大禹因治水而被神化，謝緒因治水患而被神化，由人到神亦是常見的現(xiàn)象。明代白英、宋禮、陳瑄等人是真實(shí)存在的，他們沒有神力，但因治漕功績突出，被朝廷嘉獎(jiǎng)，被人們祭祀，成為官方認(rèn)可的祭祀神，是凡人亦是水神。從治理水患的水神演化為治漕、保漕的漕神，是明代水神文化的特點(diǎn)之一。從廟宇的選址位置來看，大多位于城外河岸區(qū)、水閘、水壩處。分水龍王廟建在南旺分水口，金龍四大天王廟一處建在天井閘北岸，一處建在城閘東。有閘、壩的地區(qū)水運(yùn)便利，人群來往密切，是人口流動的密集區(qū)，方便人民進(jìn)行祭祀。從信仰對象的來源看，既有山東濟(jì)寧運(yùn)河區(qū)域特有的水神廟，又有來自其他區(qū)域的水神。在明代漕運(yùn)建設(shè)的大背景下，治漕、保漕水神的出現(xiàn)是濟(jì)寧水神文化的新變化。地域性的水神和外來區(qū)域的水神共同組成了濟(jì)寧地區(qū)的水神，風(fēng)調(diào)雨順的祈雨神和治漕、保漕的漕神構(gòu)成了濟(jì)寧的水神文化。明代濟(jì)寧地區(qū)不再是單一的祈雨的水神，水神信仰更加多元化。

3 漕運(yùn)與水神：明代濟(jì)寧地區(qū)有特色的水神

3.1 報(bào)功祠

濟(jì)寧建有報(bào)功祠，凡是治漕有功者，都列入其中。報(bào)功祠的選址比較有特色，“報(bào)功祠逆濟(jì)寧南門而時(shí)沂、泗流于右，濟(jì)洸流于左，皆匯于祠之前，分成為拆千二百里而入安東涇?！盵5]，在河流交匯處修建，亦起了遏制濟(jì)、洸、沂、泗諸河水的作用，報(bào)功祠也是運(yùn)河行道上重要的工程。顯而易見，報(bào)功祠是為祭祀治水、治漕功績突出的人，“祀典以報(bào)諸水神及宋司空而下治河諸臣之功”[5]，祭祀既是感恩前人，亦是激勵(lì)后人?！懊髀c間，河敗，萬恭奉命治河”[5]，在治河前，他先重修報(bào)功祠，進(jìn)行祀典，后開工治河，建堤增深，治漕工程進(jìn)展順利。列入報(bào)功祠中的治水功臣很多，據(jù)統(tǒng)計(jì)，元代有14人，明代有46人，清代又增添數(shù)十人。報(bào)功詞將治漕有功的人神化，成為人們崇敬的漕神，從而使治理漕運(yùn)與水神信仰融合在一起，起到治漕、保漕的作用。

3.2 新河水神廟

在魚臺南陽鎮(zhèn)建有新河水神廟，它與明代開挖南陽新河的漕運(yùn)水利建設(shè)有密切聯(lián)系。明代濟(jì)寧至徐州段的運(yùn)河受黃河影響大，沖毀、淤塞現(xiàn)象時(shí)常發(fā)生，“嘉靖六年(1527年)，黃河水溢入漕渠，沛北廟道口淤數(shù)十里，糧艘為阻”[15]，為了從根本上解決這些問題，開辟新運(yùn)道，避開黃河勢在必行。嘉靖七年(1528年)，盛應(yīng)期奉命親視考察，征丁98 000人開挖南陽新河。但開挖新河過程并不順利，動工不過兩月就遇大旱，運(yùn)道嚴(yán)重缺水，被迫停止開挖，盛應(yīng)期被革職。此后數(shù)十年間，沒有人再上書更改河道。在停挖的幾十年中，該地區(qū)洪災(zāi)、旱災(zāi)不斷，致使運(yùn)河難以通行，更改河道迫在眉睫?！凹尉杆氖哪?1565年)，黃河在沛縣決口，大水彌漫，河道淤泥，徹底難以通行”[15]。因此，在大臣議論后，皇帝決定命朱衡于嘉靖四十五年(1566年)正月重新開挖。這次開挖動用9萬余人，歷經(jīng)九個(gè)月，南陽新河自此建成，運(yùn)道便利。《明史·盛應(yīng)期傳》記載：“朱衡循新河遺跡成之，運(yùn)道蒙利焉”[15]。漕運(yùn)重務(wù)，軍國之大計(jì)，關(guān)系百姓命脈，而南陽新河修建過程困難不斷，人們期盼有神力相助，當(dāng)?shù)毓賳T請求立廟祭祀，他們認(rèn)為“漕孚默運(yùn)之功，若有神助人之智力，或不怠工既竣”[5]，由此新河水神廟建成。新河水廟祭祀的是漕神謝緒，他是運(yùn)河之神。據(jù)朱國楨《涌幢小品》記載:“其義不臣虜，赴江而死，尸僵不壞，鄉(xiāng)人瘞于祖廟之側(cè)。及至大明兵起，謝緒示夢與朱元璋，輔佑圣主。時(shí)明元會戰(zhàn)于徐州呂梁洪，士卒見空中有披甲者來助戰(zhàn)，遂大勝元兵，此既是黃河南流水急浪大的一處險(xiǎn)關(guān)，也是明清運(yùn)河漕運(yùn)北上必經(jīng)之地。明太祖為感謝謝緒助明軍，封其為金龍四大王，立廟黃河之上。其后，謝緒又護(hù)漕運(yùn)，因而又兼為運(yùn)河之神。并兼黃、運(yùn)二河神為一身”[16]。新河水神廟將官方水神，與當(dāng)?shù)劁钸\(yùn)建設(shè)過程的實(shí)際需求結(jié)合起來，完成外來漕神內(nèi)化成濟(jì)寧漕神的過程，豐富了濟(jì)寧的水神信仰文化。

3.3 汶上南旺分水區(qū)水神廟群

汶上南旺分水工程區(qū)域建設(shè)了很多水神廟，如南旺分水口北岸的大禹廟、分水口上的分水龍王廟、分水口西的宋尚書祠以及戴村壩后面的白英老人廟。南旺分水工程是明代治運(yùn)史上的一大功績。明永樂九年(1411年)，尚書宋禮用役丁十六萬浚會通河，聽取老人白英的建議，在“東平州戴村社地方，汶水入海故道”修建工程，“橫筑一壩，以遏汶水盡入南旺湖龍王廟前分流”，汶水在南旺分水龍王廟前南北分流，引汶水注入運(yùn)河，“南接濟(jì)寧，北達(dá)臨清，漕河遂通”。[1]南北走向的運(yùn)河與東流的汶水相沖，形成一個(gè)南北分流的河口，即南旺口，為了更好管理南旺口，設(shè)置南旺上下兩個(gè)閘，從而更好地控制南北水流。戴村壩最初是土沙壩，易受沖決，年年須補(bǔ)修，因此到潘季訓(xùn)時(shí)，改為石壩。在萬歷年間，又修筑了坎河、滾水壩，增強(qiáng)了戴村壩的泄水能力。舒應(yīng)龍又在石壩兩端修泄洪渠。至此，戴村壩分為三段，北面壩留空隙漏水，中間亂石壩，通沙透水，南邊為滾水石壩。戴村壩是南旺分水工程的核心，至今仍發(fā)揮重要作用。戴村壩以及南旺南北水閘再加上周圍的天然蓄水柜馬踏湖、蜀山湖、南望湖，共同構(gòu)成了南旺分水工程。南旺分水工程是宋禮、白英老人、潘季馴、舒應(yīng)龍等人治漕、保漕智慧的結(jié)晶。為了紀(jì)念他們的功績，濟(jì)寧人們在南旺分水口北岸修建了漕河神祠，在南旺分水口修建了分水龍王廟，在南旺分水口西修建了宋尚書祠，在戴村龍王廟后修建了白英老人廟，傳頌于世。治漕功臣成了治漕、保漕的水神，祭祀水神亦是祭祀功臣。

4 結(jié) 語

明代濟(jì)寧水神信仰為其文化發(fā)展注入了新的活力。漕運(yùn)水利的建設(shè)不僅方便了南北方漕糧的運(yùn)輸、貨物的貿(mào)易，也使文化在碰撞交融中產(chǎn)生了新的內(nèi)涵。閘、壩、堤是明代常建的水利樞紐，或建于河上，或建于湖上，為漕運(yùn)航行服務(wù)，也是水神廟選址地。治漕、保漕工程困難重重，尤其是疏浚運(yùn)河河道，需要調(diào)動大量的百姓投入到護(hù)漕、治漕的工程中。人們對于漕運(yùn)重視程度提高，迫切需要新的精神支柱，漕神信仰應(yīng)運(yùn)而生。在治漕的過程中，官員根據(jù)當(dāng)?shù)貙?shí)際狀況，建立新的有特色的漕運(yùn)工程，其功績記載于冊，被人們稱贊、神化，從而孕育了“人亦神”的漕神信仰。明代濟(jì)寧地區(qū)的水神不再是單一的祈雨、治水類的水神，漕神、運(yùn)河保護(hù)神應(yīng)運(yùn)而生。隨著清代漕運(yùn)建設(shè)的繼續(xù)發(fā)展，外來的天妃、晏公也成為濟(jì)寧地區(qū)的漕神，而治漕、保漕功臣亦不斷增多，人亦神的現(xiàn)象在清代也繼續(xù)存在。明代是濟(jì)寧地區(qū)運(yùn)河建設(shè)的關(guān)鍵期，一系列工程因治漕而修建，漕神文化也在濟(jì)寧地區(qū)出現(xiàn)并迅速發(fā)展，直至清代仍未停止。但不可否認(rèn)，治運(yùn)、保漕的漕神信仰并不是遍布濟(jì)寧各個(gè)區(qū)域。在離運(yùn)河區(qū)較遠(yuǎn)的嘉祥、鄒城、滋陽、曲阜等地區(qū)，水神信仰具有明顯的本土特色，并沒有新的漕神廟宇建立，仍是信仰以龍王、城隍神、大禹神為主的單一祈雨水神。而濟(jì)寧、汶上、泗水、魚臺、金鄉(xiāng)是運(yùn)河流經(jīng)區(qū)，因漕運(yùn)發(fā)展的需要，水神信仰發(fā)生明顯變化。由此可見，明代濟(jì)寧地區(qū)的水神信仰具有明顯的差異性和復(fù)雜性。文化影響著經(jīng)濟(jì)、社會的發(fā)展，濟(jì)寧地區(qū)的水神信仰文化對該地區(qū)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、政府的管理都有重要影響，“通過修建廟宇、祭祀神靈等活動，彼此之間增強(qiáng)了凝聚力和向心力，其在強(qiáng)化地域文化認(rèn)同、維護(hù)社會秩序方面具有重要作用”[17]。濟(jì)寧的水神信仰文化使民眾僅僅聯(lián)系在一起，促進(jìn)了濟(jì)寧運(yùn)河經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，自明代起，“汶以南浮長江大河之舟楫而帆櫓萬里、筒鼓揚(yáng)波”[5]的盛景一直延續(xù)到清代。