冀 寧,楊海晨,鐘喜婷
(福建師范大學體育科學學院,福建福州350117)
作為集中展現中華身體文化和身體哲學的載體,民族傳統體育在實現“中華民族偉大復興”和號召堅定“文化自信”的政策趨動下的傳承問題逐漸被政府、民間精英、基層民眾及學界所關注。學界的研究旨趣主要集中于不同主體“應該怎么做”的應然性圖景。學者[1]發(fā)現:政府主導下有規(guī)劃、有組織、有保障的保護與傳承,使大批民族傳統體育項目得到搶救和發(fā)展。由此提出通過提升民間武術精英的文化自覺來推動民族傳統體育走向復興[2],轉變基層民眾的思想以營造民族傳統體育的傳承氛圍[3]。然而,亦有文獻顯示:民族傳統體育傳承呈現出政府導向失范[4]、民間武術精英話語沖突[5]以及基層民眾被逐漸抽離[6]等現實困境。筆者在閩南LT村(按照學術研究慣例,本文對所涉及的地名、組織名和人名進行了匿名處理)宋江陣傳承的田野調查過程中也發(fā)現:傳承實際效果與政策期望之間的張力非常明顯,且大量田野調查經驗顯示,這種張力并非個案,普遍存在于當前的民族傳統體育傳承實踐。這激發(fā)了筆者對民族傳統體育傳承實際效果的思考:一系列政策趨動下的民族傳統體育傳承的結果是否如預期?如果是,預期結果是應然要求下順理成章的結局。那么未達到預期的結果呢?由此,則需要對政策下達、執(zhí)行過程中不同主體的行動進行考察,以此探究一項出發(fā)點良好的政策為何會在實踐過程中產生諸多意想不到的結果,討論其未預結局發(fā)生的機制和邏輯,并思考對民族傳統體育傳承的啟示。
在當前的國家治理模式下,政策出臺后會逐級下沉并層層推進執(zhí)行,但因在“結構-制度”背景下執(zhí)行主體過多、傳導鏈條過長,往往會呈現出政策的“效應遞減規(guī)律”[7]。在效應遞減的同時,不同主體又依據現實需求主動利用政策,把個體的期望嫁接到政策的執(zhí)行過程,形成應然期望與實然狀態(tài)之間的張力,即效應遞減必然存在于當前的治理模式之中,只是張力導致的實踐轉向是不可預見的。尤其是在結構性條件下,即使意識到會出現某些未預期結果,也無法預測這些未預期結果的走向以及產生何種效應,亦未必能夠中止自己的行為[8]。基于此,筆者提出問題:是否有一個理論視角,將不同主體在民族傳統體育傳承過程中的行動放置在同一個分析框架內,探究他們之間的沖突、博弈及其妥協背后所形成“不可預見結果”的生成機制與邏輯,通過對機制與邏輯的分析,為傳承活動提供實踐指引呢?Elias[9]認為“許多個人利益和預想的纏繞(無論它們是一致的、互駁的,還是敵對的),最終將產生出某種并沒有經過某一人物策劃過或預想過的,但同時又恰恰是由于許多個人化的行動和預想所導致的后果”,并將其概念化為“未預結局”(unintended consequence)。在Elias的基礎上,景軍[10]進一步指出:未預結局不應該簡單地被解釋成由于意外事件所導致的結局,因為它與行動者的意圖和行動方式有著直接或間接的因果關系。筆者所思考的民族傳統體育傳承未預結局的產生機制與邏輯,大體也與不同主體在互動時所追求的意圖向度不一致有關。這種認識為筆者提供了一個思考未預結局的結構化框架。
在明確了分析框架之后,采用何種分析策略則是接下來需要思考的內容。學界普遍認為:政府的多元化扶持[11]、民間精英的實踐操演和取舍延續(xù)[12]、基層民眾主體地位的回歸[13]是實現民族傳統體育可持續(xù)發(fā)展的根本路徑。但文獻分析發(fā)現:這些研究多從宏觀理論和“結構-制度”的視角進行靜態(tài)分析,少有研究在過程性事件中對政府、民間精英和基層民眾進行動態(tài)考察[14]。這種宏觀的、靜態(tài)的分析雖然能夠呈現大致情況,卻忽視了不同主體之間互動的復雜圖景,也鮮有關注它們發(fā)生的機制與邏輯。如此所形成的理論與觀點自然難以較好地解釋傳承過程中存在的問題,也無法有效地指導傳承實踐,更難以在體育領域踐行政策所強調的“文化復興”與“文化自信”。由此,有必要從靜態(tài)的“結構-制度”分析轉換到動態(tài)的“過程-事件”場景中,把握行動中不同主體之間微妙的互動關系并理解未預結局的發(fā)生機制與邏輯。在靜態(tài)的“結構-制度”背景中對社會實踐形態(tài)進行機械式呈現很難對事件的發(fā)生邏輯做出較好的理解,只有在事件的發(fā)展過程中才能充分地得以展示[15]?!斑^程-事件”分析力圖將所研究的對象由靜態(tài)的結構轉向由若干事件所構成的動態(tài)過程,以日常生活中的“小事”作為分析的切入點,洞察事件與社會運行之間的聯系[16]。目前,該分析策略被廣泛應用于法律實踐[17]、婚姻習俗[18]、國家觀念[19]、政府職能轉變[20]、臨終關懷[21]、教育市場化[22]、村民議事[23]等主題。由于該分析策略強調行動的過程和變動,凸顯社會事實的動態(tài)性、流動性,追求連貫的、流暢的描述與解釋事物的過程,相對于從結構到績效的簡單因果關系,過程因素的加入洞見了一種更為復雜的因果關系[14]。但是,“過程-事件”分析強調“過程”元素,對于如何把握過程與結構的關系卻沒有提供答案[24]?!敖Y構-制度”分析忽視行動者的主體地位,而“過程-事件”分析則忽視結構性和制度性的力量[25]。單純地從“結構-制度”的視角進入,很難詮釋“日常實踐”的復雜結構,而從“日常實踐”的視角切入,很難洞察“結構-制度”的隱秘機制。為了避免宏觀理論與微觀經驗的脫節(jié)以及陷入小因果關系的理論自縛[26],筆者在民族傳統體育傳承的“過程-事件”分析中,把政府、民間精英和基層民眾互動的微觀實踐放置到宏觀的“結構-制度”背景中,并以事件發(fā)展的鋪陳來展現三者互動的復雜機制,洞察被固化視角所遮蔽的日常實踐的變動軌跡和運行邏輯。
為此,筆者把LT村宋江陣傳承實踐的“過程-事件”分析放置到宏觀的“結構-制度”背景中,對民族傳統體育傳承過程中“國家政策→地方政府→民間武術精英→教練員→家長→學員”效應遞減和期望嫁接的“過程-事件”分析進行民族志書寫?!捌谕詡€案來展示影響一定社會內部之運動變化的因素、張力、機制與邏輯,通過看似偶然性的‘過程-事件’分析揭示被‘結構-制度’所遮蔽的復雜之理,實現普遍性所籠罩的‘地方性知識’對‘宏大敘事’的破解和新知識的發(fā)現”[27],最終呈現事件和過程背后的機制與邏輯。換言之,本文的著眼點雖然是從新的理論視角和分析策略來思考民族傳統體育的傳承問題,但實際上得益于其他學者對事情發(fā)展的“不可預知性”的研究啟發(fā)。然而,沒有哪一項好的研究是簡單地用理論套經驗的,也沒有哪一部好的民族志作品專注于經驗本身[28]。筆者在本文中更深層的意圖則是通過對宋江陣傳承實踐從應然走向實然過程的民族志書寫,在理論層面討論民族傳統體育傳承的實然向度,并在實踐層面反思民族傳統體育傳承的未來走向。
從2017年起,在3年左右的田野調查期間,筆者約有5個月的時間對村民進行“三同”(同吃、同住、同勞動)考察?;趨⑴c式觀察和深度訪談,洞悉了宋江陣緣起、變遷、傳承的歷史發(fā)展脈絡。2018—2020年,筆者作為助理教練員和生活教師全程參與了該村為傳承宋江陣而舉辦的暑期公益培訓活動,細致地觀察前期籌備—開班—訓練—展演—閉幕—經驗總結等全部流程,深入地了解LT村宋江陣傳承的運行過程。其間,筆者多次調研位于該村的閩臺宋江陣博物館、LT村村委會,對活動的組織者和參與者進行半結構式訪談。訪談對象包括政府部門的負責人,村黨支部書記,村委會主任,村民,武術協會的會長、副會長、秘書長、成員,活動負責人,宋江陣的教練員、學員以及學員家長等;訪談主要圍繞傳承活動取得的預期成果、實際效應、存在問題等展開。
筆者在調研中發(fā)現,LT村宋江陣傳承的發(fā)生脈絡和演進路徑與其他民族傳統體育的遭遇大致吻合,反映了轉型期的社會結構、文化價值和行為模式,具有一定的時代共性。具體而言,LT村宋江陣抓住“非遺”保護的歷史機遇和鄉(xiāng)村振興的國家戰(zhàn)略,服務于凝聚群力和管理教化的現實需要,表現出一定的同質性。如果一定要說LT村宋江陣作為閩臺交流的媒介以及“省臺港澳辦”重點支持的閩臺交流特色項目與其他民族傳統體育存在差異,則主要體現在項目、地域上。但從實質上而言,其他民族傳統體育也是其所在地區(qū)經營城市和發(fā)展經濟的重要載體,宋江陣與其他民族傳統體育的發(fā)展脈絡并無太大差異。由此,LT村宋江陣具備典型個案體現某一類別的現象(個人、群體、事件、過程、社區(qū)等)或共有的性質[29]。事實上,個案研究是對典型意義的事件進行解剖,致力于形成對某一類共性(或現象)的定性(或定質)認識[30],注重揭示有關社會范疇的信息,挖掘個案背后隱藏的社會意義。因此,本文對LT村宋江陣傳承事件的發(fā)生、發(fā)展進行場景化敘事,再現民族傳統體育傳承的實然狀況,分析政策推動下民族傳統體育傳承的張力、機制和邏輯。
2009年,XA區(qū)委、區(qū)政府響應國家號召復興傳統文化,時任區(qū)委宣傳部部長HGP專程調研LT村,鼓勵村民們抓牢“非遺”保護的歷史機遇和區(qū)委、區(qū)政府的文化創(chuàng)新工程,實現宋江陣的復興,開啟閩臺交流。作為政府的代言人,HGP部長在傳達政策精神時,也為傳承實踐帶來了實際的支持,促使民間武術精英LLS踏上LT村宋江陣的保護、傳承和復興之路。
2009年6月,LLS召集全村有武術功底的村民參加宋江陣文化復興座談會,走訪老隊員、探討陣法、重組陣頭。3個多月的訓練后,LT村宋江陣受邀參加XA區(qū)國慶文藝匯演,成為區(qū)級、市級文化交流活動中的重要節(jié)目之一,并常有商業(yè)性的邀約。LT村宋江陣在閩臺地區(qū)贏得了知名度,商演也讓隊員們得到一些物質回報。LT村宋江陣在公共文化政策的引導下,根植于閩臺地方性知識體系,強調通過政府主導和民間精英號召的方式,深度挖掘民族傳統體育的意涵。此外,LT村宋江陣積極響應海峽兩岸經貿社會融合發(fā)展的主張,努力創(chuàng)新宋江陣文化,吸引了我國臺灣學界及民間的廣泛關注。2010年4月,受中國臺灣臺東大學民俗文化傳承中心WTD教授的邀請,LT村宋江陣成員跨越海峽參加“高雄內門宋江陣嘉年華”活動,還榮獲了高雄縣的“感謝狀”。這是大陸首支赴臺灣交流的宋江陣隊伍。LT村宋江陣的出色表演贏得臺灣民眾的陣陣喝彩,觀眾紛紛與隊員們合影留念。此后,LT村宋江陣5次赴臺灣考察學習,邀請10余支臺灣隊伍到LT村切磋交流,形成“4月臺灣高雄觀宋江,10月閩南XA看宋江”的文化交流格局。這意味著LT村宋江陣成為地方政府展示“非遺”的一張名片,也成為閩臺交流的一個平臺。
為了更好地傳承宋江陣,XA宋江陣文化研究會和XA武術協會(下稱“兩會”)聯合區(qū)文體局和教育局,共同主辦閩臺宋江陣暑期公益培訓活動,培養(yǎng)宋江陣傳承的后備人才。整個培訓活動不向學員收取任何費用,2018年前相關的培訓費、食宿開銷、課酬補貼、場地器材均為民間武術精英LLS及熱心人士無償贊助,2018年后區(qū)教育局和文體局也適當補助部分經費。學員大多來自閩南其他區(qū)鎮(zhèn)的幼兒園、小學和中學,也有個別來自省外的學生。培訓時間為7—8月,授課內容為八極拳、武氏太極拳和宋江陣,培訓地點位于LT村的閩臺宋江陣文化廣場。2014—2020年,連續(xù)舉辦了7屆暑期公益培訓活動,相繼成立了女子宋江陣和少年宋江陣,建立了NC中心幼兒園宋江陣傳承基地。LT村宋江陣在閩南地區(qū)的影響持續(xù)擴大,成為XA一中、SP中學暑期夏令營的重要一站。閩臺宋江陣博物館也成為XM大學工會等各級各類單位的社會實踐基地,宋江陣研究會更獲批成為福建省省級對臺交流基地。至今,LT村宋江陣已參與了6屆閩臺宋江陣民俗文化節(jié)和8屆武林大會的開幕式表演,多次受邀參加NC鎮(zhèn)、XA區(qū)的新春晚會。他們的表演作為地方特色文化在進出閩南的高鐵動車車載電視中滾動播放??傮w觀之,LT村宋江陣的運作節(jié)奏與行政需求、時代走向保持一致,承擔著傳承、普及、交流等民族傳統體育應盡的公共職能。
3.2.1 多元行動主體的結構性張力
民族傳統體育的傳承實踐是由不同資本和不同心態(tài)的主體在特定場域所推動的[31],且受到特定社會語境的制約。沒有哪個角落可以置身于國家政治權威之外,LT村宋江陣也不例外。國家政治符號的在場,促使宋江陣不斷復興。然而,各級政府部門基于政績考核的需求,更關注保護傳承與展覽展示活動的次數,活動計劃與資料的上報,配合相關的檢查、調研、考察等數量、形式和聲勢上的象征性資本?!八谓囎鳛閄A的特色項目,要配合政府完成各項活動,陪同領導調研考察、對接兄弟地市的參觀,把相關的活動材料匯報、整理、歸檔?!保ㄔL談:ZGH,男,XA區(qū)政府辦接待科副主任科員)基于績效導向,LT村宋江陣自然難以避免成為政府經營城市、發(fā)展經濟和宣傳交流的工具,也由此在一定程度上忽視了民間社會角色的扮演,且逐漸脫嵌于孕育宋江陣的村落地方性知識。這種情況使LLS會長意識到,政府只能在關鍵和重大事項上予以支持,至于宋江陣的儀式性、地方性以及傳承的實際效果還需基層民眾的參與奉獻?!罢荒芄芴?,提供政策支持就可以了。宋江陣的傳承需要廣大村民自發(fā)、自愿地參與,不能太計較個人得失,要有奉獻精神?!保ㄔL談:LLS,男,武術協會會長)為了擺脫政府主導的官方色彩濃重的“景觀”展示,“兩會”聯合LT村委會共同舉辦閩臺宋江陣民俗文化節(jié),融合閩南地區(qū)的各種民俗、民間文化,搭建傳統文化交流的平臺?!八谓嚨母诖謇铮谖覀兇迮e辦這個活動是一種榮譽。村民們參與活動的迎賓、打鼓、游神和表演,吸引周邊村鎮(zhèn)的居民前來觀看。尤其是臺灣隊伍的參演,提升了LT村的知名度,得到了政府更多的關注?!保ㄔL談:LHR,男,LT村黨支部書記)村干部則通過LT村宋江陣的發(fā)展謀求村落的利益、積累自身的政治資本,積極配合政府推動文化創(chuàng)新工程,打造閩臺文化交流的平臺。隨著LT村宋江陣在閩臺地區(qū)的影響日益增大,獲批成為福建省省級對臺交流基地,它在推進兩岸經貿社會融合發(fā)展中扮演著更加重要的角色。“LT村這個活動的規(guī)模、水平和影響力相當好,應該走出村子到更大的舞臺上去展示。我們也會給予經費、政策的支持,共同推進閩臺交流?!保ㄔL談:XY,男,省閩臺文化交流中心副主任)但是,基層民眾更希望從政府的經費支持、社會的高度關注中分得“一杯羹”,而不是經常參加義務性的官方活動。因此,多數隊員為了生活逐漸遠離日常的訓練和繁瑣的表演,東拼西湊的隊伍只能應付了事?!罢M織的表演都有時間限制和規(guī)定陣法,沒有宋江陣的特色,還都是義務勞動。我們是既出力又沒錢還誤工,好名聲都給了組織者?!保ㄔL談:LSQ,男,LT村村民)由此可見,國家層面的政治策略、地方政府的政績需求、基層村干部的資本積累、民間精英的傳承夙愿和普通民眾的現實需求,都會受到結構性因素的制約,呈現出明顯的張力和不同的行為特征。
3.2.2 多元行動主體的理性化行動
多元行動主體置身于傳承場域,通過“征用”LT村宋江陣謀求自身的利益。眾所周知,家長的態(tài)度影響著青少年的體育參與。焦慮不安的家長怕孩子輸在“起跑線”上,希望通過暑期公益培訓活動鍛煉孩子的身體、提高升學體育考試的成績,就憑借個人的“關系”讓孩子參與進來?!拔液虷XM是同學,就給她打了個‘招呼’,讓孩子準備明年的體育中考!”(訪談:LZH媽媽,女,學員家長)田野調查發(fā)現,這種“托關系”“走后門”的現象非常普遍,暑期公益培訓活動的多數學員是“兩會”成員親朋好友的孩子。因家長安排、為考試而來的學員缺乏習練宋江陣的興趣,多是借機擺脫家長的嚴密監(jiān)管,以便偷懶打游戲?!疤焯炫荜嚊]意思,我們練幾下就去玩。晚上住在這里不用寫作業(yè),爸媽管不著,教練也不管,還能打游戲?!保ㄔL談:LHX,男,暑期班學員)即使他們能夠堅持習練,但是隨著升學后遠離傳承場域,所學的拳腳陣法也會逐漸荒廢,又何來傳承之說呢?這種情況放大了功利性需求,弱化了培訓性功能,致使地方性知識的濡化對象流失,傳承的內生動力喪失。事實上,倘若這些“關系戶”也不再參與宋江陣的傳承實踐,暑期公益培訓活動就真的名存實亡了。面對這種脫離本土文化的傳承現狀,LFY、LSQ等本土教練員深感無奈,逐漸將重心轉向個人的事業(yè)或者家庭的生意,遠離一線的傳承工作。“現在都是教一些表演用的規(guī)定套路,外面來的那么多教練員現學現賣都能教。我家里生意很忙,就不怎么教了,偶爾去開個會?!保ㄔL談:LFY,男,教練員)LLS會長因對武術癡迷的個人情懷依然責無旁貸地繼續(xù)承擔傳承責任,通過朋友介紹和社會招募,重新組建教練員團隊?!拔椰F在把精力都放在宋江陣上。有了教練員,多招一些孩子,先把這個習武的氣氛搞起來,傳承下去是早晚的事兒。”(訪談:LLS,男,武術協會會長)既有在花甲之年為挽救傳統武術于水火而積極奔走的民間武術家,也有為尋覓更好的發(fā)展機遇而短暫棲身的擇業(yè)青年,還有為陪伴老友而娛樂身心的“玩票一族”。“這4個孩子很有天賦,我把他們帶在身邊,傳授一些‘獨門絕技’,把老祖宗的東西原封不動地傳下去?!保ㄔL談:ZGL,男,教練員)“我大學是武術專業(yè)的,畢業(yè)后就在這邊當教練員。邊做邊看吧,也不能總是幫別人打工,有機會還是想去外邊開個武館?!保ㄔL談:LSL,男,教練員)由此看來,多數教練員以此為“跳板”或者“媒介”實現個人的追求。迫于形勢,只能頻繁更替教練員,且只要有人愿意送孩子參加,也不再考慮這些孩子結業(yè)后是否繼續(xù)習練,周圍是否會有宋江陣的氛圍。
顯然,LT村宋江陣的傳承歷經12年的風雨,卻并未收到期望的傳承效果,反而在“運動式傳承中”出現了傳承人才匱乏、教練員大量流失、傳承活動游離于日常生活以及脫嵌于鄉(xiāng)土文化等問題。看似紅火的宋江陣傳承在熱鬧之后,并未如預期那樣培養(yǎng)出足夠數量的后備人才。這種依靠民間精英情感和物質資助的活動,在經費上一旦無法得到保證,各級政府及領導的戰(zhàn)略意識一旦轉向,傳承實踐將會面臨風險。悲觀地看,或許我們可以預見這樣的傳承實踐只會為這個社會留下一堆毫無生命力的兵器和一串只有統計學意義的數字符號,而不是一群有民族傳統體育傳承希望的青少年。當然,宋江陣傳承實踐的負責人并非沒有意識到問題癥結,當他們發(fā)現宋江陣正逐步脫嵌民間社會、脫離民俗傳統的現實狀態(tài)后,便組織學員參觀閩臺宋江陣博物館,了解和學習宋江陣的緣起、變遷、價值、內涵等。他們更是將走訪LT村的演武堂、武林、武道、武園等傳承場域納入傳承活動的日常教學中,還計劃修建LT村宋江陣所依附的神靈宮廟——姑媽宮。這些都是培養(yǎng)內源性傳承動力的舉措。
民族傳統體育傳承的未預結局是多種相互獨立而又互為影響的多元主體共同作用的結果?;谇拔奈墨I梳理,以下主要從政府、民間精英和基層民眾的博弈互動來討論未預結局生成的動力機制。由于政府與鄉(xiāng)村處于權力的兩端,兩者之間互動較少,而民間精英處于政府與鄉(xiāng)村之間,因此本部分的社會行動之合力主要討論政府與民間精英以及民間精英與基層民眾之間的互動。
從宏觀的“結構-制度”背景看,國家意志的在場能夠有效推動民族傳統體育的發(fā)展[32],政府主導的政策研制與路徑選擇引領民族傳統體育的發(fā)展方向[33],使部分民族傳統體育項目成為非物質文化遺產保護的重要內容,為民族傳統體育的傳承創(chuàng)造了生存空間。LT村宋江陣也因此得到深度挖掘和搶救保護,成為閩臺地區(qū)的特色文化名片。但是,政府官員作為理性的“經紀人”,強調短時間內完成顯性的政績考核,更多遵從“自上而下”的行政邏輯,追求政績亮點和樹立工作典范。在國家做出“控制申報數量,重視保護工作”的政策調整[34]以及行政成本有限的情況下,對于文化管理這樣的軟性工作而言,國家傾向于通過柔性控制,讓權力隱形在場。民族傳統體育傳承的管理方式逐漸由國家的法律、政策、制度等硬控制模式轉向吸納、賦權、監(jiān)管、評測等軟控制模式[35]。政府在民族傳統體育傳承中的角色從“引領”轉向“隱匿”,擺脫了按政府的文化價值經驗決定發(fā)展形式的政策裹挾[36],賦予民間精英更多的話語權與決策權,從而實現“民間的事由民間辦”。于是,經過XA區(qū)委、區(qū)政府的牽線搭橋,LT村宋江陣同文體局和教育局達成一種新的合作模式,共同開啟閩臺宋江陣暑期公益培訓活動。
隨著政府角色的消隱,民間精英從“后臺”走向“前臺”,承擔更多的民族傳統體育傳承工作。起初,由于政府規(guī)章制度的慣性作用以及合作部門的績效需求,LT村宋江陣得到合作部門的高度重視和大力支持。但績效評估的定位依然是對上負責,一旦實現自身的政績需求和完成上級的工作任務,政府部門就不再提供相關扶持,也不再做出各種要求。合作部門的關注開始由熱轉冷,民族傳統體育不得不轉向以“項目景觀化”的生存策略延續(xù)傳承[37]。LT村宋江陣在一定程度上成為一種迎合上級檢查的“景觀”和對外交流的“形象工程”[38]。國家權力的“隱匿”會讓合作部門感覺到一種“迷?!焙汀胺湃巍?,失去行政指令的約束,LT村宋江陣的傳承已可有可無。此時,對于作為傳承主體的民間精英而言,在生存理性的邏輯下,“活命”問題必然是優(yōu)先考慮的。他們一方面迫切需要政府部門出臺相關政策、法規(guī)、文件持續(xù)推動傳承工作,另一方面不斷尋求“變通”策略,承擔一些與傳承使命關系不大的其他活動,延續(xù)民族傳統體育的傳承。
當然,政府部門和民間精英的角色轉換,的確實現了由全能政府向有限政府的轉變,也充分發(fā)揮了民間精英的主體作用。但是,國家政策供給與民間精英的需求不匹配,出現了政府追求“數字化”或“看量不看質”與民間精英追求“活命”的導向位差。由此,從民族傳統體育傳承的實然狀態(tài)看,政府與民間精英位置的轉換并未實現預期的應然結果,而是增加了結果未預期的可能。
政府借助“非遺”保護,打造村治新形象,推動兩岸融合與地方發(fā)展,成為民族傳統體育傳承的規(guī)劃者和推動者。國家從戰(zhàn)略高度賦予民族傳統體育傳承強大的外源性動力,那么內生性動力從何而來?基于鄉(xiāng)村振興的戰(zhàn)略背景,積極賦權、引導民間精英參與鄉(xiāng)村治理是一種基層治理方式的創(chuàng)新,也是激活和挖掘內生動能的可行實踐[39]。民間個體或具有某種人格魅力的武術精英則借助政府的政策和行政力量表達個體的利益和精神訴求,成為民族傳統體育傳承的實踐者。從LT村宋江陣的傳承實踐看,政府部門和民間精英受共同利益的驅使推動宋江陣活動的“慣習”,在此過程中兩者形成“共謀”,維系和詮釋宋江陣的多維話語實踐,在傳承活動的發(fā)起、組織和協調過程中協同共進。
民間精英在傳承實踐中扮演著多重角色,既要貫徹執(zhí)行上級政府部門關于民族傳統體育傳承的各項方針、政策,也要反映基層民眾的傳承訴求,同時還要維護自身的利益,實現傳承的歷史使命。依靠業(yè)緣擴散、地緣互動和血緣延伸所形成的精英動員模式成為基層民族傳統體育傳承的重要動員方式[40]。生于斯長于斯的民間精英根植于鄉(xiāng)土社會的生產、生活,具有很強的鄉(xiāng)土情結,“共情”于民族傳統體育的原生性,追求理想的文化多樣性圖景。在他們看來,脫離原有鄉(xiāng)土社會的自然空間,宋江陣就會失去原有的價值,面臨傳承難以為繼的困境。民間精英從LT村宋江陣的原生性尋求傳承發(fā)展的最佳方式,以期實現自身的話語追尋和利益訴求。
實際上,在體制內政府部門的政績訴求與民間精英的傳承訴求相一致時,雙方呈現的是依附和相互借用的關系,共同謀求民族傳統體育的發(fā)展。然而,隨著傳承實踐的不斷深入,政府與民間精英追求的目標存在位差,雙方“共謀”的利益平衡點被打破。事實則是民間精英的行動在很大程度上依賴政府的賦權,倘若失去政府的支持,民族傳統體育就會喪失傳承的合法性基礎。于是,民間精英在同政府“共謀”以及同民間“共情”的拉扯擠壓之下,既希望政府全面支持,以解決宋江陣傳承所需的政治資本和經濟資本,又希望政府只進行有限指導,讓宋江陣扎根于鄉(xiāng)村土壤,彰顯宋江陣豐厚的意蘊內涵和質樸的精神寄托。但現實中這樣的條件幾乎不存在,特別是政府從全能責任向有限責任轉變,使得宋江陣傳承處于“共謀”和“共情”的相互博弈中,導致民族傳統體育傳承在夾縫中艱難生存,實然效果與應然期待并不一致。
社會事務的處理不僅要有精英群體的動員,更要有大眾的呼應。從現實情況來看,LT村宋江陣既是政府部門實施鄉(xiāng)村振興的突破點,也是民間精英參與鄉(xiāng)村治理的有效路徑,而基層民眾則借此實現自身的經濟訴求。政府部門、民間精英和基層民眾以民族傳統體育的傳承為載體,建立起共同的利益訴求,拉近相互之間的關系,實現彼此之間的價值耦合,從而動用更多的資源,促進LT村宋江陣的保護與傳承。
民族傳統體育承載著民族的歷史文化,反映人們生活方式的不同側面,集聚人們的情感和精神,并為這個民族群體所共享[41],其發(fā)展的各個時期都凸顯出創(chuàng)造者、參與者、傳承者等文化主體的重要地位。在筆者的分析視野中,民族傳統體育傳承是多元主體相互關聯而形成的共同行動。不同主體從自身的意義脈絡出發(fā)對傳承實踐加以“敘事轉化”,并不斷進行“合理的再解釋”[42],處在不同社會情境中的民間精英和基層民眾的行動邏輯深深嵌入各自的社會結構當中。由于利益邊界的相互隔離,多元主體在實現特定的利益訴求之后,共同的利益感逐漸模糊和缺位。傳承場域的行動訴求很難達成相當程度的一致,致使民間精英和基層民眾在相互并置、交叉、纏繞、轉換中采取脫耦的行動策略,使耦合程度從強關系向弱關系轉變。
當然,民間精英和基層民眾在民族傳統體育傳承過程中根據實際情況在“耦合”與“脫耦”之間來回擺動。根據對LT村宋江陣傳承實踐的考察,筆者發(fā)現民間精英和基層民眾并非強勢地獨立行動,也并非單純地依靠政策的規(guī)定,而是依據自身訴求選擇相應的策略。Suchman等[43]關于合法性的研究指出:可以通過與地位高者建立起層級關系來獲得合法性。民間精英通過“延續(xù)”“服從”等“耦合”策略與政府部門建立起強關系,從而動員更多資源參與傳承。隨著LT村宋江陣的發(fā)展,民間精英著力強調原汁原味的在地文化,通過采取“回避”“應付”等“脫耦”策略,逐漸與政府部門形成弱連接。與此同時,為了獲得民眾的支持,民間精英采用“默許”“妥協”等“耦合”策略,與民眾形成強關聯。基層民眾為實現個體訴求,通過“依附”“借用”等“耦合”策略,建構同民間精英的利益共同體。然而,為了避免陷入政府的整齊劃一和民間精英的理想模式,基層民眾又采用“變通”“敷衍”等“脫耦”策略。在“耦合”與“脫耦”的不斷轉換中,民族傳統體育傳承的實然狀態(tài)進一步遠離政府和民間精英的應然期望。
政府、民間精英和基層民眾圍繞著LT村宋江陣的傳承形成一個利益博弈場。在博弈互動中三者的行動邏輯不僅是基于自我利益的理性選擇,也是源于信任的合作以及懾于權力的順服,形成各不相同的利益訴求。在錦標主義模式下政府的首要考量就是符合績效考核的要求。就XA區(qū)的地方政府而言,通過宋江陣傳承活動弘揚優(yōu)秀傳統文化成為考核體系中的一項重要指標。前面已有提及,政府和鄉(xiāng)村處在國家權力的兩端,需要民間精英作為政府基層管理的中間媒介,彌補政府權力的外在性問題[44]。民間精英作為鄉(xiāng)村權威具有傳承的意愿和能力,通過建立地方性調節(jié)機制,實現基層社會與國家權力在民間場域的互動,引領和組織村民參與,動員村莊內外資源,實現有效傳承[45]。但民族傳統體育的傳承核心終歸還是廣大群眾,必須堅持基層民眾的文化主體地位,充分發(fā)揮他們的作用。事實上,任何主體都不可能脫離社會背景孤立地行動,而是在動態(tài)的社會情境中追求多重的目標體系,形成博弈互動中相互融入和彼此溝通的嵌構過程[46]。就LT村所呈現的個案看,民族傳統體育的傳承需要多維力量的相互協作,并將各自的影響力嵌入傳承實踐的各個層面。基于此,政府、民間精英和基層民眾在博弈互動中形成依附共生關系或嵌入性關系。
政府、民間精英和基層民眾以不同的方式介入民族傳統體育的傳承實踐,強化多元主體的聚合與協調。由于民族傳統體育傳承實踐本身的復雜性,不僅要關注政府的角色轉換,還要關注民間精英和基層民眾的訴求嬗變,這樣的包容性互動就是嵌構關系不斷深化的過程。這種嵌構關系的形成涉及眾多的利益相關者,以及與此相聯系的利益、權力和制度的多樣化發(fā)展。在嵌構的過程中,由于政策本身在時空界限內的客觀局限性、制定者與執(zhí)行者的利益博弈以及實施主體與目標團體的利益沖突,需要不斷尋找多元主體的利益平衡點,形塑一種聯動嵌入和協同發(fā)展的關系網絡。當然,多元主體也會不斷調整自身的行動策略,提升多維互動的嵌入程度,推進嵌構關系的進一步深化,由此形成一個層層遞進、因果導向的循環(huán)系統。在此循環(huán)系統中,政府、民間精英和基層民眾的嵌構過程是未預結局形成的重要力量,未預結局本身也會深化三者的嵌構關系,推動社會生產和再生產。政府、民間精英和基層民眾的三維嵌構不僅解釋了未預結局的生成邏輯,也闡明未預結局將會引發(fā)進一步的政策行為。從長遠來看,當前這樣的民族傳統體育傳承方式很可能難以解決傳承過程中所面臨的問題,無論在理論還是實踐層面,民族傳統體育傳承都會受到未預結局生成機制的影響。
如果說以上的討論只是在原有未預結局視域下進行一些相對于前人的更為全面的分析,仍有基于排列組合的理論套用經驗之嫌疑,那么,筆者基于參與式田野調查發(fā)現,外源動力與內生動力的分歧是未預結局頻發(fā)的驅動力量,或許具有一定的理論與政策意義。就LT村宋江陣傳承的動力來源而言,政府扮演了外源性動力“啟動器”的角色[47],即源自外部而能對本體發(fā)生作用的非本體性因素[48]。在傳承實踐過程中,民間精英、普通村民成為內源性的核心動力源,強調文化持有者的本土性和傳統性因素,是源于社會內部和自我本體的內生動力[49]。宋江陣是閩臺地方性文化事項的重要組成部分,衍生于地方性知識的話語體系。更準確地說,與閩南各具特色的村落文化相融合,與文化持有者所處的生存環(huán)境相匹配,其傳承問題需在特定的社會文化框架中去討論。但我們從田野調查中發(fā)現,宋江陣傳承活動的教練員、學員多數并非LT村文化的濡化對象。加之宋江陣文化的在地性較強,一旦學員結業(yè)之后離開LT村,接受不一樣的地方性知識的熏陶,甚至有些學員再也不會回到孕育宋江陣的鄉(xiāng)土文化中來,地方性的文化特色就將被抹去。基于外源動力的影響固然可以將民族傳統體育的技巧與動作演示出來,然而剝離其產生的社會文化生態(tài)系統,脫離地方性的文化語境,其傳統的思想感情和意境便難以體會與模仿,自身所蘊含的精神內涵幾近消失,這樣宋江陣也就失去生存的社會土壤。
在國家實施非物質文化遺產保護工程以來,各地各級相關部門開展搶救、普查、解讀、再現、保護、傳承等工作,無不充滿外源性的力量,本意是希望通過外源動力來培養(yǎng)民族傳統體育傳承的內生動力。殊不知,脫域的民族傳統體育傳習活動,很難再受濃郁鄉(xiāng)土文化的浸潤。一項當地人都很少參與的活動,缺少地域性文化的基因,也不可能再重構內生動力。實際上,隨著民間武術精英的離開、缺少經費的支持、沒有村民的參與,短暫喧囂之后從民眾的視野中消失將是可能的局面。這種不顧地方性知識體系已發(fā)生變化的情況而強行培育內生動力,不大可能形成民族傳統體育傳承的內生機制,也不會產生太大的內生動力,未預結局就自然產生了。
社會科學研究旨在通過現象描述或細節(jié)敘事,挖掘事件或行為背后的邏輯,指出這些邏輯的一般形態(tài)或范型[50],也需要透過民族志的書寫與詮釋,追問該解釋效應的適用域[51]。當然,筆者無意將“小地方”的個案經驗延展為“大社會”意義上的普遍知識[52]。但是作為“理論試驗場”性質的研究,理應在從應然走向實然的過程中尋找超越個案的理論邏輯,發(fā)掘隱藏在其背后的、具有一般意義的解釋效度,為普遍性知識的探索提供事實證據。
(1)宋江陣傳承實踐的實然狀態(tài)呈現為一種未預結局。筆者運用社會學理論“未預結局”考察宋江陣傳承實踐從應然走向實然的發(fā)生邏輯,挖掘政策效用遞減及期望嫁接背后的深層次原因。研究表明:宋江陣傳承參與者的利益訴求依附上層的政策意圖,并在自上而下的傳動鏈條中逐級改變、博弈妥協,呈現出默頓等所說的未預結局。事實上,這種未預結局是可預見的。然而受到多元行動主體的結構性張力和理想化行動的共同裹挾和規(guī)制,所產生的實然指向則是不可預見的。這種不可預見性提醒我們應當關注民族傳統體育傳承應然背后的實然狀態(tài)。
(2)政府、民間精英和基層民眾的三維嵌構會導致未預結局。宋江陣傳承實踐的博弈場域是多元主體展示力量的有效平臺,各主體通過不同的行動策略宣示自身的利益訴求。政府、民間精英和基層民眾錯綜復雜地交織在一起,在尋找利益平衡點的博弈互動中形成一種嵌構性聯系,這樣的關系形態(tài)是未預結局不斷演進的基本邏輯。值得注意的是,未預結局又會打破原有的嵌構關系,重組博弈力量,形成新的嵌構關系,推進宋江陣傳承的生產和再生產。
(3)外源動力與內生動力的分歧極有可能產生未預結局。依靠外源動力形成的“運動式”或“短平快”的傳承策略,能夠在特定事項上暫時取得成績。然而,注重短期的外源動力、忽視文化持有者的慣習,只能帶來“一陣風”式的傳承現象。如果固執(zhí)地秉持通過賦魅地方性知識激發(fā)內生動力的立場,則有可能因地方性情境的變化而無法激活內生動力。由此,只能依靠并不穩(wěn)定的外源動力強行培育早已岌岌可危的內生動力,從而使未預結局產生的可能性越來越大。
筆者在眾多田野調查中發(fā)現,民族傳統體育傳承的實際效果與政策期望之間存在張力。宋江陣傳承的實踐或許有異于其他地方民族傳統體育的傳承,但脫去項目、地域、參與者個性的“外衣”,從“傳動鏈條的效應遞減和期望嫁接”來看,還是存在類似的情況,屬于政策驅動下民族傳統體育的傳承。本案例所呈現的普遍性經驗提醒我們,有必要在宏觀的理論框架中做一些遠距離的觀察。基于未預結局的可預見性特征,可對應然期望和實然狀態(tài)之間的張力進行以下解釋:
(1)民族傳統體育傳承在“應該怎么做”的應然性圖景中必然呈現未預結局的實然狀態(tài),其發(fā)生機制與邏輯為政策制定提供新的切入點。特定社會結構和文化背景下的民族傳統體育傳承的行動過程不可避免地產生未預結局。那么如何描述或者評價某種路徑模式是“成功”還是“失敗”呢?如果籠統地用“成功”或者“失敗”進行二分性解釋,將會忽視其實然狀態(tài)。盡管未預結局并非實踐者所預想的形式,但“過程-事件”分析表明:未預結局作為傳承實踐過程的一個關鍵節(jié)點,成為延續(xù)社會行動的重要形式。這提醒我們,民族傳統體育的傳承不能盲目地借助頻繁的政策制定或模式(路徑)選擇,而更應關注政策、模式、路徑實施的未預結局。
(2)未預結局產生的接續(xù)效應成為下一個行動未被認識到的條件,為民族傳統體育傳承的政策制定從未預的實然狀況修正到理想的應然期望提供再生產渠道。我們應當辯證地看待民族傳統體育傳承的未預結局,避免用樸素的道德判斷代替客觀的解釋[42]。未預結局意味著政策、模式、路徑的效應遞減或者偏離,同時伴隨著行動者依據自身利益訴求的能動性選擇,進一步看,將會影響行動所面臨的境遇,構成下一步行動未被認識到的條件,延續(xù)民族傳統體育的傳承實踐[53]。顯然,不存在完美的或者一勞永逸的政策,最優(yōu)的方式只能是相對的追求。但政策的制定必然受到規(guī)避“未預的實然狀況”和實現“理想的應然期望”的交互影響,未預結局為這樣的政策制定提供了可行的理論橋梁。
(3)理論研究和實踐操作均應在基層調研中關注從“應然”走向“實然”的過程性事件,依托經驗事實透析民族傳統體育傳承的實然狀態(tài)。當前,多數研究忽視對實然狀態(tài)的關注,陷入反復的“現狀—問題—對策”的研究范式,即關注“是什么與應該怎么做”的問題。當示范失效或者效果不佳時,就用新的政策來替代原有的措施,導致“亂—治—再亂—再治”的反復循環(huán)?;谏鲜鼋涷?,應更多關注應然期望背后的實然狀況,即關注“是什么與為什么”的問題。未預結局揭示政策實施中產生未預期的實然結果,發(fā)現這些現象背后的社會力量以及不同力量之間的邏輯關系,提醒學界對民族傳統體育傳承的研究應從關注“應然”轉向關注“實然”。誠然,研究取向的轉變并非呈現對實然狀態(tài)的理論解釋,而是為克服既有研究與實踐的困境,從多元主體的立場去獲取政策實施的實然面向,以便更好地指導政策設計。
(4)外源動力和內生動力是理想類型的二元論,不是相互排斥的實踐性二分法,政策的設計應關注內生-外源動力的融合發(fā)展,構建民族傳統體育傳承的混合動力機制。外源性發(fā)展依賴國家戰(zhàn)略和地方政策,關注數量、形式和聲勢上的象征性資本,成為政府主導的“強化的儀式景觀”(enhanced ritual landspace)[51]。內源性發(fā)展突出文化持有者的內生文化記憶,強調民族傳統體育傳承的內生動力。內生動力究竟產生于何種條件以及如何維持和自我復制,尚需澄清[54]。倘若缺少象征性資本的積累,又如何吸引已經脫域的民眾重返地方社會,重構地方性知識?從這個角度看,關鍵問題是如何實現外源動力和內生動力的交替互動。因此,民族傳統體育的可持續(xù)發(fā)展需尋求外源動力和內生動力的有機結合,構建既能發(fā)揮外源動力作用,又能激發(fā)內生動力發(fā)展的內生-外源融合的混合動力機制。限于篇幅,筆者關于內生-外源融合的混合動力機制的構建尚未展開,待后續(xù)文章予以彌補。
作者貢獻聲明:
冀 寧:收集、整理資料,設計論文框架,撰寫論文;
楊海晨:提出論文選題,設計論文框架,指導修改論文;
鐘喜婷:調研文獻,修改論文。