鐘啟東

（北京大學(xué)馬克思主義學(xué)院 北京100871）

“作為包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文獻”[1]266，馬克思在1845年春天寫下的《關(guān)于費爾巴哈的提綱》（以下簡稱《提綱》），不僅對理解和把握馬克思的“新唯物主義”具有不可替代的特殊價值，而且對認(rèn)識和開展思想政治教育具有同樣“非常寶貴”的理論價值，蘊含著豐富而深刻的思想政治教育理念。雖然《提綱》通篇沒有出現(xiàn)“思想政治教育”字樣，但是若將“實踐”和“人的活動”具體化為“思想政治教育”，就會發(fā)現(xiàn)馬克思通過批判舊哲學(xué)獲得的新哲學(xué)原理，不僅對思想政治教育同樣適用，而且有助于在“直接說”與“接著說”的觀念創(chuàng)新意義上，促成《提綱》所蘊含的思想政治教育理念面向新時代而不斷涌現(xiàn)和敞開。據(jù)此來看，凝練和解析《提綱》中的思想政治教育理念，有助于把思想政治教育作為“事情本身”和“考察中心”，重新理解諸如“社會生活的實踐本質(zhì)”“人的本質(zhì)”“人與環(huán)境關(guān)系”“問題在于改變世界”等觀念原理及其經(jīng)典論斷，深化思想政治教育本原研究，為思想政治教育發(fā)展創(chuàng)新、增強實效提供精神理念和思想啟迪。

一、思想政治教育在本質(zhì)上是實踐的，應(yīng)當(dāng)在實踐中證明“自己思維的現(xiàn)實性和力量”

馬克思超出黑格爾、費爾巴哈以及其他“青年黑格爾派”的地方，不僅在于發(fā)現(xiàn)了“實踐”，而且在于重新理解和把握了“實踐”，恢復(fù)了“實踐”本質(zhì)重要的規(guī)定性，承認(rèn)了“實踐”的本原要義，將“概念的辯證法”揚棄和發(fā)展為“實踐的辯證法”。實踐既是總體，也是具體。作為“總體”，實踐表明了每個人都無法超離其中的整體規(guī)定和直接現(xiàn)實；作為“具體”，實踐表明了有血有肉的生命個體如何在生產(chǎn)生活的現(xiàn)實過程中創(chuàng)造歷史與自身。即便實踐不是一種思維方式，也是一種理解和把握世界、理解和把握自身的解釋原則、觀念根據(jù)。就像馬克思所講：“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這種實踐的理解中得到合理的解決?！盵2]501

如果說“思維和存在雖有區(qū)別，但同時彼此又處于統(tǒng)一中”[2]189，那么這種“統(tǒng)一”正是由“實踐”來完成的，只能在人的實踐中，“思維與存在”的統(tǒng)一才能實現(xiàn)，而且實踐知道它自身正是這種實現(xiàn)，這就是馬克思進一步指出的：“人的思維是否具有客觀的[gegenstandliche]真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應(yīng)該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現(xiàn)實性和力量，自己思維的此岸性。”[2]500在此意義上，當(dāng)我們說思想政治教育在本質(zhì)上是實踐的，與其說是在強調(diào)思想政治教育的實踐活動本質(zhì)（這種本質(zhì)揭示僅僅將思想政治教育把握為一種總體的實踐，并沒有深入把握到思想政治教育區(qū)別于其他實踐活動的獨特規(guī)定），不如說正是因為思想政治教育表現(xiàn)為有意識的生命活動、現(xiàn)實的社會生活、群眾的歷史活動、革命性的活動，它才是“感性的人的活動”，才能被“當(dāng)作實踐去理解”，因而才能是既讓“思想力求成為現(xiàn)實”，又讓“現(xiàn)實主動趨向思想”[2]13的“有原則高度的實踐”。

思想政治教育是有意識的生命活動。在最直接的意涵上，實踐就是人的物質(zhì)生產(chǎn)實踐，生產(chǎn)著自己的現(xiàn)實生命及其物質(zhì)生活條件。“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，第一個需要確認(rèn)的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產(chǎn)生的個人對其他自然的關(guān)系?！薄耙坏┤碎_始生產(chǎn)自己的生活資料，即邁出由他們的肉體組織所決定的這一步的時候，人本身就開始把自己和動物區(qū)別開來。人們生產(chǎn)自己的生活資料，同時間接地生產(chǎn)自己的物質(zhì)生活本身。”[2]519生命總是表現(xiàn)為活動，生命總是存在于實踐之中。有意識的生命實踐，把人和動物區(qū)別開來，使人與自然的關(guān)系具有雙重性，既是“物質(zhì)的”又是“精神的”。人與自然之間的物質(zhì)關(guān)系，在于“人靠自然界生活”[2]161；而人們對自然界的利用、加工和改造，又能夠被人們所意識到并且通過意識來指導(dǎo)這種針對自然、服務(wù)人類需要的物質(zhì)生產(chǎn)行動，也就生成了人與自然之間的精神關(guān)系。動物不知道它和自然界的關(guān)系，動物僅僅知道覓食、安全和繁殖等生存本能，既不產(chǎn)生物質(zhì)關(guān)系，也不產(chǎn)生精神關(guān)系。思想政治教育之所以是育人實踐，是成全人格的教育活動，是因為思想政治教育要統(tǒng)籌人們在實踐中形成的物質(zhì)關(guān)系和精神關(guān)系，影響和指導(dǎo)人們在實踐中正確地認(rèn)識與展開自己的生命活動，尋求物質(zhì)生命與精神生命的統(tǒng)一，尋求個體生命與社會生命的統(tǒng)一，尋求有限生命與無限生命的統(tǒng)一。

思想政治教育是現(xiàn)實的社會生活。不同于黑格爾把概念的自我運動、費爾巴哈把理論的構(gòu)造升華“當(dāng)作實踐去理解”，馬克思考察實踐從“現(xiàn)實的個人”出發(fā)，把“實踐”理解和把握為“只有在臆想中才能撇開的現(xiàn)實前提”，并且指出“這些前提可以用純粹經(jīng)驗的方法來確認(rèn)”[2]519。在馬克思這里，“實踐”從“天國”來到“人間”，從“仇視人”變得“親近人”，恢復(fù)了現(xiàn)實性、生活性、社會性，被正確理解為人們始終置身其中的現(xiàn)實社會生活。這樣一來，當(dāng)我們講思想政治教育是一種現(xiàn)實社會生活，首先就是承認(rèn)思想政治教育參與建構(gòu)了人們之間的社會關(guān)系以及人們對這些社會關(guān)系的理解和調(diào)整。人們在實踐中締結(jié)成社會關(guān)系，然后按照這種關(guān)系形成各種范疇和原理。所以，“顛倒的世界觀”從來都是根源于“顛倒的世界”，要想反抗這種顛倒的虛假觀念，就不僅“要起身反抗這種思想的統(tǒng)治”“僅僅在思想中站起來”，還要現(xiàn)實地反抗制造了這種顛倒和虛假的“現(xiàn)存世界”。對于無產(chǎn)階級革命和人類解放這個使命來說，思想政治教育要把“宗教批判”變成“對法的批判”，把“神學(xué)批判”變成“對政治的批判”，不是停留于“用詞句來反對這些詞句”，而是“反對現(xiàn)實的現(xiàn)存世界”[2]516，在現(xiàn)實運動中展現(xiàn)理論解放的實踐價值。

思想政治教育是革命性的活動。早在《〈黑格爾法哲學(xué)批判＞導(dǎo)言》（以下簡稱《導(dǎo)言》）中，馬克思就揭示了實踐的革命屬性，指明了思想政治教育的革命任務(wù)。“對思辨的法哲學(xué)的批判既然是對德國迄今為止政治意識形式的堅決反抗，它就不會專注于自身，而會專注于課題，這種課題只有一個解決辦法：實踐。”這個“實踐”不是別的，正是“人的高度的革命”，作為“徹底的革命、普遍的人的解放”，它“必須推翻使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關(guān)系”[2]11，因而是“滿足徹底需要的革命”。思想政治教育就是要為這個“徹底需要”準(zhǔn)備“前提和基礎(chǔ)”，不僅準(zhǔn)備“物質(zhì)基礎(chǔ)”和“物質(zhì)力量”，也要準(zhǔn)備“精神武器”和“思想的閃電”。服務(wù)于革命實踐，這是思想政治教育革命性內(nèi)在要求的一個方面。另一方面是思想政治教育本身也需要自我革命，因為實踐在本質(zhì)上是革命的，知識與科學(xué)技術(shù)的變革，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的變革，包括人們思維方式與生活樣式的變革，無不體現(xiàn)著實踐的革命推動性。思想政治教育要想不斷適應(yīng)和滿足現(xiàn)實的實踐需要，就要有自我革命的理論精神和實踐愿望，在創(chuàng)新中加強、在加強中發(fā)展完善。

思想政治教育是群眾的歷史活動。歷史是由人民群眾的生產(chǎn)實踐創(chuàng)造出來的，思想政治教育歷史也是如此。馬克思說過：“正像神原先不是人類理智迷誤的原因，而是人類理智迷誤的結(jié)果一樣。后來，這種關(guān)系就變成相互作用的關(guān)系?！盵2]166在這里，“人類理智迷誤”從根本上講是物質(zhì)生產(chǎn)實踐水平低下的體現(xiàn)，因而絕不是哪個人的“理智迷誤”，恰恰是集體式的“理智迷誤”，這種“迷誤”不僅出現(xiàn)在人類社會的蒙昧階段，即便在科技發(fā)達(dá)的今天也同樣會出現(xiàn)。所以，一直以來，宗教、道德、政治、法律、哲學(xué)等等意識形態(tài)的諸形式，一開始都是從人民群眾的生產(chǎn)實踐活動中孕育產(chǎn)生出來的，只不過這些意識形態(tài)一經(jīng)形成就獲得了相對的獨立性及力量，同人們的物質(zhì)生產(chǎn)、精神生活相對立，在剝削階級統(tǒng)治勞動人民的社會時代里總是淪為“愚民工具”和“意識形態(tài)的國家機器”。只有在人民民主專政的社會主義國家中，推翻了資產(chǎn)階級私人占有的所有制，堅持以馬克思主義為指導(dǎo)思想，思想政治教育才消除了自身的對立與異化，從少數(shù)人對多數(shù)人的“思想統(tǒng)治”變成了人民群眾自身要求和推動的思想理論提升與精神文明創(chuàng)建教育實踐活動。在其中，共產(chǎn)黨人由于實踐和理論方面的堅決性、先進性，起到動員、組織和領(lǐng)導(dǎo)作用，黨性與人民性從來都是統(tǒng)一的，這就意味著，黨的領(lǐng)導(dǎo)不會改變馬克思主義思想政治教育作為“絕大多數(shù)人的、為絕大多數(shù)人謀利益的獨立的運動”[3]42這個根本實踐屬性。

二、思想政治教育把“人的活動本身理解為對象性的活動”，把人的本質(zhì)把握為“一切社會關(guān)系的總和”

《提綱》的第一條，馬克思對費爾巴哈唯物主義和從前的一切唯物主義的主要缺點進行了批判，“對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當(dāng)作感性的人的活動，當(dāng)作實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義抽象地發(fā)展了，當(dāng)然，唯心主義是不知道現(xiàn)實的、感性的活動本身的”[2]499。如何理解人的活動，決定著如何理解人的本質(zhì)。舊唯物主義看不到人的生命活動具有豐富性和能動性，人的生命活動在培根（近代唯物主義的創(chuàng)始人）那里，還是“物質(zhì)帶著詩意的感性光輝對整個人發(fā)出微笑”[2]331，到了霍布斯、洛克的“經(jīng)驗論”中，物質(zhì)對個人越來越不友好，感性終于吞噬了理性。反倒是在法國唯物主義者的能言善辯中，人被看作感覺和靈魂的同在，并且聲稱人的感覺和靈魂都是“經(jīng)驗和習(xí)慣的事情”，“因此，人的全部發(fā)展都取決于教育和外部環(huán)境”[2]333。當(dāng)拉美特利仿照笛卡爾的“動物是機器”模式寫成《人是機器》時，人的生命活動不過是被理解為一堆按照物質(zhì)原理和外部要求來運轉(zhuǎn)的感性材料，人和動物一樣都是環(huán)境的客體，都是“感性客體”，人的能動性僅僅表現(xiàn)為接受和適應(yīng)外部環(huán)境。舊唯物主義在法國取得的成就，特別是法國大革命中顯示出來理性“思維的現(xiàn)實性及力量”，被“青年黑格爾派”用來批判和拯救德國思辨哲學(xué)。

就像馬克思所看到的那樣，費爾巴哈是在批判黑格爾的唯心主義體系過程中，完成了“半截子”的唯物主義。費爾巴哈批判黑格爾唯心主義哲學(xué)的意義在于，他宣布廢棄思辨概念，“想要研究跟思想客體確實不同的感性客體”[2]499，主張“在自然界和人以外不存在任何東西，我們的宗教幻想所創(chuàng)造出來的那些最高存在物只是我們自己的本質(zhì)的虛幻反映”，堪稱是“直截了當(dāng)?shù)厥刮ㄎ镏髁x重新登上王座”[1]275。費爾巴哈唯物主義比以往唯物主義者進步的地方，在于他承認(rèn)人也是“感性對象”，是一種在直觀中可以把握到的“感性客體”，但是，他僅僅“把理論活動看作是真正人的活動”，始終停留在理論領(lǐng)域，沒有從人們現(xiàn)有的社會聯(lián)系來考察人的本質(zhì)，“沒有把人的活動本身理解為對象性的[gegenstandliche]活動”[2]499，僅僅把實踐理解為猶太式的商業(yè)活動。這種唯物主義所以是“半截子”，是因為費爾巴哈的哲學(xué)立場不夠徹底，“正是在共產(chǎn)主義的唯物主義者看到改造工業(yè)和社會結(jié)構(gòu)的必要性和條件的地方，他卻重新陷入了唯心主義”，“當(dāng)他去探討歷史的時候，他不是一個唯物主義者。在他那里，唯物主義和歷史是完全脫離的。”[2]530因此，費爾巴哈看不到“現(xiàn)實的人”，他所看到的人是“撇開歷史的進程，把宗教感情固定為獨立的東西，并假定有一種抽象——孤立的——人的個體”，依據(jù)這種“抽象的人”，“人的本質(zhì)”只能被理解為“單個人所固有的抽象物”，被“理解為一種內(nèi)在的、無聲的、把許多個人自然地聯(lián)系起來的普遍性”[2]501。

關(guān)于這種抽象的普遍性，費爾巴哈力求證明：正是“理想化了的愛與友情”把人們聯(lián)系起來，“愛隨時隨地都是一個創(chuàng)造奇跡的神，可以幫助克服實際生活中的一切困難”，普遍的愛能夠創(chuàng)造普遍的幸福，“彼此相愛吧！不分性別、不分等級地互相擁抱吧”[1]294。然而，這種抽象的道德論和它的一切前驅(qū)者一樣，不過是為一切時代、一切民族、一切情況而設(shè)計出來的“道德烏托邦”，因而在任何時候、任何地方都是不適用的，在現(xiàn)實面前注定是軟弱無力、毫不中用的。實際上，人們不是缺乏愛心，也不是缺乏被愛的需要，而是缺乏愛的現(xiàn)實力量和被愛的前提可能。在資本主義生產(chǎn)方式中，“愛與友情”如果不能用于提高產(chǎn)值、增殖資本、鞏固統(tǒng)治，那就不是善良的“愛與友情”，那就不是合乎人性的“愛與友情”，那就是要被剝奪和詛咒的。就像馬克思在《路易·波拿巴和霧月十八日》中所揭示的那樣：一旦資產(chǎn)階級的利益受到損害，他們的統(tǒng)治受到威脅，“自由、平等、博愛”這些美妙的格言，就會“代以毫不含糊的‘步兵、騎兵、炮兵’”[2]509。立足抽象的人，無法正確觀察到人的本質(zhì)，進而揭穿和破除“抽象對個人的統(tǒng)治”，不能給無產(chǎn)階級和勞動人民帶來實際解放，爭取到現(xiàn)實的愛。要想推動現(xiàn)實的“徹底的革命和普遍的人的解放”，就得用“關(guān)于現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)”來代替舊唯物主義的抽象演繹和乏味空談，也就需要“從費爾巴哈的抽象的人轉(zhuǎn)到現(xiàn)實的、活生生的人，就必須把這些人作為在歷史中行動的人去考察”[1]294。這是費爾巴哈沒有走的一步，最終由馬克思來完成。

正是立足于“現(xiàn)實的、活生生的人”，將“感性世界理解為構(gòu)成這一世界的個人的全部活生生的感性活動”[2]530，把人的生命活動理解為“對象性的[gegenstandliche]活動”，馬克思才提出了科學(xué)的“人的本質(zhì)觀”：“費爾巴哈把宗教的本質(zhì)歸結(jié)于人的本質(zhì)。但是，人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和?！盵2]501人們在自己的實踐活動中，不僅生產(chǎn)著滿足自身需要的物質(zhì)條件，而且生產(chǎn)著滿足社會需要的對象性關(guān)系，這些關(guān)系作為“總和”，凝結(jié)著關(guān)于人與自然、人與他人、人與自身的現(xiàn)實聯(lián)系，以及關(guān)于這些現(xiàn)實聯(lián)系的范疇觀念和思想主張?？梢?，人是社會的人，社會是人的社會，人既是總體，也是“特殊的個體”。

當(dāng)我們強調(diào)思想政治教育把“人的活動本身理解為對象性的活動”，把人的本質(zhì)把握為“一切社會關(guān)系的總和”之時，無非是說思想政治教育第一次在理論和行動上，真正地“尊重人、理解人、關(guān)心人和為了人”。以往的思想政治教育，不是圍繞“人的自我異化的神圣形象”來轉(zhuǎn)動，就是統(tǒng)攝于“具有非神圣形象的自我異化”，不是把人變成“沉默的羔羊”，就是把人拋入“無家可歸的命運”，不是教導(dǎo)人們恪守“宗教虔誠、騎士熱忱”，就是引誘人們癡信“自由、平等、博愛”的“天賦人權(quán)”，不是以“敷粉的發(fā)辮”出場，就是以“沒有敷粉的發(fā)辮”來形塑和羈絆人們的思想靈魂與個體生命。所謂的“虔誠”不過是對王公僧侶的服從與忠誠，所謂的“自由”不過是出賣自己勞動力的自由，真正擁有和享受了自由的不是個人而是資本，以及作為“資本人格化”的資產(chǎn)階級。只不過這種自由也不是真正的自由，因為這里面孕育壯大著勞動人民團結(jié)起來反抗資產(chǎn)階級自由的革命自由，以及隨之而來的對資產(chǎn)階級自由剝奪勞動人民經(jīng)濟財富和政治權(quán)利的正式剝奪，即對剝奪者自由的剝奪。作為推動者和替代者，馬克思主義思想政治教育，一方面把人的自由全面發(fā)展作為本質(zhì)追求，致力于提升人民大眾的思想理論水平和精神道德境界；另一方面又強調(diào)實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展，構(gòu)筑精神信仰世界，離不開“由工業(yè)狀況、商業(yè)狀況、農(nóng)業(yè)狀況、交往狀況”等物質(zhì)要素促成的現(xiàn)實解放。

應(yīng)當(dāng)指出，在思想政治教育方法論上，把人的活動理解為對象性活動，因而把“人的本質(zhì)”理解和把握為“一切社會關(guān)系的總和”，并不容易。這倒不是說我們這樣去觀察人不容易做到，而是說帶著對人的這種理解去把握思想政治教育不容易做到。在慣常認(rèn)知中，思想政治教育表現(xiàn)為教育者與受教育者的思想互動，同時表現(xiàn)為社會主流觀念與個體認(rèn)知的思想互動，并且教育者往往被視作社會主流觀念的代表者、傳播者和踐行者。在這里，人和人之間的社會關(guān)系、生命關(guān)系，被簡化為思想關(guān)系，而且常常是先進思想跟落后認(rèn)識之間的對立關(guān)系。對于人們在思想政治工作中抓主要矛盾和矛盾的主要方面來說，這種簡明直接的關(guān)系認(rèn)知本是無可厚非的。問題在于把這種思想互動、意識對立絕對化和擴大化，似乎思想政治教育過程主要就是兩種思想意識的互動過程，教育者的主要職責(zé)就是用先進思想取代落后觀念、用正確的知識取代錯誤的認(rèn)知，導(dǎo)致現(xiàn)實的具體的人一旦進入思想政治教育過程，就被抽象為“知識”“觀念”“理論”以及“精神”等等，至于那個“現(xiàn)實的、肉體的、站在堅實的呈圓形的地球上呼出和吸入一切自然力的人”[2]209，則要遭到經(jīng)驗主義理論抽象和形式主義實踐模式的漠視了。如何消除這種方法論的不徹底，避免結(jié)論反對前提？關(guān)鍵在于“把這些人作為在歷史中行動的人去考察”，在理論創(chuàng)新和實踐探索中，不只是一開始的時候這樣去考察人，而是與時俱進地根據(jù)需要來理解和考察教育主體（既包括教育對象，也包括教育者），理解和考察主體的身心狀況、家庭結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟狀況、職業(yè)發(fā)展、個體愿望、人生歷程以及現(xiàn)實境遇等等，從而將思想政治教育過程中的抽象聯(lián)系還原為具體聯(lián)系，將思想關(guān)系還原為生命關(guān)系。

三、思想政治教育把“人類社會”作為基本立足點，把“改變世界”作為歷史使命

在《提綱》的最后兩條，馬克思宣示了自己的新哲學(xué)（新唯物主義）跟以往哲學(xué)的根本不同：“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類?！薄罢軐W(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界?！盵2]502實際上，這也宣示了馬克思主義思想政治教育，在基本立足點和歷史使命上同資產(chǎn)階級思想政治教育的根本區(qū)別。

馬克思指出舊唯物主義把“市民社會”（這里特指資本主義社會、資本主義生產(chǎn)方式）作為“立腳點”，至少包含兩層意思：其一，舊唯物主義作為“社會意識”，是由“市民社會”這個“社會存在”所決定的?！罢嬲氖忻裆鐣皇请S同資產(chǎn)階級發(fā)展起來的，但是市民社會這一名稱始終標(biāo)志著直接從生產(chǎn)和交往中發(fā)展起來的社會組織，這種社會組織在一切時代都構(gòu)成國家的基礎(chǔ)以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎(chǔ)?！盵2]582-583在現(xiàn)代社會中“占統(tǒng)治地位的物質(zhì)力量”是“市民社會”，這就決定了“占統(tǒng)治地位的精神力量”必然是對“市民社會”的觀念反映和理論抽象。無論是唯心主義哲學(xué)從笛卡爾到萊布尼茨、從康德到黑格爾的發(fā)展，還是唯物主義哲學(xué)從培根到洛克、從拉美利特到費爾巴哈的發(fā)展，貫穿其中的都是以“文藝復(fù)興—宗教改革—啟蒙運動”為代表的資本主義精神，或者說是“理性主義精神”。這種精神把“理性”置于中心地位，即便否認(rèn)理性主張非理性，也不得不通過理性來闡明和論證。理性對思想自由的呼喚，不過是資本呼喚市場自由的真實聲音。同樣，理性啟蒙的“自由、平等、博愛”及其“天賦人權(quán)”，不過是資本實現(xiàn)自身增殖所需要的“自由、平等、博愛”，不過是資產(chǎn)階級同僧侶王公斗爭所爭取的“人權(quán)”。這個“人權(quán)”一開始還能多少反映底層人民的苦難心聲，可是一旦資產(chǎn)階級成為統(tǒng)治階級，“人權(quán)”也就變成上層人士的專利，跟底層民眾徹底無緣了。在此意義上講，舊唯物主義，費爾巴哈的唯物主義及其道德理論，是“完全適合于現(xiàn)代資本主義社會的，不管他自己多么不愿意或想不到是這樣”[1]294。其二，舊唯物主義要為“市民社會”進行辯護，要鞏固構(gòu)筑于這個“市民社會”之上的國家制度，要保衛(wèi)和發(fā)展資產(chǎn)階級的統(tǒng)治利益，也就變成順理成章的事情了。資本主義的意識形態(tài)，資產(chǎn)階級的思想政治教育，必然總是教化民眾在資本與理性形而上學(xué)的雙重壓迫下乖乖就范，導(dǎo)致“個人現(xiàn)在受抽象統(tǒng)治”[4]59，加劇個體生命的異化。

馬克思主義思想政治教育把“人類社會”作為立足點，不僅彰顯了深切的人類情懷，具有真實的“世界歷史”意義，而且確立了其作為“真正的實證科學(xué)”的邏輯起點和價值旨?xì)w。結(jié)合“改變世界”的歷史使命來討論這個問題，更能使馬克思主義思想政治教育的精神理念和價值原則清晰凸顯出來?！叭祟惿鐣蛏鐣娜祟悺?，是一個總體性概念，在最寬泛的意義上可以理解為“全人類”，可以理解為進入文明史以來的“人類社會”，在最直接的意義上則可以理解為工業(yè)大生產(chǎn)引起的“世界市場”，以及由此進入的“世界歷史”，特指那些因為資產(chǎn)階級的全球掠奪而承受普遍苦難的各民族、各國家、各地區(qū)的勞動人民。舊唯物主義只關(guān)注“市民社會”在流通領(lǐng)域和交往領(lǐng)域呈現(xiàn)出來的假象，新唯物主義則立足人類社會歷史的整體高度和通曉視野，把對資本主義生產(chǎn)方式的剖析（特別是對“市民社會”生產(chǎn)領(lǐng)域的揭秘）作為研究起點，科學(xué)考察人類社會發(fā)展的普遍規(guī)律，把無產(chǎn)階級革命和人類解放作為“哲學(xué)實現(xiàn)”的價值歸宿、奮斗目標(biāo)。正如習(xí)近平總書記所說：“在馬克思之前，社會上占統(tǒng)治地位的理論都是為統(tǒng)治階級服務(wù)的。馬克思主義第一次站在人民的立場探求人類自由解放的道路，以科學(xué)的理論為最終建立一個沒有壓迫、沒有剝削、人人平等、人人自由的理想社會指明了方向。馬克思主義之所以具有跨越國度、跨越時代的影響力，就是因為它植根人民之中，指明了依靠人民推動歷史前進的人間正道。”[5]從19世紀(jì)工人運動和革命嘗試，到20世紀(jì)社會主義國家實踐，再到21世紀(jì)中國特色社會主義的勝利推進，馬克思主義思想政治教育始終都把“人類社會”和“人民福祉”既當(dāng)作理論起點，也當(dāng)作價值旨?xì)w，心中有蒼生、眼里有世界，“歸根到底就是一句話，為人類求解放”[5]。

馬克思主義思想政治教育的核心使命正是“為人類求解放”，實現(xiàn)每個人的自由全面發(fā)展和全體人民的共同富裕。這個歷史使命成為馬克思主義思想政治教育喚醒、武裝、組織工人階級和廣大勞動人民，開展革命掌握政權(quán)、推進社會主義建設(shè)的內(nèi)在渴望與強大動力，并因此在“改變世界”的“原則高度”上獲得了“世界歷史”意義。馬克思在《提綱》中提出“問題在于改變世界”，并不只是為了強調(diào)行動的重要性，并不只是為了宣示自己哲學(xué)的實踐性，也并不只是為了表明新世界觀具有真切現(xiàn)實性，在更為主要和根本的意義上看，這是馬克思把“改變世界”當(dāng)作理論旨趣和方法原則明確起來。在馬克思看來，以往的哲學(xué)，無論他們是否故意、能否自知、采取何種方式，都不過是在“解釋世界”，并且是在“解釋世界”中給“顛倒的世界”做了力所能及的辯護。有人是被“市民社會”在流通和交往領(lǐng)域的假象所誤導(dǎo)，沉迷于僅僅在現(xiàn)象層面揭示資本主義生產(chǎn)方式及其統(tǒng)治秩序；有人故意把古典主義庸俗化、把理性主義極端化、把唯物主義機械化，目的是要給日益暴露出矛盾和危機的資本主義生產(chǎn)方式打掩護、做粉飾；有人則是干脆拋開這些矛盾和危機，對于人民生活苦難充耳不聞，卻對著“商品拜物教”大唱贊歌，對資本主義的統(tǒng)治秩序及其永恒幻想飽含祝福。因此，馬克思強調(diào)：“正像當(dāng)時（指“宗教改革”——引者注）的革命是從僧侶的頭腦開始一樣，現(xiàn)在的革命則從哲學(xué)家的頭腦開始?！盵2]12只不過，馬克思所主張的意識形態(tài)批判和理論解放，不同于“青年黑格爾派”的“詞句批判”，馬克思從“宗教批判”直接過渡到對“副本”和“原本”的共同批判，不僅反對“詞句”，而且實際地反對產(chǎn)生這些“詞句”的現(xiàn)存世界，把“顛倒的世界觀”和“顛倒的世界”一并摧毀，重建一個沒有欺騙和奴役的自由新世界。

不僅對于新唯物主義，而且對于馬克思主義思想政治教育來說，“改變世界”都是一項具有持續(xù)普遍性和徹底性要求的偉大事業(yè)。持續(xù)普遍性表明，只要世界上還有階級剝削、民族壓迫和觀念奴役，就是說只要資產(chǎn)階級意識形態(tài)還在爭奪人心、搶占陣地，社會主義意識形態(tài)建設(shè)就必不可少、不能疏忽大意，馬克思主義思想政治教育就只能加強不能削弱；徹底性表明，馬克思主義思想政治教育不能只批判資產(chǎn)階級意識形態(tài)，而不批判和反對產(chǎn)生這些意識形態(tài)的經(jīng)濟基礎(chǔ)及其社會制度，不能只批駁錯誤的思想觀念，而不重視及時建構(gòu)新的正確思想觀念，不能只滿足于引導(dǎo)民眾掌握了多少思想理論知識，而不去關(guān)心民眾在自己的生命活動怎樣體現(xiàn)和運用這些思想理論知識。馬克思主義思想政治教育不能僅被當(dāng)作純粹的理論活動，而忘掉其活動的本質(zhì)在于實踐，在于不斷展現(xiàn)“革命的”“實踐批判的”活動的意義。正如馬克思恩格斯所說：“我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的?！盵2]539毫無疑問，馬克思主義思想政治教育就是符合這種性質(zhì)和前提的“現(xiàn)實的運動”。