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      蘇軾“誠(chéng)”的經(jīng)世指向

      2021-02-13 05:16:36張?jiān)葡?/span>
      關(guān)鍵詞:儒者道統(tǒng)周敦頤

      劉 斌,張?jiān)葡?/p>

      (太原科技大學(xué) 馬克思主義學(xué)院 哲學(xué)研究所,山西 太原 030024)

      蘇軾(1037—1101)字子瞻,號(hào)東坡居士,眉州眉山人,唐宋八大家之一。他是北宋著名的文學(xué)家、思想家、政治家、書(shū)畫(huà)家,蘇軾受到儒、佛、道多種思想的影響,佛、道思想指導(dǎo)蘇軾在逆境中超然自適、進(jìn)退自如。蘇軾一生對(duì)于政治理想的追求和對(duì)黎民百姓的關(guān)懷之心不曾停息,不論是做官還是被貶地方,蘇軾始終積極踐行儒家經(jīng)世濟(jì)民的優(yōu)良傳統(tǒng)。蘇軾的這一儒家思想情懷,集中體現(xiàn)在他早年《中庸論》對(duì)“誠(chéng)”的理解以及之后仕途生涯中對(duì)“誠(chéng)”的踐行。

      一、《中庸論》及蘇軾對(duì)“誠(chéng)”的闡釋

      《中庸論》是蘇軾嘉祐五年(1060)參加制科考試的作品,該文集中體現(xiàn)了蘇軾儒家經(jīng)世濟(jì)民的思想,其中“誠(chéng)”所體現(xiàn)的實(shí)踐性原則表達(dá)了蘇軾對(duì)《中庸》的獨(dú)特理解。

      “天人合一乃《中庸》的基本主題,它構(gòu)成了《中庸》所有哲學(xué)的基礎(chǔ)”,而“誠(chéng)”恰是溝通天道與人道的橋梁,是實(shí)現(xiàn)天人合一的必經(jīng)之路[1]。“散于萬(wàn)事,即所謂費(fèi),惟‘誠(chéng)’之一字足以貫之。”[2]蘇軾認(rèn)為《中庸》本“孔氏之遺書(shū)而不完者也”,“其始論誠(chéng)明之所入,其次論圣人之道所從始,推而至于其所終極,而其卒乃始內(nèi)之于《中庸》”[3]1252,是傳達(dá)“圣人之道”的。所以《中庸論》開(kāi)篇即嘆:“甚矣,道之難明?!眹@“昔之儒者……相欺以為高”,“圣人之道,日以遠(yuǎn)矣”的現(xiàn)實(shí),也是抓住“誠(chéng)”這一關(guān)鍵要素進(jìn)入對(duì)“圣人之道”的分析。

      《中庸論》分上、中、下三篇,上篇主要是通過(guò)對(duì)“誠(chéng)”“明”“性”的辨析,表明“圣人之誠(chéng)”其“性”“樂(lè)之”?!队洝吩唬骸罢\(chéng)則明矣,明則誠(chéng)矣?!盵4]19蘇軾認(rèn)為由于人們對(duì)“誠(chéng)”的理解并不深刻,以為誠(chéng)就會(huì)明,明就會(huì)誠(chéng),所以不能體察圣人之道的要旨。他首先對(duì)“誠(chéng)”和“明”進(jìn)行了區(qū)分:圣人之“誠(chéng)”是“樂(lè)之之謂也”,“明”是“知之之謂也”?!皹?lè)之”,雖“有所不知”,但“知之未嘗不行”;“知之”,“雖無(wú)所不知,而有所不能行”。所以,“知之多而未能樂(lè)焉,則是不如不知之愈也?!薄爸吲c樂(lè)之者,是賢人、圣人之辨。”[3]1252也就是說(shuō)“誠(chéng)則明”,但反過(guò)來(lái)“明”并不等于“誠(chéng)”。所以“好之者,是賢人之所由以求誠(chéng)者也”[3]1253,“好之”是“賢人”追求的目標(biāo),是“圣人之道”。而“好之”正是“人之性也”,猶如“好色而惡臭”,而不是源自理性的“知之”,不是基于“明”。相反,如果“明而不誠(chéng),雖挾其所有,倀倀乎不知所以安之”[3]1253。所以,孔子與弟子“厄于陳蔡”時(shí),“明”而“知之”的子路、子貢非但經(jīng)不起考驗(yàn),子貢甚至“又欲少貶焉”,即想對(duì)孔子的主張有所貶損,這正是其“樂(lè)之者未至”;而孔子卻能泰然處之,堅(jiān)守理想,正是其“所先得于圣人”,是“樂(lè)之而已”,是踐行著“圣人之道”。

      當(dāng)然,“明”而“知之”也是達(dá)到圣人之“誠(chéng)”的重要途徑,是賢人求“誠(chéng)”的基礎(chǔ),即“賢人之所由以求誠(chéng)者”。這就是《中庸論》中篇所說(shuō)的“君子之欲誠(chéng)也,莫若以明”[3]1254,是“使吾心曉然,知其當(dāng)然,而求其樂(lè)”[3]1254。也就是說(shuō),理性上明白為什么,“知其當(dāng)然”,有助于“人情”上“樂(lè)之”。

      “夫圣人之道,自本而觀之,則皆出于人情?!盵3]1254“圣人之道”,從根本上體察,全部出于人情二字。“人情”沒(méi)有哪一個(gè)不是好逸惡勞、樂(lè)富貴羞貧賤的,喜歡的事就主動(dòng)做,不喜歡的事就盡力避免,之所以感受不到“樂(lè)之”,是我們沒(méi)有循著它的根本,只是習(xí)慣上從枝節(jié)末處觀察,這樣就會(huì)陷入“舍本逐末”的囿境,從而“以為圣人有所勉強(qiáng)力行,而非人情之所樂(lè)者”[3]1254,即使本身想要達(dá)到“誠(chéng)”的境地,也無(wú)路可循。相反,如果“反其本而思之”,本于“人情”來(lái)分析,那么“今吾以為磬折不如立之安也,而將惟安之求,則立不如坐,坐不如箕踞,箕踞不如偃仆,偃仆而不已,則將裸袒而不顧,茍為裸袒而不顧,則吾無(wú)乃亦將病之!夫豈獨(dú)吾病之,天下之匹夫匹婦,莫不病之也,茍為病之,則是其勢(shì)將必至于磐折而百拜”[3]1254。意思是說(shuō),彎腰鞠躬行禮,不如站著舒服,站著不如坐著,坐著不如躺著,和衣躺著不如隨意袒露身體自在。但顯然隨意袒露身體大家都認(rèn)為是病態(tài)。因?yàn)椤安挥闾弧币彩恰叭饲椤?。既然認(rèn)為“裸袒”是病態(tài),自然就回到原點(diǎn),自覺(jué)彎腰鞠躬行禮,“磐折而百拜”。這一思考過(guò)程就是“明”。質(zhì)言之,就是“辨其所從生,而推之至于其所終極,是之謂明”[3]1254。

      蘇軾認(rèn)為“人情”是把控“圣人之道”的本,以此作為立論的前提,以“人情”的常態(tài)規(guī)律為視角,蘇軾通過(guò)對(duì)“五常之教”作為“禮”由被動(dòng)“強(qiáng)人”到自覺(jué)“百拜”的心理歷程分析,認(rèn)為“明”是“知之”之后的理性自覺(jué),是達(dá)到“誠(chéng)”的必要條件。所以,“君子之欲誠(chéng)也,莫若以明”[3]1254。

      蘇軾這里的“人情”,是人“性”的表征,是形下層面的表述方式,是為了說(shuō)明形上層面的“圣人之道”,而并非“圣人之道”本身。有人據(jù)此把蘇軾思想概括為“情本論”(1)冷成金在其著作《蘇軾哲學(xué)觀與文藝觀》中明確表示:以情為本是蘇軾一以貫之的思想,《中庸論》中鮮明表現(xiàn)了這一思想。,這是值得商榷的[5]。

      《孟子·公孫丑上》也有過(guò)類(lèi)似的表述:“今人乍見(jiàn)孺子將入于井,皆有怵惕、惻隱之心,非所以內(nèi)交于孺子之父母也,非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也,非惡其聲而然也。由是觀之,無(wú)惻隱之心,非人也;無(wú)羞惡之心,非人也;無(wú)辭讓之心,非人也;無(wú)是非之心,非人也?!盵6]79這里的“惻隱、羞惡、辭讓、是非”之心,都是出于人情,但都是“人情”表征背后的人“性”,是“人”之所以成為“人”的“性”之本。同理,我們不能據(jù)此認(rèn)為孟子是“情本論”。

      實(shí)際上,蘇軾《中庸論》中篇論證的中心在于“明”,從一定意義上說(shuō),“人情”只不過(guò)是其論證“明”的切入點(diǎn)。因?yàn)榻酉聛?lái)近一半篇幅都在說(shuō)明“求安其至難”,即能心安理得愿意去做“至難”之事。為什么“至難”之事還愿意去做?因?yàn)槔硇耘袛嗍谷唬瓷衔乃^的“明”。蘇軾這里的“至難”就是“圣人有所不能”,“圣人之所不及”,合乎“禮”合乎“大道”之事。“安”實(shí)際上就是“樂(lè)之”的另一心理狀態(tài)。“求安其至難”者就是“務(wù)欲誠(chéng)之者”。蘇軾的思路很清晰:“君子之欲誠(chéng)也,莫若以明。”[3]1254“明”作為理性判斷可以超越生理本能因“知之”而“樂(lè)之”,即所謂“明則誠(chéng)矣”。只有“明”才能“舉天下之至易,而通之于至難,使天下之安其至難”[3]1254。所以“以求安其至難”者,都是“務(wù)欲誠(chéng)之者”。這就是“誠(chéng)”的思想,即所謂“誠(chéng)之說(shuō)也”。至此,蘇軾從觀念上確立了“圣人之誠(chéng)”在“樂(lè)之”,在“求安其至難”[3]1254。

      《中庸論》下篇是整篇論述的落腳點(diǎn)?!胺蚓与m能樂(lè)之,而不知中庸,則其道必窮?!盵3]1255這第一句話點(diǎn)明,僅僅“樂(lè)之”,即“誠(chéng)”,并不必然實(shí)現(xiàn)“圣人之道”,“中庸”同時(shí)也是“圣人之道”的必要條件。如果說(shuō)“樂(lè)之”是實(shí)現(xiàn)“圣人之道”所應(yīng)該具備的觀念、態(tài)度、立場(chǎng),那么“中庸”就應(yīng)該是實(shí)現(xiàn)“圣人之道”的方法、策略。從一定意義上我們大致可以把前者看作世界觀層面,后者看作方法論層面,二者并存下,“圣人之道”即成為“合目的性”的實(shí)踐。從這一點(diǎn)來(lái)說(shuō),“中庸”也可以理解為“合規(guī)律性”的實(shí)踐。

      但蘇軾接下來(lái)卻著力論證“中庸之難”“中庸不可能”,似乎“道必窮”,“誠(chéng)”也無(wú)意義。這肯定不合蘇軾的本意。實(shí)際上,蘇軾論證“中庸之難”還是基于“明”,是承接上文的“求安其至難”。在蘇軾看來(lái),“中庸”只在方法論層面,并不等于“圣人之道”,“中庸之難”也屬于“至難”,因?yàn)椤爸杏埂笔恰笆ト酥馈钡谋匾獥l件,只有真正明白了“中庸之難”,才能“安其至難”。況且,“不知中庸,則其道必窮”的“知”并不必然指向“其至易”,也有可能是“其至難”?!爸本褪恰懊鳌?,“明則誠(chéng)矣”。這恰恰是從另一方面證明了“樂(lè)之”的重要,證明了“誠(chéng)”與“圣人之道”的關(guān)系。

      二、蘇軾“誠(chéng)”的意指

      蘇軾對(duì)子思《中庸》的獨(dú)特理解,使他一反“儒者”的“性命之說(shuō)”,認(rèn)為“中庸”既非道,也非“性”,只是實(shí)現(xiàn)其“圣人之道”的策略。所以《中庸論》開(kāi)始就對(duì)“儒者”的“性命之說(shuō)”提出質(zhì)疑:“自子思作《中庸》,儒者皆祖之以為性命之說(shuō)。嗟夫,子思者,豈亦斯人之徒歟?”[3]1252蘇軾這里并非批判子思本人是否主張“性命之說(shuō)”,而是反對(duì)“儒者”從“性命”層面理解“中庸”。當(dāng)然蘇軾這一主張并不意味著他對(duì)“性命之說(shuō)”的疏離,相反,“性命之說(shuō)”正是其立論的基礎(chǔ)。無(wú)論是“誠(chéng)”“明”之辨,還是“自本而觀”道,抑或是“至難”之禮、“中庸”之極,涉及“好惡”“人情”與心“安”“忌憚”等,無(wú)不“謂之性”。這一點(diǎn)上文論述已多有涉及。

      張培高、張華英在對(duì)蘇軾的《中庸論》進(jìn)行解析時(shí)說(shuō)蘇軾對(duì)心性之學(xué)頗有微詞,這顯然是對(duì)蘇軾《中庸論》的誤讀。但文章同時(shí)也承認(rèn):心性之學(xué)在當(dāng)時(shí)已經(jīng)成為學(xué)術(shù)界的主流,蘇軾也無(wú)法徹底違背主流,因而他還是圍繞著這一主題來(lái)建構(gòu)自己的理論體系[7]。當(dāng)然蘇軾建構(gòu)這一理論體系還是有他自己的立場(chǎng)和思考的,是以承續(xù)仁學(xué)精義,維護(hù)儒學(xué)道統(tǒng)為前提的,同時(shí)也是對(duì)北宋初年以來(lái)道學(xué)風(fēng)尚的回應(yīng)。

      “道學(xué)”之謂源自韓愈,其興起于北宋?;谒逄埔詠?lái)儒學(xué)衰落,佛教盛行,韓愈從排佛揚(yáng)儒出發(fā),作《原道》一文,首次提出“道統(tǒng)”概念?!八刮崴^道也,非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜,舜以是傳之禹,禹以是傳之湯,湯以是傳之文武、周公,文武、周公傳之孔子,孔子傳之孟軻。軻之死,不得其傳焉。”[8]15韓愈明確提出了儒學(xué)道統(tǒng)傳承體系。但韓愈的“道統(tǒng)”概念是基于對(duì)儒學(xué)的狹義理解,《原道》開(kāi)篇即說(shuō):“博愛(ài)之謂仁,行而宜之之謂義,由是而之焉之謂道,足乎己而無(wú)待于外之謂德?!盵8]13所有的行動(dòng)都符合博愛(ài)的原則就是“道”,沒(méi)有外在約束自己就達(dá)到“道”的境界就是“德”。顯然,韓愈的思考只停留在道德層面,而沒(méi)有上升到思想和哲學(xué)層面。程頤對(duì)儒學(xué)道統(tǒng)也有著與韓愈一致的表述:“周公沒(méi),圣人之道不行;孟軻死,圣人之學(xué)不傳?!壬陌倌曛蟮貌粋髦畬W(xué)于遺經(jīng)……”[9]17意思是直到孟子一千四百年之后的“先生”才開(kāi)始恢復(fù)傳承“圣人之道”。程頤筆下的“先生”就是程顥。程顥超越韓愈道德層面的儒家“道統(tǒng)”說(shuō),直承孟學(xué)。他認(rèn)為“仁者渾然與物同體”[9]13,這幾乎是孟子“萬(wàn)物皆備于我”的另一種表述。所以馮友蘭評(píng)價(jià)韓愈、程頤時(shí)說(shuō),二者“都認(rèn)為孟軻以后,這個(gè)道統(tǒng)就失傳了。韓愈沒(méi)有說(shuō)自己接過(guò)了這個(gè)道統(tǒng),而程頤肯定地說(shuō)程顥接過(guò)了這個(gè)道統(tǒng)?!缹W(xué)家們都承認(rèn)這個(gè)事實(shí)?!盵10]12

      其實(shí),早在二程之前的周敦頤就已經(jīng)開(kāi)始突破韓愈狹義的道統(tǒng)理解。他認(rèn)為:“誠(chéng)者,圣人之本。大哉乾元,萬(wàn)物資始,誠(chéng)之源也;乾道變化,各正性命,誠(chéng)斯立焉……”[11]1這里的“誠(chéng)”已經(jīng)不僅僅停留在道德的層面,而是源于“乾元”,“乾元”是萬(wàn)物賴以發(fā)生的根本,也是“誠(chéng)之源”;這里的“性命”也是包含人和萬(wàn)物在內(nèi)的基于“乾道變化”的表征。因此,所立之“誠(chéng)”早已超越人的倫理層面而進(jìn)入“道”的形而上思考。

      周敦頤是二程的老師,被馮友蘭稱(chēng)為道學(xué)的先驅(qū)。周敦頤論“孔顏樂(lè)處”和二程尋繹并且踐行“孔顏樂(lè)處”,是中國(guó)哲學(xué)史上周、程師生教學(xué)傳承的佳話。馮友蘭在《中國(guó)哲學(xué)史新編》中專(zhuān)辟兩節(jié)闡述其事。“‘尋孔顏樂(lè)處所樂(lè)何事’……從理論上回答了這個(gè)問(wèn)題,就懂得了道學(xué),從實(shí)踐上回答了這個(gè)問(wèn)題,就進(jìn)入了道學(xué)家所說(shuō)的‘圣域’?!薄俺填棌膶?shí)踐上回答了這個(gè)問(wèn)題,……其所以能樂(lè),在于‘與人同’,與物同,甚至與‘無(wú)限’同”,是“仁者渾然與物同體”[10]88。

      由此可見(jiàn),蘇軾的“夫誠(chéng)者,何也?樂(lè)之之謂也”的表述并非空穴來(lái)風(fēng),是北宋初年以來(lái)道學(xué)思潮發(fā)展的風(fēng)尚的自然表現(xiàn),也是蘇軾對(duì)周敦頤、二程道學(xué)理論思想的呼應(yīng),當(dāng)然也是對(duì)孔孟仁學(xué)道統(tǒng)精義的維護(hù)和傳承。

      《中庸》曰:“誠(chéng)者,天之道也;誠(chéng)之者,人之道也。……唯天下之至誠(chéng),為能盡其性?!瓌t可以與天地參矣?!盵4]18這里的“誠(chéng)”沒(méi)有拘于人的范圍,這里的“性”也非僅指人性,《中庸》的思考指向是“與天地參”,是“合目的性”與“合規(guī)律性”的統(tǒng)一。孟子說(shuō):“萬(wàn)物皆備于我矣,反身而誠(chéng)。樂(lè)莫大焉。”[6]302“萬(wàn)物皆備于我”類(lèi)于“與天地參”,“反身而誠(chéng)”基本對(duì)應(yīng)“誠(chéng)之者”。孟子與《中庸》一脈相承,他把“誠(chéng)之者,人之道”最后歸結(jié)為“樂(lè)莫大焉”,恰如蘇軾所理解的“夫圣人之道……則皆出于人情”,“圣人之誠(chéng)……是樂(lè)之而已”。這一思考層面,孟軻之后再次發(fā)生應(yīng)該始于周敦頤。蘇軾與二程幾乎同齡,作為周敦頤的晚輩,雖不像二程成為周敦頤的入室弟子,至少應(yīng)算是“私淑”弟子[12]。蘇軾對(duì)周敦頤的認(rèn)同和崇敬集中表現(xiàn)在《故周茂叔先生濂溪》詩(shī)中:“世俗眩名實(shí),至人疑有無(wú)。怒移水中蟹,愛(ài)及屋上烏。坐令此溪水,名與先生俱。先生本全德,廉退乃一隅。因拋彭澤米,偶似西山夫。遂即世所知,以為溪之呼。先生豈我輩,造物乃其徒。應(yīng)同柳州柳,聊使愚溪愚?!盵3]785這首詩(shī)乍一看似乎是在塑造一個(gè)“仙翁隱者”的形象,好像是對(duì)周敦頤“因拋彭澤米”歸隱的肯定,細(xì)看我們會(huì)發(fā)現(xiàn),蘇軾是在試圖對(duì)周敦頤的“全德”進(jìn)行描述,這種“全德”不在“隱”,而在“廉”。“隱”不是其目的,“隱”或許是無(wú)法“廉”的無(wú)奈之舉,甚至“廉”也只是其“全德”的表象,真正的“全德”是具有經(jīng)天緯地之才,心懷經(jīng)國(guó)濟(jì)世之志者,“造物乃其徒”。蘇軾直接把周敦頤比作柳宗元。柳宗元左遷永州、柳州依然心懷百姓,“不改其樂(lè)”,立足社會(huì)現(xiàn)實(shí),經(jīng)世致用,除弊革新,雖屢遭磨難依然不墜青云之志。許和亞認(rèn)為這首詩(shī)是對(duì)周敦頤“仙翁隱者”形象的塑造,顯然是誤讀[13]。蘇軾這么評(píng)價(jià)周敦頤是有依據(jù)的,周敦頤《通書(shū)》就有“圣,誠(chéng)而已矣,誠(chéng)五常之本,百行之源也”[11]1。這里的“誠(chéng)”是落腳到“行”,即實(shí)踐。

      從蘇軾對(duì)周敦頤的敬仰可以看出蘇軾立足實(shí)踐體驗(yàn)的經(jīng)世思想傾向。他認(rèn)同“誠(chéng)者,天之道”,認(rèn)同“天命之謂性,率性之謂道”,認(rèn)同“道也者,不可須臾離也”,但他不贊同“圣人之誠(chéng)”的實(shí)現(xiàn)僅僅停留在“慎其獨(dú)”,停留在“性命”形而上學(xué)而成為專(zhuān)擅“為文”的“儒者”,他更希望像韓愈那樣“行而宜之”,像周敦頤那樣“百行”,“無(wú)循其跡而求其味”,通過(guò)實(shí)踐循求“其味”,通過(guò)實(shí)踐體驗(yàn)而“知味”,從而達(dá)“圣人之誠(chéng)”,幾“圣人之道”。

      當(dāng)然,從對(duì)北宋初年以來(lái)道學(xué)風(fēng)尚回應(yīng)的角度看,蘇軾這種立足實(shí)踐體驗(yàn)的經(jīng)世思想傾向可以追溯到“宋初三先生”——孫復(fù)(992—1057)、胡瑗(993—1059)、石介(1005—1045)?!八纬跞壬庇直环Q(chēng)為“理學(xué)三先生”,其中孫復(fù)、石介上接韓愈,細(xì)化并完善了“道統(tǒng)”概念,尤其是石介,對(duì)后世影響很大;胡瑗則以其“明體達(dá)用”之論開(kāi)啟了宋人“體”“用”并舉“明體達(dá)用之學(xué)”的先河。而這種“明體達(dá)用之學(xué)”……所追求的學(xué)術(shù)在于解決現(xiàn)實(shí)的人心世道、經(jīng)世治國(guó)的文化功能意義[14]。胡瑗的“民本”思想恰是其“明體達(dá)用”思想的體現(xiàn)。同樣,蘇軾與胡瑗之后的所有宋儒一樣,無(wú)論其“論‘誠(chéng)’不離人情日用”[15],還是論“民本”以及基于“民本”的“經(jīng)世”實(shí)踐,無(wú)不與胡瑗的“明體達(dá)用”一脈相承。

      三、蘇軾對(duì)“誠(chéng)”的踐行及其意義

      《宋史·蘇軾列傳》記載了蘇軾的一生,從一定意義上說(shuō)也是其踐行“誠(chéng)”的歷程。蘇軾自幼受家學(xué)影響,在母親程氏教誨下,以東漢廉臣范滂為榜樣。

      嘉祐二年(1057),蘇軾參加禮部考試,以《刑賞忠厚之至論》顯示出其儒家仁政理念與利民思想,博得主考官歐陽(yáng)修的青睞。文章發(fā)端于“刑賞”,指出堯、舜、禹、湯、文、武等先王以忠厚之道待天下的良苦用心和符合“仁政”的儒家理想,并希望當(dāng)今君主借鑒古圣先王的做法,實(shí)現(xiàn)國(guó)家的“美政”藍(lán)圖。蘇軾以政治家的立場(chǎng)提倡“民本”的主題,更像是其之后的官宦生涯踐行“誠(chéng)”的施政綱領(lǐng)。

      在任鳳翔判官時(shí),剛上任的蘇軾意氣風(fēng)發(fā),懷著一腔熱血積極投入到繁重的政務(wù)上來(lái),實(shí)現(xiàn)他早年“奮力有當(dāng)世志”的抱負(fù)[16]205。面對(duì)衙前之害,面對(duì)人民生活的貧困和賦役的沉重,“軾訪其利害,為修衙規(guī),使自擇水工以時(shí)進(jìn)止,自是害減半”[17]8639。熙寧十年(1077)七月蘇軾到任徐州,此時(shí)黃河決口,洪水直逼徐州城下,初到徐州便與徐州軍民投入到抗洪之中,發(fā)出“吾在是,水決不能敗城”[17]8644的抗洪宣言,十月洪水消退,河復(fù)故道。因此,他受到人民的愛(ài)戴和朝廷的嘉獎(jiǎng)。

      蘇軾是有政治情懷的?!袄衔唐呤匝?,慚愧春山筍蕨甜。豈是聞韶解忘味,邇來(lái)三月食無(wú)鹽?!盵3]213這首詩(shī)為《山村五絕》之一首,反映的就是王安石創(chuàng)行的新法給百姓造成的疾苦。鹽法自古實(shí)行官賣(mài)制度,但自新法以來(lái),官僚壟斷日益嚴(yán)重,鹽政鹽稅的負(fù)擔(dān)加重,人民不僅數(shù)月食淡,甚至逼得人民鋌而走險(xiǎn)。蘇軾一方面對(duì)這些數(shù)月食淡的貧苦人民深表同情;另一方面在他任職的權(quán)利范圍內(nèi),“時(shí)新政日下,軾于其間,每因法以便民,民賴以安”[17]8644。杭州救饑、病坊抗疫、興修水利、開(kāi)湖筑堤、惠州建橋,無(wú)不體現(xiàn)其“便民”理念,無(wú)不體現(xiàn)一位儒者“道濟(jì)于民”的仁者愛(ài)民之心。

      當(dāng)然,我們也不否認(rèn)蘇軾在屢遭挫折的官宦生涯中,有時(shí)會(huì)以佛老思想安頓心靈。但其儒家經(jīng)世致用的思想從未動(dòng)搖。謝桃坊列舉了兩方面證據(jù)。第一,他利用閑居時(shí)致力儒家經(jīng)典的闡釋?!饵S州上文潞公書(shū)》云:“到黃州,無(wú)所用心,轍復(fù)覃思于《易》《論語(yǔ)》,端居深念,若有所得,遂因先子之學(xué),作《易傳》九卷,又自以意作《論語(yǔ)說(shuō)》五卷。窮苦多難……就使無(wú)取,亦足見(jiàn)其窮不忘道,老而能學(xué)也?!钡诙?,蘇軾雖然受到嚴(yán)重的政治打擊,忠君為民之心不改。到黃州后,《與李公擇書(shū)》云:“吾儕雖老且窮,而道理貫心肝,忠義填骨髓,直須談笑于死生之際,若見(jiàn)仆困窮便相于邑,則與不學(xué)道者大不相遠(yuǎn)矣,……于時(shí),遇事有可尊主澤民者,便忘軀為之,禍福得喪,付與造物。”[3]2544這都表現(xiàn)了蘇軾以儒家道義自任的無(wú)畏精神。

      這種無(wú)畏還表現(xiàn)在敢于直諫。為過(guò)元宵節(jié),朝廷下令要開(kāi)封府購(gòu)買(mǎi)浙江的燈,而且命令降低價(jià)格。蘇軾認(rèn)為如此大費(fèi)周章不過(guò)是為奉承太皇太后和皇太后的歡笑而已,但百姓并非每家都情愿購(gòu)買(mǎi),都認(rèn)為愉悅耳目的賞玩不僅不是最基本的急用,反而奪去他們衣食所必需的錢(qián)財(cái)。所以上書(shū)皇帝說(shuō):“此事至小,體則甚大,愿追還前命?!被实邸凹丛t罷之”[17]8641。

      新法推行后,蘇軾發(fā)現(xiàn)問(wèn)題,直言上書(shū),力陳其弊,勸諫皇帝?!霸副菹陆Y(jié)人心,厚風(fēng)俗,存紀(jì)綱?!薄霸副菹聞?wù)崇道德而厚風(fēng)俗,不愿陛下急于有功而貪富強(qiáng)。愛(ài)惜風(fēng)俗,如護(hù)元?dú)??!盵17]8643

      “此事至小,體則甚大”“厚風(fēng)俗,存紀(jì)綱”正是基于“圣人之道”“明體達(dá)用”的體現(xiàn),正是蘇軾“誠(chéng)”的境界之表征。

      “仁”“禮”是儒家內(nèi)外雙修的兩種表達(dá)方式,“仁”表現(xiàn)在個(gè)體內(nèi)在修養(yǎng)上,“禮”則是外在的規(guī)范。子思“誠(chéng)”的實(shí)現(xiàn)可以歸結(jié)為兩條路徑“慎獨(dú)”與行“禮”。慎獨(dú),更多地停留在個(gè)人自我反省之上,依靠在實(shí)踐中所形成的內(nèi)心信念來(lái)支配自己的行動(dòng)。這既是一種修養(yǎng)方法,又是一種道德境界,強(qiáng)調(diào)道德行為的自覺(jué)性,不需借助外力,最后就能達(dá)到“誠(chéng)”。因?yàn)椋吧鳘?dú)”并不適合所有人,君子可以做到自我修養(yǎng),那君子之外的小人必須通過(guò)外在的“禮”的約束,才能到達(dá)“誠(chéng)”的狀態(tài),即由“知之”、由“明”到“誠(chéng)”,所以要行“禮”[18]。因此,子思的“中庸”之“道”歸于“禮”。所謂“大哉圣人之道!……禮儀三百,威儀三千,……溫故而知新,敦厚以崇禮。”[4]23這才有“誠(chéng)則明矣,明則誠(chéng)矣”[4]23;“誠(chéng)”“明”并重。蘇軾的“誠(chéng)”與之相比有所不同,蘇軾雖不否認(rèn)來(lái)自外在的“禮”,不否認(rèn)“知之”之“明”,但他更強(qiáng)調(diào)發(fā)自內(nèi)心的“樂(lè)之”,他認(rèn)為這才是“循其本”而發(fā)現(xiàn)的“圣人之道”,所以他更認(rèn)同“誠(chéng)則明矣”,至于是否“明則誠(chéng)矣”,他說(shuō)“知之多而未能樂(lè)焉,則是不如不知之愈也”[3]1253。所以,蘇軾所說(shuō)的“故曰‘自誠(chéng)明謂之性’”與子思的“性”是有區(qū)別的。子思是從“性本善”出發(fā),內(nèi)依于自省,外約于禮儀,著眼于“內(nèi)圣”的“修身”實(shí)踐,以“內(nèi)圣”的“修身”資本達(dá)成“外王”的目的。這種基于“慎獨(dú)”的“修身”理論難免走向道德形而上學(xué),這正是以蘇軾為代表的宋儒們,對(duì)“后之儒者”其“性命之說(shuō)”所訐之處。

      蘇軾的“誠(chéng)”似乎不囿于“慎獨(dú)”的自我修養(yǎng),他更希望這種“誠(chéng)”在完善自我人格的過(guò)程中能夠更多地發(fā)揮“經(jīng)世”的功能,擔(dān)當(dāng)“經(jīng)世”的責(zé)任。同時(shí),在“經(jīng)世”實(shí)踐中體味、驗(yàn)證、強(qiáng)化“至誠(chéng)”之“性”,這也是“自省”與實(shí)踐互動(dòng)相成的過(guò)程,通過(guò)這一特殊過(guò)程使“明體”“達(dá)用”貫通起來(lái)。換句話說(shuō),也就是以“誠(chéng)”,以出自性本的“樂(lè)之”,踐履“外王”之實(shí),通過(guò)“外王”實(shí)踐體味、驗(yàn)證、強(qiáng)化、完善、提升“內(nèi)圣”之性,即“至誠(chéng)”之“性”。

      “治國(guó)平天下”一直都被歷代儒者奉為“濟(jì)世”的本旨和最高的政治理想。從《論語(yǔ)》經(jīng)世理念的積極倡導(dǎo),到《大學(xué)》“修齊治平”經(jīng)世方略的確定,再到《中庸》“圣人之道”境界的心性落實(shí),“誠(chéng)”都是其至關(guān)之樞。就儒學(xué)本質(zhì)而言,孔子的“圣人之道”也不是停留在自我修養(yǎng)的“內(nèi)圣”上,而是要建功立業(yè)追求“外王”,由“內(nèi)圣”轉(zhuǎn)向“外王”是歷代儒者孜孜以求的目標(biāo)。但因“后之儒者”教條化的理解使之走向形而上學(xué)。蘇軾的意義不僅是通過(guò)“誠(chéng)”“明”“性”的辨析,突破子思之“性”的概念界定,而且把衰落的形而上學(xué)化的儒學(xué)引向?qū)嵺`,使之真正成為“經(jīng)世”之學(xué)。

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