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      芒芒禹跡畫(huà)九州

      2021-03-06 08:49:00紀(jì)
      天府新論 2021年2期
      關(guān)鍵詞:陋巷顏?zhàn)?/a>孟子

      丁 紀(jì)

      一、經(jīng)傳所載大禹德業(yè)

      《史記·夏本紀(jì)》一段,記載帝舜君臣相會(huì)情景,讀之引人入勝,甚深啟迪?!墩撜Z(yǔ)》總章二七七“子路、曾皙、冉有、公西華侍坐”,與此最覺(jué)韻味相通。惟此坐中居然有兩個(gè)孔子,或至少可以說(shuō),此坐中竟無(wú)一顏?zhàn)右韵轮宋镎摺?/p>

      帝舜朝,禹、伯夷、皋陶相與語(yǔ)帝前。

      皋陶述其謀曰:“信其道德,謀明輔和?!?/p>

      禹曰:“然。如何?”

      皋陶曰:“於!慎其身修,思長(zhǎng),敦序九族,眾明高翼,近可遠(yuǎn)在已?!?/p>

      禹拜美言,曰:“然!”

      皋陶曰:“於!在知人,在安民?!?/p>

      禹曰:“吁!皆若是,惟帝其難之。知人則智,能官人;能安民則惠,黎民懷之。能知能惠,何憂乎歡兜?何遷乎有苗?何畏乎巧言善色佞人?”

      禹曰:“女言致可績(jī)行!”

      皋陶曰:“余未有知,思贊道哉!”

      帝舜謂禹曰:“女亦昌言?!?/p>

      禹拜曰:“於,予何言!予思日孳孳?!?/p>

      皋陶難禹曰:“何謂孳孳?”

      禹曰:“鴻水滔天,浩浩懷山襄陵,下民皆服于水。予陸行乘車(chē),水行乘舟,泥行乘橇,山行乘檋,行山刊木。與益予眾庶稻鮮食,以決九川致四海,浚畎澮致之川;與稷予眾庶難得之食,食少,調(diào)有余補(bǔ)不足,徙居。眾民乃定,萬(wàn)國(guó)為治?!?/p>

      皋陶曰:“然,此而美也!”

      禹曰:“於!帝,慎乃在位!安爾止,輔德,天下大應(yīng)。清意以昭待上帝命,天其重命用休。”

      帝曰:“吁,臣哉!臣哉!臣作朕股肱耳目。予欲左右有民,女輔之;予欲觀古人之象,日月星辰作文繡服色,女明之;予欲聞六律五聲八音,來(lái)始滑,以出入五言,女聽(tīng);予即辟,女匡拂予。女無(wú)面諛,退而謗予。敬四輔臣。諸眾讒嬖臣,君德誠(chéng)施皆清矣?!?/p>

      禹曰:“然。帝即不時(shí),布同善惡則毋功。”

      帝曰:“毋若丹朱傲,維慢游是好,毋水行舟,朋淫于家,用絕其世。予不能順是?!?/p>

      禹曰:“予娶涂山,(辛壬)癸甲。生啟,予不子,以故能成水土功,輔成五服,至于五千里,州十二師,外薄四海,咸建五長(zhǎng),各道有功。苗頑不即功,帝其念哉!”

      帝曰:“道吾德,乃女功序之也?!?/p>

      皋陶于是敬禹之德,令民皆則禹;不如言,刑從之。舜德大明。

      于是夔行樂(lè),祖考至,群后相讓,鳥(niǎo)獸翔舞,《簫韶》九成,鳳凰來(lái)儀,百獸率舞,百官信諧。

      帝用此作歌曰:“陟天之命,維時(shí)維幾。”乃歌曰:“股肱喜哉!元首起哉!百工熙哉!”

      皋陶拜手稽首揚(yáng)言曰:“念哉!率為興事,慎乃憲。敬哉!”乃更為歌曰:“元首明哉!股肱良哉!庶事康哉!”又歌曰:“元首叢脞哉!股肱惰哉!萬(wàn)事墮哉!”

      帝拜曰:“然,往欽哉!”

      于是天下皆宗禹之明度數(shù)聲樂(lè),為山川神主。(1)司馬遷:《史記》,中華書(shū)局,1982年,第77-82頁(yè)。

      太史公敘此,全本之《尚書(shū)·皋陶謨》(今文一篇,古文析作《皋陶謨》 《益稷》二篇),(2)張守節(jié)《史記正義》曰:“已上并《尚書(shū)·皋陶謨》文,略其經(jīng),不全備也?!薄妒酚洝纷⒁?。 (司馬遷: 《史記》,中華書(shū)局,1982年,第79頁(yè)。)而其事,乃在帝舜命大禹“作司空”、“平水土”(《舜典》)之后,“總朕師”、征有苗(《大禹謨》)之前。(3)蔡九峰《書(shū)集傳》“皋陶方祗厥敘,方施象刑,惟明”段下解曰:“舜之此言,雖在三謨之末,而實(shí)則禹未攝位之前也?!?(蔡沈: 《書(shū)集傳》,錢(qián)宗武、錢(qián)忠弼整理,鳳凰出版?zhèn)髅郊瘓F(tuán)、鳳凰出版社,2010年,第36頁(yè)。)又于“《簫韶》九成,鳳凰來(lái)儀”段下按之曰:“舜之在位五十余年,其與禹、皋陶、益相與問(wèn)答者多矣,史官取其尤彰明者以詔后世,則是其所言者自有先后,史官集而記之,非其一日之言也。諸儒之說(shuō),自《皋陶謨》至此篇(筆者注: 《益稷》)末皆謂文勢(shì)相屬,故其說(shuō)牽合不通。” (蔡沈: 《書(shū)集傳》,錢(qián)宗武、錢(qián)忠弼整理,鳳凰出版?zhèn)髅郊瘓F(tuán)、鳳凰出版社,2010年,第38頁(yè)。)理固如此,然作圣君賢臣合席同堂一日之言觀之,意味尤足,故亦不必強(qiáng)作析論。史家筆致,平添一種情味,如每番對(duì)答,都以皋陶為先,似亦略有“子路率爾而對(duì)”之意;自“夔行樂(lè)”至君臣賡歌,與“鼓瑟希,鏗爾,舍瑟而作”亦幾何若相仿佛;至于皋陶始曰“余未有知,思贊道哉”,既而“難禹”,終而“敬禹之德,令民皆則禹;不如言,刑從之”,其間頗具曲折,亦為后之“帝禹立,而舉皋陶薦之,且授政焉,而皋陶卒”設(shè)一伏筆。

      但較之《尚書(shū)》本文,太史公所敘,尚別有差異處。如九德,“愿而共”,《尚書(shū)》“共”作“恭”,以“共”、“恭”本通;“治而敬”,《尚書(shū)》“治”作“亂”,“亂”訓(xùn)“治”;“剛而實(shí)”,《尚書(shū)》“實(shí)”作“塞”,“塞”訓(xùn)“實(shí)”。太史公除多用古字如“共”、“彊”外,似亦往往以訓(xùn)字代替本字。又如,《尚書(shū)》禹曰“予乘四載,隨山刊木”,史則曰“予陸行乘車(chē),水行乘舟,泥行乘橇,山行乘檋,行山刊木”,亦用“四載”之訓(xùn)義直入本文。則太史公所本于《尚書(shū)》者,似不但傳本有異,或已混入師說(shuō)矣。再如,皋陶之言有曰:“天敘有典,敕我五典五惇哉!天秩有禮,自我五禮有用哉!同寅協(xié)恭和衷哉!天命有德,五服五章哉!天討有罪,五刑五用哉!政事懋哉懋哉!天聰明自我民聰明,天明畏自我民明威。達(dá)于上下,敬哉有土!”亦云至矣備矣。皋陶所以問(wèn)“朕言惠可厎行?”禹所以曰“俞!乃言厎可績(jī)”,“朕言”、“乃言”,皆總此以為言,而《史記》惟截取其中“天討有罪,五刑五用哉”一語(yǔ)以蓋之,不為無(wú)憾。(4)司馬貞《史記索隱》謂此曰:“此取《尚書(shū)·皋陶謨》為文,斷絕殊無(wú)次序,即班固所謂‘疏略抵捂’是也,今亦不能深考?!薄妒酚洝纷⒁?。 (司馬遷:《史記》,中華書(shū)局,1982年,第79頁(yè)。)班固、司馬貞所據(jù)之《尚書(shū)》,或已與太史公不同,亦未可知。

      憾之大者,又更有二:

      其一,《尚書(shū)》“禹曰”:“無(wú)若丹朱傲,惟慢游是好、傲虐是作?!碧饭鳌暗墼弧保骸拔闳舻ぶ彀?,維慢游是好,毋水行舟,朋淫于家,用絕其世?!蔽┢錇橛碇裕套幽嗽唬骸胺蚴ツビ谒?,而禹、皋陶未嘗忘規(guī)戒,至曰‘無(wú)若丹朱好慢游、作傲虐’;且舜之不為慢游、傲虐,雖至愚,亦當(dāng)知之,豈禹而不知乎?蓋處崇高之位,儆戒之道不得不如是也?!?5)程顥,程頤:《二程集》(上),中華書(shū)局,2004年,第543頁(yè)。蔡九峰《書(shū)集傳》引之,見(jiàn)蔡沈:《書(shū)集傳》,錢(qián)宗武、錢(qián)忠弼整理,鳳凰出版?zhèn)髅郊瘓F(tuán)、鳳凰出版社,2010年,第36頁(yè)。蓋此不但君臣相得相樂(lè)之盛況,乃君而責(zé)難于臣、臣而責(zé)難于君,“君臣之相責(zé)難者如此,有虞之治茲所以為不可及也與”(蔡九峰語(yǔ))者也。孟子曰:“責(zé)難于君謂之恭,陳善閉邪謂之敬,吾君不能謂之賊。”(《孟子》總章六二)又曰:“不以舜之所以事堯事君,不敬其君者也;不以堯之所以治民治民,賊其民者也?!?《孟子》總章六三)禹之所以語(yǔ)此,正“以舜之所以事堯事君”也;作“帝曰”,則無(wú)是矣。

      其二,《尚書(shū)》帝曰“欽四鄰”以下,有曰:“庶頑讒說(shuō),若不在時(shí),侯以明之,撻以記之,書(shū)用識(shí)哉,欲并生哉!工以納言,時(shí)而飏之,格則承之庸之,否則威之?!庇碓唬骸坝嵩眨〉酃馓熘隆薄妒酚洝穭t僅略以“諸眾讒嬖臣,君德誠(chéng)施皆清矣”一語(yǔ),然后禹即曰:“然?!薄渡袝?shū)》禹曰“苗頑弗即工,帝其念哉”之后,帝又曰:“迪朕德,時(shí)乃功,惟敘。皋陶方祗厥敘,方施象刑,惟明?!钡鬯磧烧Z(yǔ),其中最為顯然者,乃上語(yǔ)有曰“侯以明之,撻以記之,書(shū)用識(shí)哉”、“格則承之庸之,否則威之”,而下語(yǔ)有曰“皋陶方祗厥敘,方施象刑,惟明”,蓋以見(jiàn)帝舜固圣德之治,乃恩威并重、德刑兼用,并無(wú)緩柔之偏也;禹方未言“苗頑弗即工”,此既已曰“格則承之庸之,否則威之”,則治苗之方略早寓焉,刑后之德,而刑之后不得已又須用征,故嗣后有“咨,禹!惟時(shí)有苗弗率,汝徂征”(《大禹謨》)之命也。禹之心于此,其始未能盡契,故曰“俞哉”,蔡九峰引蘇氏,以此為“口然而心不然之辭”,乃“禹雖俞帝之言,而有未盡然之意”也,故有曰“無(wú)若丹朱傲”云云,蔡九峰以為:“禹之意,欲舜弛其鞭撲之威,益廣其文教之施?!比缓蟮墼弧胺届筘蕯?,方施象刑,惟明”,蔡九峰以為:“帝以禹之功敘既已如此,而猶有‘頑不即工’如苗民者,是豈刑法之所可廢哉?”則帝舜兩語(yǔ),皆有開(kāi)釋曉告之意,此亦君之責(zé)難于臣、舜之以堯之所以待舜待禹者也;節(jié)略過(guò)甚,則亦不見(jiàn)是矣。且禹初非不欲帝舜微省其刑與征,而一旦命征則征,至于“其克有勛”(《大禹謨》),禹德之進(jìn),其有已乎?雖然,此而于刑與征稍有不契,后而欲授政于皋陶終不克,則夏政之忠,不有以兆之乎?

      至于禹之“平水土”,巍巍乎厥功至偉,經(jīng)、史敘之則無(wú)以異矣。蔡九峰曰:“禹征有苗,蓋在夫居攝之后,而稟命于舜,禹不敢專也。以征有苗推之,則知舜之誅四兇,亦必稟堯之命無(wú)疑?!?《書(shū)集傳·大禹謨》)舜誅四兇必稟堯命而為,則事歸于舜、功歸于舜,而德歸于堯也。禹之“平水土”乃其“作司空”之職,亦德歸于舜,故雖自敘其事與功,而不遑多讓;惟“暨益”、“暨稷”之功固不昧之,而此亦有“臣克艱厥臣”然后敢以“后克艱厥后”(《大禹謨》)責(zé)難于帝之故也。要之,“平水土”乃虞廷最為波瀾壯闊而又福澤無(wú)限之事業(yè),功敘則必以禹為首,故蔡九峰以為,“《禹貢》作于虞時(shí),而系之《夏書(shū)》者,禹之王,以是功也”,而于《禹貢》首句“禹敷土,隨山刊木,奠高山大川”,亦曰“此三者,禹治水之要,故作《書(shū)》者首述之”,蓋不但有以備載夏后氏之世德,且以禹治水之要領(lǐng)為夏政之洪謨也。

      《左傳》襄公二十四年穆叔所謂“太上有立德,其次有立功,其次有立言”之“三不朽”,杜預(yù)注以黃帝、堯、舜當(dāng)“立德”,禹、稷當(dāng)“立功”,史佚、周任、臧文仲當(dāng)“立言”,孔穎達(dá)疏則曰:“‘立德’,謂創(chuàng)制垂法、博施濟(jì)眾,圣德立于上代,惠澤被于無(wú)窮,故服以伏羲、神農(nóng),杜以黃帝、堯、舜當(dāng)之,言如此之類(lèi)乃是‘立德’也?!抖Y運(yùn)》稱:禹、湯、文、武、成王、周公,后代人主之選。計(jì)成王非圣,但欲言周公,不得不言成王耳。禹、湯、文、武、周公與孔子,皆可謂‘立德’者也?!⒐Α?,謂拯厄除難、功濟(jì)于時(shí),故服、杜皆以禹、稷當(dāng)之,言如此之類(lèi)乃是‘立功’也……‘立言’,謂言得其要、理足可傳……”(6)《春秋左傳正義》,杜預(yù)注,孔穎達(dá)疏,《十三經(jīng)注疏》本,中華書(shū)局,1980年,第1979頁(yè)?!傲⒌隆敝f(shuō),《禮運(yùn)》、服、杜諸說(shuō)不同而孔取于《禮運(yùn)》;“立功”之說(shuō),服、杜二說(shuō)無(wú)異而孔亦然之。大概以舜當(dāng)“立德”、禹當(dāng)“立功”,以上所論功歸于禹、德歸于舜者言之,蓋非無(wú)由。以“拯厄除難,功濟(jì)于時(shí)”為“立功”,則禹當(dāng)“立功”,誠(chéng)是也。然即如治水之功,又不當(dāng)僅作拯溺一意看。分九州,所謂山河軌畫(huà)、疆域治理者也,然后天下有遠(yuǎn)近厚薄之條脈范圍;定貢法,孟子曰“夏后氏五十而貢,殷人七十而助,周人百畝而徹,其實(shí)皆什一也”(《孟子》總章四九),又曰“欲輕之于堯舜之道者,大貊小貊也;欲重之于堯舜之道者,大桀小桀也”(《孟子》總章一七○),朱子解之曰:“什一而稅,堯舜之道也。多則桀,寡則貊?!?7)朱熹: 《四書(shū)章句集注》,中華書(shū)局,1983年,第346頁(yè)。又如禹之自言曰“弼成五服,至于五千,州十有二師,外薄四海,咸建五長(zhǎng),各迪有功”,則五服、十二師、五長(zhǎng)之制度皆相應(yīng)建立,夫然而后,乃如益之所言“皇天眷命,奄有四海,為天下君”、“無(wú)怠無(wú)荒,四夷來(lái)王”(《大禹謨》)者乎?平治水土之功其實(shí)乃如此。要而言之,禹之為“立功”者,其大事有二,平水土,征有苗:平水土,以奠定中國(guó)政治之大本大綱;征有苗,諸在擯斥棄絕之列者必使無(wú)以亂中國(guó)。其功既如此,固不愧為“拯厄除難,功濟(jì)于時(shí)”矣,然于所謂“創(chuàng)制垂法、博施濟(jì)眾”,豈不亦有之?故孔穎達(dá)取《禮運(yùn)》之說(shuō),亦以禹當(dāng)“立德”,是也。禹后即天子位,不終于治水、征苗二事而已,豈不得“立功”、“立德”兩而有之?惟即此二事,“立德”之實(shí),亦自當(dāng)有以論之。

      若夫禹之“立言”,如曰“惠迪吉,從逆兇,惟影響”、“德惟善政,政在養(yǎng)民。水火金木土谷惟修,正德利用厚生惟和,九功惟敘,九敘惟歌”(《大禹謨》)、“知人則哲,能官人;安民則惠,黎民懷之。能哲而惠,何憂乎歡兜?何遷乎有苗?何畏乎巧言令色孔壬?”(《皋陶謨》)、“予思日孜孜”(《益稷》)等等,皆禹之格言也。惟“於,予何言”,亦勤勞王事之不暇,志非有在于言者。而“禹拜昌言”,又不言之言,尤見(jiàn)其善言之不必出于己口也,故孟子以“禹聞善言則拜”,與“子路,人告之以有過(guò)則喜”、舜“善與人同:舍己從人,樂(lè)取于人以為善”同列,皆以為君子之“與人為善”而大之也(《孟子》總章三一)。

      若夫禹之“立德”,他人或尚有異論,然惟圣人能知圣人,則舜之稱禹德也,曰:

      來(lái),禹!洚水儆予,成允成功,惟汝賢;克勤于邦,克儉于家,不自滿假,惟汝賢。汝惟不矜,天下莫與汝?duì)幠?;汝惟不伐,天下莫與汝?duì)幑ΑS桧说?,嘉乃丕?jī),天之歷數(shù)在汝躬,汝終陟元后。(《大禹謨》)

      如“洚水儆予,成允成功”乃功乃績(jī),則克勤克儉、不矜不伐、“不自滿假”恰屬乃德乃賢。茍謂舜之此言以其亦在“平水土”之后、征有苗之前,由此嘉懋,功德雖尚,似不能兼及禹之后來(lái)與平生,如“天之歷數(shù)在汝躬,汝終陟元后”乃屬“預(yù)言”,則孔子之稱禹德也,曰:

      敏給克濟(jì),其德不回,其仁可親,其言可信;聲為律,身為度,稱以上士;亹亹穆穆,為綱為紀(jì)。巡九州,通九道,陂九澤,度九山。為神主,為民父母,左準(zhǔn)繩,右規(guī)矩,履四時(shí),據(jù)四海,平九州,戴九天,明耳目,治天下。舉皋陶與益以贊其身,舉干戈以征不享不庭無(wú)道之民,四海之內(nèi),舟車(chē)所至,莫不賓服。(《大戴禮·五帝德》)

      此括禹之一生而盛稱其德也,亦足以為論定矣。而舜與孔子之稱禹德,必舉其治水之功,則功亦德也,德亦功也,固不得二而視之。此其中,“履四時(shí),據(jù)四?!?、“戴九天,明耳目”,亦如舜之“詢于四岳,辟四門(mén),明四目,達(dá)四聰”(《舜典》)也;“聲為律,身為度”,《史記》“天下皆宗禹之明度數(shù)聲樂(lè),為山川神主”之言正與此相應(yīng),此亦惟以舜之“予欲左右有民,汝翼;予欲宣力四方,汝為;予欲觀古人之象,日月星辰、山龍華蟲(chóng)作會(huì),宗彝、藻火、粉米、黼黻、絺繡以五采彰施于五色作服,汝明;予欲聞六律、五聲、八音,在治忽,以出納五言,汝聽(tīng)”(《益稷》)者乎?可見(jiàn),舜、禹君臣,蓋同心而同德,然則禹之有德,亦有舜之德而已。至于“四海之內(nèi),舟車(chē)所至,莫不賓服”之云,亦如《中庸》之稱舜與文王之所謂“尊為天子,富有四海之內(nèi),宗廟享之,子孫保之”(《中庸》章一七、章一八),與夫天下至圣之所謂“聲名洋溢乎中國(guó),施及蠻貊,舟車(chē)所至、人力所通、天之所覆、地之所載、日月所照、霜露所墜,凡有血?dú)庹吣蛔鹩H”(《中庸》章三一),蓋亦大矣哉,至矣哉,純乎善也哉,曰配天也哉!

      二、圍繞大禹的“悖論”

      舜、禹雖曰同心同德,禹德亦足以配天,但舜相比于堯,“話題性”似既已漸起,如孟子亦多取舜之事跡以為設(shè)論;而禹相比于舜,其“話題性”似更具緊張感、爭(zhēng)議感,蓋禹之作為,乃竟有與一般所以為圣賢相乖違者。除此,圍繞舜所起之話題,多為“倫理性”的,每使人覺(jué)得“親切”、“關(guān)心”;而圍繞禹所起之話題,卻多“政治性”的,或使人特覺(jué)其宏大,以至論之為艱。后儒有所謂“同行而異情”之說(shuō),于禹,恰須見(jiàn)其所以為“同情而異行”者。“同情”,如前所論同心同德處;“異行”,則不但有禹與人殊,其自身似亦不無(wú)“矛盾”、“悖反”處。“同情”而未免于“異行”,“異行”正不妨為“同情”。惟須見(jiàn)得“同情而異行”處不謬,乃真可以知孔子之所謂“吾無(wú)間然”、孟子之所論于“易地皆然”者也。

      茲取圍繞禹之一身而又人所習(xí)聞之五種“悖論”,略予論說(shuō)。

      (一)鯀堙禹導(dǎo)

      鯀、禹父子相繼治水,其法一堙一導(dǎo),其終一敗一成。惟堙之與導(dǎo),其為法雖相反,而其為理實(shí)一而已,皆五行生克、土能勝水之理也。以鯀之“績(jī)用弗成”(《堯典》)、“治水無(wú)狀”(《史記》),遂謂堙法之無(wú)當(dāng)于理,亦猶孟子所譬“以一杯水,救一車(chē)薪之火也,不熄,則謂之水不勝火”(《孟子》總章一五八)者,不足為知也。土之勝水,如水之勝火,必矣;惟其勢(shì)則又有不然?!秷虻洹吩唬?/p>

      僉曰:“於,鯀哉!”

      帝曰:“吁,咈哉!方命圮族。”

      岳曰:“異哉!試可乃已?!?/p>

      帝曰:“往。欽哉!”

      九載,績(jī)用弗成。

      四岳非全不知人者,其以鯀為“異哉”而舉之于帝堯,則鯀之明于水土之性而善治水,亦必于昔有征而著在眼目之間者。惟四岳知其能,不知其不能;知其始之“可”也,不知其終之“咈哉”。惟堯則知之,以其“方命圮族”也。蓋方此時(shí),湯湯蕩蕩浩浩,懷山襄陵滔天,水勢(shì)之浩大如此,堙土之功,其能高而過(guò)乎山陵以躋乎天哉?此其適猶杯水車(chē)薪之勞而無(wú)功、終獲其敗也。堙法以其當(dāng)于理,故可施于常;而以其勢(shì)之變,故不可施之于此大非常,亦可知矣。然則堙法之?dāng)?,非敗于理,敗于?shì)而已。惟以鯀之“方命圮族”,自負(fù)往日之成效,執(zhí)一堙法以為定理之本然,故不能善乎其濟(jì),良有以也。

      禹之為子,亦豈故與鯀之取法相反也哉?禹之為人,亦豈果能理外生理、自造一理也哉?惟土雖必能勝水,然水高堙必高,堙高則水愈高,其勢(shì)愈危;惟土之為物,不但可高而已,土低則水隨之落,其勢(shì)平矣。此亦惟禹,以其克勤克儉、“不自滿假”而有以知之,故能不泥常守跡,而以導(dǎo)法行此理于此形勢(shì)之大非常之中也。孟子曰:“禹掘地而注之?!傻刂行??!?《孟子》總章六○)地者,土也;又,地者,低也。地之德卑,卑之又卑,故更開(kāi)掘之,然后水無(wú)橫流之禍。又曰:“禹疏九河、瀹濟(jì)漯而注諸海,決汝漢、排淮泗而注之江?!?《孟子》總章五○)疏瀹、決排,皆所以導(dǎo)之,使流者得以流,則無(wú)漫溢之患。此亦如攻惡,所謂“攻其惡,無(wú)攻人之惡”(《論語(yǔ)》總章二九八),人性豈為惡?使其性得以宣導(dǎo)疏通、發(fā)揚(yáng)成就,則無(wú)惡矣;有惡則攻其惡,非攻其人之性也,攻其惡,乃所以遂其性而已。不遂其性,必致其惡之肆;水性不得其流,則成陷溺之物。故治之使暢其流,使流于所當(dāng)流,豈復(fù)有患?水既無(wú)患,人乃得以不役役之,此孟子所以謂“禹之行水也,行其所無(wú)事也”(《孟子》總章一一五)。

      《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》有曰:“夫地勢(shì),水東流,人必事焉,然后水潦得谷行;禾稼春生,人必加功焉,故五谷得遂長(zhǎng)。聽(tīng)其自流,待其自生,則鯀、禹之功不立,而后稷之智不用?!贝搜詫榉磳?duì)一種“寂然無(wú)聲,漠然不動(dòng),引之不來(lái),推之不往”之“無(wú)為”說(shuō)而發(fā),謂圣人以其憂勞天下之心,而“必事焉”、“必加功焉”,此固然矣。然惟言此,則鯀之與禹、稷將同列為有功,而堙與導(dǎo)之為法亦將同屬“必事焉”、“必加功焉”而無(wú)以別。如以“聽(tīng)其自流”當(dāng)“無(wú)為”,則“必事焉”而不“聽(tīng)其自流”者僅以言堙法則可,導(dǎo)之之法,必使“水由地中行”之后亦“聽(tīng)其自流”,此其所以為“行其所無(wú)事”之“無(wú)為”,而相區(qū)分于以禁絕其流而勞攘致敗之堙法其為“必事焉”、“必加功焉”之“有為”也。實(shí)則,《淮南子》亦言兩種“無(wú)為”、兩種“有為”:“若吾所謂無(wú)為者,私志不得入公道,嗜欲不得枉正術(shù),循理而舉事,因資而立,權(quán)自然之勢(shì),而曲故不得容者,事成而身弗伐,功立而名弗有”,一種“無(wú)為”也,“其感而不應(yīng)、攻而不動(dòng)者”,別一種“無(wú)為”也;“若夫以火熯井、以淮灌山,此用己而背自然,故謂之有為”,一種“有為”也,“若夫水之用舟、沙之用鳩、泥之用輴、山之用蔂、夏瀆而冬陂、因高為山、因下為池”,雖曰“此非吾所謂為之”,實(shí)又一種“有為”也。堙法乃第一種之“有為”法;而導(dǎo)之之法,則須由第一種之“無(wú)為”出以第二種之“有為”、第二種之“有為”兼以第一種之“無(wú)為”也,此則與孟子所謂“行其所無(wú)事”無(wú)異,而亦與孔子所謂“無(wú)為而治者,其舜也與”(《論語(yǔ)》總章三八二)之“無(wú)為”、“舜、禹之有天下也,而不與焉”(《論語(yǔ)》總章二○二)之“不與”相一致矣。

      《淮南子》又曰:“圣人之從事也,殊體而合于理,其所由異路而同歸,其存危定傾若一,志不忘于欲利人也?!薄笆怏w而合于理”、“異路而同歸”,皆前所謂“同情而異行”之義也。要之,理既為定理,法須為活法,然后乃善其用。固非能“存危定傾若一”、非有“不忘于欲利人”之志而又善審其勢(shì)者,則其法不活也;惟其法雖有以致敗,理亦豈改之乎?《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》有一著名的“息壤”故事,正可作此隱喻:鯀、禹父子皆用息壤,堙之則息壤不靈,導(dǎo)之則息壤靈,一是此息壤也,或靈或不靈,乃在乎其法。理其如息壤乎?理其神乎?得其人、得其法,則神而福之;不得其人、不得其法,則弗神弗福矣。蓋如斯而已。

      (二)鯀殛禹用,與舜之竊負(fù)而逃

      《舜典》曰:

      流共工于幽州,放歡兜于崇山,竄三苗于三危,殛鯀于羽山。四罪而天下咸服。

      又曰:

      舜曰:“咨,四岳!有能奮庸熙帝之載,使宅百揆,亮采惠疇?”

      僉曰:“伯禹作司空?!?/p>

      帝曰:“俞,咨!禹,汝平水土,惟時(shí)懋哉!”

      禹拜稽首,讓于稷、契暨皋陶。

      帝曰:“俞!汝往哉!”

      禹父如此,是其不能如文王之無(wú)憂也。然而自舜言,殺其父而用其子,可乎?上節(jié)引蔡九峰一語(yǔ)曰,由禹之征有苗乃稟命于舜而為推之,舜之誅四兇亦必稟堯之命也。自解經(jīng)言,此際本無(wú)須作此推言,九峰之語(yǔ)似稍突兀,意其未必不有以應(yīng)或者殺父用子之惑也,若以為雖舜居攝而殛鯀,而堯?qū)嶉曛?,則舜之用禹蓋無(wú)難矣。然此辨別實(shí)無(wú)甚所謂,堯?qū)崬橹?,而舜亦任之,豈可兩之哉?且當(dāng)舜二十八年居攝之間,禹非不用也,用之,豈非用于堯之朝乎?程子有曰:“如舜之誅四兇,怒在四兇,舜何與焉?蓋因是人有可怒之事而怒之,圣人之心本無(wú)怒也……圣人心如止水?!?8)程顥,程頤:《二程集》(上),中華書(shū)局,2004年,第210-211頁(yè)。九峰亦引此。(9)蔡沈: 《書(shū)集傳》,錢(qián)宗武、錢(qián)忠弼整理,鳳凰出版?zhèn)髅郊瘓F(tuán)、鳳凰出版社,2010年,第13頁(yè)。殛鯀如此,用禹亦如此,皆不與焉,亦絕無(wú)嫌猜。尹和靖有曰:“誅有罪,而被誅者不怨,其政可知?!?10)轉(zhuǎn)引自朱熹: 《論孟精義》, 《朱子全書(shū)》第七冊(cè),上海古籍出版社、安徽教育出版社,2002年,第479頁(yè)。此言管仲也。管氏之政且如此,何況堯舜之政及其所施于鯀與禹者乎?

      又自禹言,殺父之人,猶可以臣事之乎?且較之舜,或者問(wèn),瞽瞍殺人,舜將如之何?孟子曰:“舜視棄天下猶棄敝蹝也,竊負(fù)而逃,遵海濱而處,終身欣然,樂(lè)而忘天下?!?《論語(yǔ)》總章二一一)然則禹亦“竊負(fù)而逃,遵海濱而處”,可乎?《尚書(shū)》諸篇,禹之言行略無(wú)涉乎鯀之遭殛者,反而有一語(yǔ),乃涉乎啟之生也,曰:“予創(chuàng)若時(shí),娶于涂山,辛壬癸甲。啟呱呱而泣,予弗子,惟荒度土功?!?《益稷》)詳此語(yǔ)意,禹為夫?yàn)楦钢?,似不能無(wú)所歉然。而《史記·夏本紀(jì)》則有一語(yǔ),曰:“禹傷先人父鯀功之不成受誅,乃勞身焦思,居外十三年,過(guò)家門(mén)不敢入?!贝松w以禹之勞苦,皆懷鯀遭殛之痛故如此也。然《朱子語(yǔ)類(lèi)》一條,或問(wèn):“五峰說(shuō)‘禹無(wú)間然矣’章,云是‘禹以鯀遭殛死,而不忍享天下之奉’。此說(shuō)如何?”朱子曰:“圣人自是薄于奉己而重于宗廟、朝廷之事。若只恁地說(shuō),則較狹了。后來(lái)著《知言》,也不曾如此說(shuō)?!?義剛錄)(11)黎靖德: 《朱子語(yǔ)類(lèi)》,中華書(shū)局,1994年,第946頁(yè),第1129頁(yè)。胡五峰之說(shuō),不知與《史記》之語(yǔ)有無(wú)關(guān)聯(lián)。朱子所謂“若只恁地說(shuō),則較狹了”,意謂圣人之心本自奉身為輕而以宗廟、朝廷之事為重,一旦天下有陷溺之患,本自會(huì)“沐浴霪雨,櫛扶風(fēng)”(《淮南子·修務(wù)篇》之語(yǔ))而甘于涉險(xiǎn)犯難,皆自然而然,行其所當(dāng)然,“若只恁地說(shuō)”,卻未能盡得圣心圣德之公平廣大,反而引人多向幽隱暗昧處探尋琢磨。然禹父遭殛,乃天來(lái)大事,于己之子,既不能以“予弗子”為無(wú)歉然,為人之子,乃可以輕易置之,而無(wú)“弗子”之憂乎?故于此“若只恁地說(shuō)”固不可,然若便不說(shuō),似亦不可。說(shuō)此,正可見(jiàn)禹之“話題性”其實(shí)亦不乏其“親切”、“關(guān)心”之方面;若便不言,反使人疑心儒家于其圣人或不無(wú)難言者也。如司馬溫公嘗曰:“昔罪誅鯀而禹事舜,不敢廢至公也。嵇康、王儀死皆不以其罪,二子不仕晉室,可也。嵇紹茍無(wú)蕩陰之忠,殆不免于君子之譏乎!”(12)司馬光:《資治通鑒》第六冊(cè),中華書(shū)局,1956年,第2537頁(yè)。固是“不敢廢至公”,然徒言此,終不免過(guò)于輕易,亦使人難乎“同情”矣。溫公乃以禹與嵇紹相擬,蓋不類(lèi)也。如紹雖有蕩陰之事,君子之譏其免乎哉?如朱子既譏之(13)黎靖德: 《朱子語(yǔ)類(lèi)》,中華書(shū)局,1994年,第946頁(yè),第1129頁(yè)。,顧亭林亦譏之(《日知錄·正始》);如禹,其然乎?設(shè)使后無(wú)平土征苗之大功,即以其心論之,有貽君子之譏者乎!

      以舜之竊負(fù)而逃擬禹,非欲徑以此責(zé)之于禹,正可由禹之不然或“悖反”,有以見(jiàn)竊負(fù)而逃之事,于舜心果何如哉。舜為天子,其父殺人,使士師執(zhí)之而不禁,是盡其所以為天子也;竊負(fù)而逃之海濱,是盡其所以為子也。茍惟盡其所以為天子而無(wú)以盡其所以為子,其父死矣,是天子以天下之貴且重有過(guò)乎其父者矣。天下之貴重,豈重于人子之父也哉!惟舜為天子,一切變通救濟(jì)之途既窮,則竊負(fù)而逃,反為僅余一窮途之末路而已。禹則不然,為人臣,其父罪在當(dāng)殛,無(wú)辜則上有圣君可以告訴,有辜亦尚得以哀懇以求寬貸,此所以盡其為人子者終不無(wú)之,不必至于竊負(fù)而逃之逃也。如舜居攝二十八年,又守堯之喪三年,然后于禹有“作司空”、平水土之命,則鯀之遭殛雖不幸而有辜,而禹之懷憂負(fù)痛亦三十有余年矣。其初既不可以行竊負(fù)而逃之事,當(dāng)此何故而可以拒命不受也哉?拒命而不受,是臣子遂可以孝為名而輕乎天下矣,是亦豈可哉?《左傳》襄公二十一年有曰:“今一不免其身以棄社稷,不亦惑乎!鯀殛而禹興,伊尹放太甲而相之,卒無(wú)怨色;管、蔡為戳,周公右王,若之何……棄社稷!”則舜竊負(fù)而逃,天子固不敢以天下之重絲毫有加乎孝;而禹不竊負(fù)而逃,臣子亦固不敢以孝而遂輕乎天子之天下也。由此可知,竊負(fù)而逃,乃天子不得已而行其孝,非天下之“達(dá)孝”、“通孝”也,故舜為天子則可以行之,禹不為天子則不可以行之。為臣為子,孝行百端,必期之以竊負(fù)而逃,是教人不孝也。故竊負(fù)而逃,舜則行之,然非有禹之不行,人亦無(wú)以知乎此矣。知舜可以不逃而逃,又知禹之可以逃而不逃,斯乃知大孝之所以為大孝,孝之至也。

      惟禹既受舜之命,勉乎人之所難,然后使鯀之“方命圮族”遂止乎一身之殛,而終不但不至于“圮族”,且膺“天之歷數(shù)在汝躬,汝終陟元后”?!兑住吩唬骸案筛钢M,有子,考無(wú)咎?!比珲呎撸苏婵芍^“有子”,故后之人稱曰“崇伯之子”也。

      (三)過(guò)門(mén)不入,與顏?zhàn)又勇?/h3>

      《舜典》自禹受命平水土后,有曰:

      三載考績(jī),三考,黜陟幽明,庶績(jī)咸熙。

      此“庶績(jī)”,即當(dāng)包括禹之績(jī),則是禹之平水土,九年而其功大成,所謂“咸熙”也。如鯀之治水,亦“九載,績(jī)用弗成”,則亦三考而定其功罪,蓋堯舜制度如此,禹亦無(wú)得而過(guò)也。后此諸說(shuō)有所不一,如,孟子曰:“禹疏九河……當(dāng)是時(shí)也,禹八年于外,三過(guò)其門(mén)而不入?!?(《孟子》總章五○)《尸子·君治》則曰:“禹于是疏河決江,十年未闞其家,手不爪,脛不毛,生偏枯之疾,步不相過(guò),人曰禹步?!卑四?、十年,皆九年之稍先后,然八年則可以為早完其功,十年則誤期矣,必不通。又,前引《史記·夏本紀(jì)》之語(yǔ)曰:“禹傷先人父鯀功之不成受誅,乃勞身焦思,居外十三年,過(guò)家門(mén)不敢入?!蔽粗欠駝e有所本。然疑其乃用十年之說(shuō),“三”字或即“三過(guò)”之“三”,而誤竄入上句也?!鞍恕?、“九”、“十”字形皆近,筆畫(huà)稍有缺破,即可相殽,此亦在未可知也。

      禹之經(jīng)年在外,“三過(guò)其門(mén)而不入”,固是先公而后私、天下為重而身家為輕,然謂其一味含辛茹苦、強(qiáng)忍為之,則如上節(jié)朱子之論所指者,亦非果有契于禹心之自然而當(dāng)然矣。《孟子》有曰:

      禹、稷當(dāng)平世,三過(guò)其門(mén)而不入,孔子賢之;顏?zhàn)赢?dāng)亂世,居于陋巷,一簞食,一瓢飲,人不堪其憂,顏?zhàn)硬桓钠錁?lè),孔子賢之。孟子曰:“禹、稷、顏回同道。禹思天下有溺者,由己溺之也;稷思天下有饑者,由己饑之也:是以如是其急也。禹、稷、顏?zhàn)?,易地則皆然。”(《孟子》總章一一八)

      孟子為理會(huì)禹、稷之“三過(guò)其門(mén)而不入”,乃立一顏?zhàn)又勇镆韵鄬?duì)映,以為之鑒照,過(guò)門(mén)不入與居陋巷正相反也;又,于禹、稷則著一個(gè)“急”字,于顏?zhàn)觿t著一個(gè)“樂(lè)”字,以常言言之,急則不樂(lè),樂(lè)則不急,亦非得以兼容也。然于此兩相悖反者,孔子概皆賢之而不以為異,孟子竟以之為“同道”,則當(dāng)看過(guò)門(mén)不入時(shí),須是包得過(guò)居陋巷,乃真為禹、稷之過(guò)門(mén)不入也;看禹、稷“急”處,亦須是包得過(guò)個(gè)“樂(lè)”字,乃真知禹、稷之所以為“急”也。如人之居陋巷,有一分巴攬招惹之意便居不得矣;過(guò)門(mén)不入,有一分清高狷介之氣便行不得如此之事矣。居不得陋巷者,以人累事也;行不得過(guò)門(mén)不入者,以事累人也。顏?zhàn)又勇飫t不然,一毫無(wú)清高狷介之氣,一毫不以事累人,則顏?zhàn)幽耸莻€(gè)能過(guò)門(mén)不入之居陋巷者;禹、稷之過(guò)門(mén)不入亦不然,禹、稷亦一毫無(wú)巴攬招惹之意,一毫不以人累事,故禹、稷亦恰是個(gè)能居陋巷之過(guò)門(mén)不入者也。“樂(lè)”與“急”亦然,顏?zhàn)印皹?lè)”而當(dāng)“急”能“急”,而禹、稷之“急”適惟此“樂(lè)”者之“急”也。

      然此其意又非謂禹與顏?zhàn)痈髦蛔龅靡话耄毢隙橐荒说檬サ轮w。禹與顏?zhàn)?,自是各已做得全盡,非有相待也。過(guò)門(mén)不入與居陋巷,譬之如陰與陽(yáng):陰與陽(yáng)相反,然而陽(yáng)離陰不得,陰亦離陽(yáng)不得,可離非陰陽(yáng)也。過(guò)門(mén)不入是陽(yáng),居陋巷是陰,然而過(guò)門(mén)不入乃是陽(yáng)的居陋巷,居陋巷乃是陰的過(guò)門(mén)不入。非是禹只做得過(guò)門(mén)不入一邊、顏?zhàn)又蛔龅镁勇镆贿叄皇且粋€(gè)完全的過(guò)門(mén)不入與居陋巷,禹將過(guò)門(mén)不入一邊做得極盡,居陋巷便在過(guò)門(mén)不入之中;顏?zhàn)訉⒕勇镆贿呑龅脴O盡,過(guò)門(mén)不入便在居陋巷之中。仍以陰陽(yáng)言,禹將陽(yáng)做得極盡,陰便不見(jiàn),不見(jiàn)非不有也;顏?zhàn)訉㈥幾龅脴O盡,陽(yáng)便不見(jiàn),不見(jiàn)亦非不有也。故以一人言,禹只是將居陋巷做在過(guò)門(mén)不入中,顏?zhàn)右嘀皇菍⑦^(guò)門(mén)不入做在居陋巷中;以二人言,禹乃是個(gè)陽(yáng)之顏?zhàn)樱佔(zhàn)訉?shí)是個(gè)陰之禹。惟若不立一顏?zhàn)优c禹相對(duì)映、相鑒照,禹之能居陋巷不得而見(jiàn),不見(jiàn)則于過(guò)門(mén)不入之義失之多矣;又若不自禹看顏?zhàn)?,顏?zhàn)佣苓^(guò)門(mén)不入,人亦難知之。不能居陋巷之過(guò)門(mén)不入,與夫不能過(guò)門(mén)不入之居陋巷,亦豈足為孔子賢之也哉?故立一顏?zhàn)优c禹兩相對(duì)照,一照照出,固非欲兩相救濟(jì)、兩相補(bǔ)全也。

      蓋禹與顏,皆若乎孔子,可以出則出,可以處則處,可以默則默,可以語(yǔ)則語(yǔ),出則過(guò)門(mén)不入,處則居陋巷而樂(lè)。而其所以有此出處語(yǔ)默之不同者,惟以所處之時(shí)與地不同而已,其所以為出處語(yǔ)默者固無(wú)不同也。如處平世則“天下有道,以道殉身”,處亂世則“天下無(wú)道,以身殉道”(《孟子》總章二一八);負(fù)王命則過(guò)門(mén)不入,“不受命”(14)《論語(yǔ)》總章二七○,孔子以言子貢。然顏?zhàn)右嗫芍^“不受命”者,取其“吾不試,故藝”(《論語(yǔ)》總章二一一)之義也。則居陋巷;處平世則以天下為家,處亂世則以陋巷之家為天下;“達(dá)則兼善天下”,“窮則獨(dú)善其身”(《孟子》總章一八五)。道固一也,窮達(dá)固不改也,惟“動(dòng)靜不失其時(shí),其道光明”(《易》艮之彖辭)。

      (四)公天下與家天下

      《堯典》曰:

      帝曰:“疇咨若時(shí)登庸?”

      放齊曰:“胤子朱啟明?!?/p>

      帝曰:“吁!嚚訟,可乎?”

      《舜典》曰:

      帝曰:“格!汝舜。詢事考言,乃言厎可績(jī),三載。汝陟帝位?!?/p>

      舜讓于德,弗嗣。正月上日,受終于文祖。

      《大禹謨》曰:

      帝曰:“來(lái),禹!……予懋乃德,嘉乃丕績(jī),天之歷數(shù)在汝躬,汝終陟元后。”

      禹曰:“枚卜功臣,惟吉之從?!?/p>

      帝曰:“禹!官占惟先蔽志,昆命于元龜。朕志先定,詢謀僉同,鬼神其依,龜筮協(xié)從。卜不習(xí)吉。”

      禹拜稽首固辭。

      帝曰:“毋!惟汝諧?!?/p>

      正月朔旦,受命于神宗。

      《尚書(shū)》所載堯之禪舜、舜之禪禹如此。禹受禪于舜而傳之子,是以人有“至于禹而德衰,不傳于賢而傳于子”(《孟子》總章一二八)之疑?!睹献印とf(wàn)章下》兩章(總章一二七、一二八)論此甚詳,其曰:“舜相堯二十有八載……堯崩,三年之喪畢,舜避堯之子于南河之南。天下諸侯朝覲者不之堯之子而之舜,訟獄者不之堯之子而之舜,謳歌者不謳歌堯之子而謳歌舜……夫然后之中國(guó),踐天子位焉”;“昔者舜薦禹于天,十有七年舜崩,三年之喪畢,禹避舜之子于陽(yáng)城,天下之民從之,若堯崩之后不從堯之子而從舜也”;“禹薦益于天,七年禹崩,三年之喪畢,益避禹之子于箕山之陰,朝覲、訟獄者不之益而之啟,曰‘吾君之子也’,謳歌者不謳歌益而謳歌啟,曰‘吾君之子也’”。故曰:“丹朱之不肖,舜之子亦不肖;舜之相堯、禹之相舜也歷年久,施澤于民久。啟賢,能敬承繼禹之道;益之相禹也歷年少,施澤于民未久。”故又曰:“天與賢,則與賢;天與子,則與子?!惫视忠鬃釉唬骸疤啤⒂荻U,夏后、殷、周繼,其義一也?!?/p>

      實(shí)則,據(jù)上引《堯典》,放齊舉丹朱于堯,可知“與子”在當(dāng)時(shí)亦并非不為一可能也,惟以“丹朱之不肖”,且以有舜,故終“與賢”;舜、禹之間亦然。然則以為堯、舜、禹只得禪讓,禪讓一不行,改而為世繼,于德必衰薄,于制必私有,非也。又據(jù)《史記·夏本紀(jì)》一語(yǔ),“帝禹立,而舉皋陶薦之,且授政焉,而皋陶卒”,以及孟子所謂“禹薦益于天”,可知“與子”亦非當(dāng)時(shí)惟一之可能,先皋陶而后益,而啟之賢或有遜于皋陶而不讓于益也,然則禹之心,與堯、舜果有異哉?

      孔子所以謂禪與繼“其義一也”,蓋有賢則“與賢”,子賢則“與子”,“與子”固非不“與賢”也,而便執(zhí)定一“與賢”,子雖其賢者亦不得與,是豈圣心公平之施也哉?然則“與賢”、“與子”固若有所不同,然亦有時(shí)而同,夏以禹、商以湯、周以文武周公而言,其所以“與子”者,與堯、舜之“與賢”無(wú)不同。必以為“與賢”便不得“與子”、“與子”便改其所以“與賢”,“與賢”與“與子”乃不可同之異者,是不足與論于義也。

      惟既一“與子”而成世繼,復(fù)變而為禪讓之為難也。孟子曰:“匹夫而有天下者,德必若舜、禹,而又有天子薦之者,故仲尼不有天下;繼世以有天下,天之所廢,必若桀、紂者也,故益、伊尹、周公不有天下?!币?、伊尹、周公、孔子,德皆若舜、禹,宜若皆為有天下者,然而當(dāng)時(shí)既無(wú)如堯、舜之為天子者薦之,又無(wú)如桀、紂之為天子者使必以興起湯、武之革命,故其終不有天下也。然此復(fù)行禪讓之難,亦豈關(guān)禹德之盛與薄哉!

      要言之,堯、舜、禹列圣際會(huì)于一時(shí)而又相行禪讓,此中國(guó)傳統(tǒng)政治之最為理想、最為典型、最為巔峰之真實(shí)經(jīng)驗(yàn),此其景象固重現(xiàn)之不易,然其意義原不在于必以重現(xiàn)之方式乃得實(shí)現(xiàn)。自另一方面言,禹得以傳之啟而開(kāi)有夏一代之政,恰也是極為正面承受三代禪讓政治之成果而得以然,使其歸入一常道而衡定持續(xù)之局面,其實(shí)亦不失為一種“制度創(chuàng)新”也。此恰可由夏商之際湯之作為有以證之,如孟子繼言益、伊尹、周公、孔子不有天下之后,亦復(fù)以伊尹為言,意蓋有在于此。湯之心,惟在于“纘禹舊服,茲率厥典”(《尚書(shū)·仲虺之誥》),湯之臣,則有若伊尹之大賢,然湯亦“與子”,而伊尹不以為異,惟以輔成太甲之政為己任,然則以湯與伊尹視之,自禹所開(kāi)有夏之政典,恰須予以全面肯定與保守之,且必以為無(wú)舛于堯舜之道也。

      后之論者往往以為,堯、舜、禹之時(shí)只有行禪讓,夏、商、周變而為世繼,禪讓則必然為公天下,世繼則必然為家天下、私天下,且或以夏之有桀、殷之有紂、周之有幽厲,以為家天下之必?zé)o可免于此,此蓋由一種制度決定論而發(fā)此之見(jiàn)也。如三代家天下,其季世固然有桀、紂、幽厲,然而后之禪讓,亦何不有西漢之禪新莽、東漢之禪曹魏、曹魏之禪司馬晉乎?且如今當(dāng)大疫之年年末,本篇著文之稍前,世人又得以親見(jiàn)大洋彼岸一場(chǎng)民主之亂也。然則制度豈必有公私哉?此固須斟酌損益、隨時(shí)裁量以得其宜,則有如公天下之大公行之,有如家天下之行其公之實(shí)于私。公乎?私乎?亦所謂“有伊尹之志則可,無(wú)伊尹之志則篡”(《孟子》總章二○七),以有無(wú)伊尹之志而已。孟子亦曰“天與之”,“天與之”而受,則無(wú)不公也;“天與之”而不受,則亦未免于私也。至于惟以選票之類(lèi)決之,以為此“人與之”者,是不知更有天之與不與也。

      (五)性之與反之

      孟子曰:

      堯舜,性者也;湯武,反之也。(《孟子》總章二五五)

      又曰:

      堯舜,性之也;湯武,身之也。(《孟子》總章二○六)

      程子曰:

      堯與舜更無(wú)優(yōu)劣,及至湯、武便別。孟子言“性之”、“反之”,自古無(wú)人如此說(shuō),只孟子分別出來(lái),便知得堯、舜是生而知之,湯、武是學(xué)而能之。文王之德則似堯、舜,禹之德則似湯、武。要之,皆是圣人。(15)程顥,程頤:《二程集》(上),中華書(shū)局,2004年,第41頁(yè)。

      據(jù)程子,孟子所謂“性之”、“反之”(“身之”),即生知安行與學(xué)知利行之義也。準(zhǔn)此,則如“自誠(chéng)明”與“自明誠(chéng)”、如忠恕一貫之“忠”與“恕”等,儒家許多學(xué)說(shuō)之旨趣,亦皆可聯(lián)類(lèi)而愈明。

      孟子初不以禹為言,然“性之”、“反之”既為圣人之兩類(lèi)型,或成就圣人之兩途徑,無(wú)出其外者,則程子引之而言禹與文王,理不謬也;如朱門(mén)師弟更引而至于湯與武之間、文與武之間,所發(fā)愈其細(xì)致,亦自無(wú)不可也。如湯之“惟有慚德”(《尚書(shū)·仲虺之誥》)、武之“盡美未盡善”(《論語(yǔ)》總章六五),此所以為“湯、武便別”;則于禹,后儒亦有曰“入圣域而不優(yōu)”(賈捐之《棄珠崖議》,見(jiàn)《漢書(shū)》本傳)者,此所以為“禹之德似湯、武”乎?然賈捐之之言乃曰:“堯、舜,圣之盛也;禹入圣域而不優(yōu)。故孔子稱堯曰‘大哉’,《韶》曰‘盡善’,禹曰‘無(wú)間’?!薄笆ブⅰ弊允恰案鼰o(wú)優(yōu)劣”,然又將“大哉”、“盡善”、“無(wú)間”說(shuō)得皆有等次,豈以為“無(wú)間”尚不至于“盡善”、“盡善”尚不至于“大哉”乎?然而“舜其大知也與”(《中庸》章六)、“舜其大孝也與”(《中庸》章一七),舜豈不亦曰“大哉”?堯、舜、禹豈不并稱“巍巍乎”(《論語(yǔ)》總章二○二、二○三)?巍巍不大乎?且其所謂禹之“不優(yōu)”,或指上文孟子所謂禹、稷“如是其急”之“急”而言。若惟是其“急”,固“不優(yōu)”也,然如前論,乃“樂(lè)”者之“急”、“樂(lè)”在“急”中,何妨其為“優(yōu)”?又,捐之此所議者,乃欲漢元帝寢兵,故言禹“不優(yōu)”,意其亦取禹之征三苗,乃有所為而言也,然于三苗,禹則征之,其實(shí)乃舜政之不得已也,舜其亦得以“不優(yōu)”論乎?故孟子以有“性之”、“反之”之別,則資稟有高下、為之有難易、得之有遲速,然必“及其知之,一也”、“及其成功,一也”(《中庸》章二○),至于“一也”,則非有優(yōu)劣也;其尚有“便別”處,只是尚未“一也”時(shí),尚更須有一之者,如此而已。故程子終末亦曰“要之,皆是圣人”,蓋不欲止于圣人異同之論也。

      “性之”、“反之”固相“悖反”,然若禹德只似湯、武,則禹只在一端,卻不得說(shuō)作“圍繞禹之‘悖反’”。疑若“性之”、“反之”之義,亦未必僅如上論。此所謂“性之”者,亦或即“生之謂性”之“性”。孟子曰:“天下之言性者,則故而已矣。故者以利為本。”(《孟子》總章一一五)朱子曰:“‘利’,猶‘順’也。語(yǔ)其自然之勢(shì)也?!?16)朱熹: 《四書(shū)章句集注》,中華書(shū)局,1983年,第297頁(yè)。堯、舜所以為“性之”,乃其相禪相成,順而利之也;湯、武之所以不得而“性之”,只得以“反之”者,乃承亂治暴而反之于其盛昔也,如湯克除桀之暴虐而反之禹、武克除紂之暴虐而反之湯。此略如“見(jiàn)而知之”、“聞而知之”(《孟子》總章二六○)之不同,凡“見(jiàn)而知之”者皆得以“性之”,凡“聞而知之”者必得以“反之”。若然,則禹之于堯、舜,亦“見(jiàn)而知之”而惟以紹續(xù),不用“反之”,然則禹之德亦未嘗不可曰似堯、舜也;既似湯、武“反之”,又似堯、舜“性之”,則又一種“悖反”圍繞禹身而生矣。如武王亦然,于堯、舜、禹、湯皆以“反之”,然而于文王則曰“性之”,亦成一“悖反”。如周公,則惟“性之”,性其父兄之德而已,故周公之德似堯、舜。

      三、“吾無(wú)間然”與“易地皆然”

      圍繞禹之種種“悖論”,一些是禹親身做出的,一些是儒者出于設(shè)言而有的。它們一些增加了理解禹之為禹的復(fù)雜性與困難程度,一些為理解禹以及其他相關(guān)之儒家命題提供了新角度、打開(kāi)了新生面。

      孔子曰“禹,吾無(wú)間然矣”(《論語(yǔ)》總章二○五),亦全以“悖論”方式出之:

      禹,吾無(wú)間然矣!菲飲食,而致孝乎鬼神;惡衣服,而致美乎黻冕;卑宮室,而盡力乎溝洫。禹,吾無(wú)間然矣!

      一面是“菲飲食”、“惡衣服”、“卑宮室”,一面是“致孝乎鬼神”、“致美乎黻冕”、“盡力乎溝洫”,此皆禹實(shí)際做出者。兩方面,以前者視后者,則似有過(guò)乎奢;以后者視前者,又似有不及乎儉。人惟以其“悖論”若斯,往往難以兩全而兼顧之,故不能不有所間然也。曰“吾無(wú)間然”者,正以或者之有所間然,其意若曰“人則或有間然,我則無(wú)間然”;此其意適如或者既曰“吾黨有直躬者”,孔子乃曰“吾黨之直者異于是”(《論語(yǔ)》總章三一九)也。

      孔子稱禹如此而曰無(wú)間,可作兩種對(duì)照:

      一以墨子之稱禹也?!肚f子·天下》曰:“墨子稱道曰:‘昔禹之湮洪水、決江河而通四夷九州也,名山三百,支川三千,小者無(wú)數(shù)。禹親自操橐耜而九雜天下之川;腓無(wú)胈,脛無(wú)毛,沐甚雨,櫛疾風(fēng),置萬(wàn)國(guó)。禹,大圣也,而形勞天下也如此!’使后世之墨者多以裘褐為衣、以跂蹺為服,日夜不休,以自苦為極,曰:‘不能如此,非禹之道也,不足謂墨?!蹦由眢w力行,“將求之不得也,雖枯槁不舍也”,于禹亦固可謂極其敬也;然其所謂“禹之道”者,僅于“菲飲食”、“惡衣服”、“卑宮室”一面著眼,雖亦不遺“盡力乎溝洫”,于“致孝乎鬼神”、“致美乎黻冕”則誠(chéng)不能契然,故發(fā)而為明鬼、非樂(lè)等等之說(shuō),如此,于禹“悖反”之兩面,墨子必取其一而忽其一,然后乃有以致其敬,固不可謂之無(wú)間也。故《莊子·天下》亦論之曰:“今墨子獨(dú)生不歌、死不服,桐棺三寸而無(wú)槨,以為法式。以此教人,恐不愛(ài)人;以此自行,固不愛(ài)己。未敗墨子道,雖然,歌而非歌,哭而非哭,樂(lè)而非樂(lè),是果類(lèi)乎?其生也勤,其死也薄,其道大觳;使人憂,使人悲,其行難為也,恐其不可以為圣人之道。反天下之心,天下不堪,墨子雖獨(dú)能任,奈天下何?離于天下,其去王也遠(yuǎn)矣!”不愛(ài)人、不愛(ài)己,是不仁也。禹之道,王道也,圣人之道也;以不仁而欲行王道、行圣人之道,如墨子,誠(chéng)可謂學(xué)圣人而至于畔乎圣人之道、學(xué)禹而不克肖于禹者也,此蓋以其不能果然至于無(wú)間。

      一以孔子之論管仲也。管仲亦有兩面:一面,“桓公九合諸侯,不以兵車(chē),管仲之力也”(《論語(yǔ)》總章三四八)、“管仲相桓公,霸諸侯,一匡天下,民到于今受其賜。微管仲,吾其被發(fā)左衽矣”(《論語(yǔ)》總章三四九);另一面,“管氏有三歸,官事不攝”、“邦君樹(shù)塞門(mén),管氏亦樹(shù)塞門(mén);邦君為兩君之好有反坫,管氏亦有反坫”(《論語(yǔ)》總章六二)。前一面,可稍比于禹之“致孝乎鬼神”、“致美乎黻冕”、“盡力乎溝洫”;后一面,較于禹之“菲飲食”、“惡衣服”、“卑宮室”而相反??鬃佑诠苤偾耙幻?,則曰“如其仁!如其仁!”于其后一面,則曰“焉得儉”、“管氏而知禮,孰不知禮!” 禹之兩面則相“悖反”矣,管仲之兩面似乎“一致”而無(wú)所“悖反”;而孔子于禹之“悖反”則曰無(wú)間,于管仲之“一致”乃作一種“悖反”論之,豈于管仲有所不知哉?知之而有所不取也。蓋于管仲,以其前一面而責(zé)之望之,則不當(dāng)有后一面之器小、非禮也;以其后一面而推之考之,則雖其前一面之功烈如此,既不免于“五霸假之”(《孟子》總章二○六)之有意,即不妨以“功烈如彼其卑也”(《孟子》總章二四)論之矣。

      然則于禹,倘僅有前一面,則不免為墨子之類(lèi),未知其為禹也;倘僅有后一面,則不免為管仲之類(lèi),亦未知其為禹也。惟既有前一面,又有后一面;其所以行乎前一面者,正所以行乎后一面;而于前一面如飲食、衣服、宮室等,又非故欲其菲、惡、卑而菲之、惡之、卑之也,乃不知其有菲、有惡、有卑而自菲、惡、卑也,此亦恰如當(dāng)鬼神之事則自然致其孝、當(dāng)黻冕之事則自然致其美、當(dāng)溝洫之事則自然盡其力,皆無(wú)所為而為之:此其所以為禹也。人之所以或有間于禹,往往以其有此“悖反”;惟孔子之無(wú)間于禹,亦惟以其“悖反”若此而已。無(wú)間,則既以“菲飲食”、“惡衣服”、“卑宮室”者其與“致孝乎鬼神”、“致美乎黻冕”、“盡力乎溝洫”者之俱無(wú)不當(dāng),又以所以行乎“菲飲食”、“惡衣服”、“卑宮室”者其與所以行乎“致孝乎鬼神”、“致美乎黻冕”、“盡力乎溝洫”者之絕無(wú)二致,而又以“菲飲食”、“惡衣服”、“卑宮室”之行其與“致孝乎鬼神”、“致美乎黻冕”、“盡力乎溝洫”之行兩方面略無(wú)大小難易之殊也。

      故曰“無(wú)間”,乃兩相言之,以我照彼,符節(jié)相契,概無(wú)異辭也。上節(jié)引漢儒之言,以為孔子之稱堯曰“大哉”、舜曰“盡善”、禹曰“無(wú)間”為有高下等次,實(shí)則,“大哉”乃頌美之言也,“盡善”乃指其德之實(shí)而言也,“無(wú)間”乃自彼我相與之際為言,而既言無(wú)間,則我亦彼也,彼亦我也,固不得作二者觀,然則三語(yǔ)出之實(shí)非一類(lèi),如之何強(qiáng)分之等哉?惟既曰兩相言之,則我于禹固無(wú)間,而禹于我之無(wú)間亦屬必然,故如孔子十?dāng)?shù)年之周流,其亦禹之九年治水三過(guò)家門(mén)而不入乎?孔子刪述六經(jīng),其亦禹之疏江導(dǎo)河、隨山刊木乎?孟子曰:“服堯之服,誦堯之言,行堯之行,是堯而已矣?!?《孟子》總章一六二)然則舉凡此類(lèi),皆孔子行禹之行于當(dāng)今之世,是禹而已矣。以“賢于堯舜遠(yuǎn)矣”(《孟子》總章二五)之賢,而曰于禹“吾無(wú)間然”,固知此決非退等以言之也。

      如顏?zhàn)又拔催_(dá)一間”(揚(yáng)子云《法言·問(wèn)神》),亦未達(dá)于此“無(wú)間”而尚有一毫之間然矣;如“顏氏之子,其殆庶幾乎”(《易·系辭下》),亦曰“殆庶幾乎”此“無(wú)間”而已矣。上節(jié)所引《孟子》總章一一八,其始曰:“禹、稷當(dāng)平世,三過(guò)其門(mén)而不入,孔子賢之;顏?zhàn)赢?dāng)亂世,居于陋巷,一簞食,一瓢飲,人不堪其憂,顏?zhàn)硬桓钠錁?lè),孔子賢之?!眱稍弧翱鬃淤t之”者,前者即“吾無(wú)間然”矣,后者卻實(shí)“未達(dá)一間”、“殆庶幾乎”之義,若必與前者作一齊觀,須是發(fā)孔子“吾見(jiàn)其進(jìn)也,未見(jiàn)其止也”(《論語(yǔ)》總章二二五)之心推進(jìn)一分以言之,如此其可也。然既曰“未達(dá)一間”、“殆庶幾乎”,若以北方之強(qiáng)言之,以一分英氣言之,其與“無(wú)間”之不同,亦在“然而無(wú)有乎爾,則亦無(wú)有乎爾”(《孟子》總章二六○)矣。

      《孟子》此章,“孟子曰”三字不在章首,乃在章中,此亦有味。先兩曰“孔子賢之”,此分別以言孔子之無(wú)間于禹、無(wú)間于顏也;繼而曰“孟子曰”,此又孟子有取乎孔子之“吾無(wú)間然”以為法,而并施之于禹與顏?zhàn)右?。禹行若自“悖反”,一人所為卻似二人,孔子乃無(wú)間而一之;禹與孔,本為二人,孔子亦無(wú)間而一之:此皆可謂之“二人行”,故前曰無(wú)間乃屬兩相言之,兩相言之乃若一種“直觀”也。孟子既法乎無(wú)間而同時(shí)用之于禹、顏之間,乃作一種“三人行”,然則所謂禹、顏“易地皆然”者,乃孟子先自無(wú)間于禹,又自無(wú)間于顏,然后知禹與顏亦必相與無(wú)間,“易地皆然”固即無(wú)間,惟此無(wú)間乃由孟子作為“第三者”見(jiàn)出,似加一分“間接”,卻經(jīng)此一間接,使本自“直觀”之無(wú)間不僅限于二人、兩相之間,雖三人得如一人,此其意義遂得以彰明;且孟子之無(wú)間于禹、顏,不由“孔子賢之”乎?則為“四人行”矣,而同樣無(wú)礙于無(wú)間之為法。然則二人也,三人也,四人也,以至于“中國(guó)一人,天下一家”,其所以能一之者,概皆得無(wú)間以為法。

      若對(duì)“吾無(wú)間然”僅作一種普通之訓(xùn)義,固得不出“易地皆然”之說(shuō)。此亦如孔子曰:“巍巍乎!舜、禹之有天下也,而不與焉?!?《論語(yǔ)》總章二○二)若僅作一種普通訓(xùn)義學(xué)之工作,亦決得不出“天子不能以天下與人”、“天與之,人與之”、“天與賢,則與賢;天與子,則與子”(《孟子》總章一二七、一二八)如孟子之所言者。惟得其心,然后推而言之無(wú)不然,此尤可見(jiàn)孟子之善發(fā)明也。故尹和靖有曰:“孔子曰:‘唐、虞禪,夏后、殷、周繼,其義一也?!献釉唬骸炫c賢,則與賢;天與子,則與子?!笆ブ恼?,無(wú)如孔子;繼孔子者,孟子而已矣?!?17)轉(zhuǎn)引自朱熹:《四書(shū)章句集注》,中華書(shū)局,1983年,第309頁(yè)。證之以“其義一也”與“天與之”,與證之以“吾無(wú)間然”與“易地皆然”者皆然。

      至于所謂“知前圣之心”,又非寄托于“億則屢中”(《論語(yǔ)》總章二七○)或詭遇而幸獲(《孟子》總章五二)之類(lèi),豈不有堯、舜、禹傳心之訣要乎?(18)本文屢引《大禹謨》等篇?;驀L問(wèn)曰:清人所斷“偽《古文尚書(shū)》”案,知之與否?曰:豈不知之!我只是割舍不得此十六個(gè)字,以為此非圣人不能道,豈晉人作得偽出!且《論語(yǔ)》總章四九六既曰:“堯曰:‘咨,爾舜!天之歷數(shù)在爾躬。允執(zhí)其中。四海困窮,天祿永終!’舜亦以命禹?!惫逭咚熘么擞诓活?,須是亦作一種“偽《論語(yǔ)》”說(shuō)出,斯乃可也。往者作《〈四書(shū)〉“學(xué)習(xí)”之義淺說(shuō)》一文,業(yè)已及此,以為自“清華簡(jiǎn)”等地下文物出,則清人所斷已非鐵案矣,今人須更有論之者,豈可墨守而自拘?又此蓋理學(xué)之一基石也,程子、朱子固無(wú)惑乎此,而其所借以發(fā)揮之一切義理亦并不以“偽古”之?dāng)喽z毫有損其價(jià)值,則程朱后學(xué)亦固當(dāng)自有所準(zhǔn)則與取舍矣。 (丁紀(jì):《〈四書(shū)〉“學(xué)習(xí)”之義淺說(shuō)》,《天府新論》2019年第4期。)則所以知之者,亦惟以“允執(zhí)其中”,以其“時(shí)中”而無(wú)所不中,乃所以道一、德合而心同,然后為“吾無(wú)間然”、為“易地皆然”也。然自非生知安行而能性之者,必須反而至之、“知終終之”(《易》乾之文言),則自范我馳驅(qū)、行法俟命入之矣。

      孟子有曰:“頌其詩(shī),讀其書(shū),不知其人,可乎?是以論其世也?!?《孟子》總章一三九)此言孔子也。太史公亦曰:“余讀孔氏書(shū),想見(jiàn)其為人?!?《史記·孔子世家》)憾乎禹、顏之不能有其詩(shī)書(shū)如孔子者,惟“何必讀書(shū)”(《論語(yǔ)》總章二七六)之云施乎此,亦不得免于為佞乎?子貢有曰:“見(jiàn)其禮而知其政,聞其樂(lè)而知其德,由百世之后,等百世之王,莫之能違也?!?《孟子》總章二五引之)是亦言孔子也。然則禹既有禮,如孔子曰“夏禮吾能言之”(《論語(yǔ)》總章四九),有《大夏》之樂(lè),如孟子雖或以為未然,而或者竟謂“禹之聲尚文王之聲”(《孟子》總章二四四),乃以“吾無(wú)間然”,遂有以“知其政”、“知其德”,而等之堯、舜、湯、文、武、周公之間,其孰能違之!

      壬辰九月,嘗有松潘、若爾蓋之行。途次汶川,赫然見(jiàn)道旁有“大禹故里”石碑矗立,頗驚異之。歸而讀《史記》,注引揚(yáng)子云《蜀王本紀(jì)》曰:“禹本汶山郡廣柔縣人也,生于石紐?!庇忠独ǖ刂尽吩唬骸懊葶氪h石紐山,在縣西七十三里?!度A陽(yáng)國(guó)志》云:‘今夷人共營(yíng)其地,方百里不敢居牧,至今猶不敢放六畜。’”當(dāng)時(shí)之所經(jīng)行,其或近在石紐山乎?然當(dāng)時(shí)之所以驚異者,亦不但以遭逢禹之故里于不意,蓋向以為禹乃中國(guó)之圣人,其功德布滿天下,不可以一區(qū)一域劃也。如禹墟在皖,禹穴在浙之會(huì)稽,“芒芒禹跡,畫(huà)為九州”(《左傳》襄公四年),“堯之都,舜之壤,禹之封”(陳龍川《水調(diào)歌頭·送章德茂大卿使虜》之句),所謂“禹跡”、“禹封”也者,舉中國(guó)以言之也。則何處非是?何處不可以觸動(dòng)此胸臆?亦何必籍貫故里之系哉?又,殛鯀之羽山在東魯,一說(shuō)在古徐州地,而禹穴在會(huì)稽,皆濱于東海,江河之下游,眾水所歸之地,而父子相望亦非遠(yuǎn)也。

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