黎藜，李玉雄，李靜

（1.廣西民族大學相思湖學院，廣西南寧530006；2.廣西民族大學馬克思主義學院，廣西南寧530006；3.南寧職業(yè)技術學院，廣西南寧530006）

1 研究緣起

中國傳統(tǒng)文化博大精深、源遠流長，其中“孝”是最重要的德行和善行。中華“孝道”文化在中華民族發(fā)展歷程中一直處在首要的位置，并長期發(fā)揮著舉足輕重的作用。作為中華民族傳統(tǒng)美德的核心要素，“孝道”文化已經(jīng)成為億萬中華兒女的文化基因，也是處理長輩與晚輩之間、家庭內(nèi)部成員之間乃至社會各種關系的重要準則。子曰：“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。”把孝的重要性等同于天地的準則，人的行為操守?！抖Y記》有云：“孝有三：大者尊親，其次弗辱，其下能養(yǎng)。”中華“孝道”文化發(fā)展歷經(jīng)4 000余年，并源遠流長，“孝道”文化在我國根深蒂固，在中國人心中已經(jīng)刻上了深深的烙印，“孝”在維護社會穩(wěn)定和推動社會發(fā)展中起到了舉足輕重的作用，中國傳統(tǒng)文化在某種意義上講，其實就是‘孝’的文化。

習近平總書記多次強調(diào)，“培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”。百善孝為先，自古以來，“孝”是家庭教養(yǎng)當中子女孝敬父母的一種美德，融入了中華民族的血脈中；孝道作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心價值理念，是人之善性的根源，也是涵養(yǎng)正己修身的道德源泉。黨的十八大總結(jié)了以往社會主義核心價值體系建設的成果，在國家、社會和共鳴三個層面上提出了“三個倡導”，即“倡導富強、民主、文明、和諧；倡導自由、平等、公正、法治；倡導愛國、敬業(yè)、誠信、友善”。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是社會主義核心價值觀的源泉和基礎，孝文化是中華傳統(tǒng)文化的核心，不論時代如何變化、社會怎樣變遷，作為根源于中華民族血緣中的“孝”，一直發(fā)揮著重要的作用，成為支配人們行為準則和批判人們德行的標準?！霸诩冶M孝、為國盡忠是中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)”。自覺弘揚和踐行孝文化，既是家國情懷的重要體現(xiàn)，也是立身之本、齊家之要、成事之基。

2 清潭村的“孝”文化歷史

2.1 清潭村概況

廣西河池市宜州區(qū)石別鎮(zhèn)清潭村是一個崇尚敬老、愛老、孝老的壯族村寨，位于廣西宜州區(qū)石別鎮(zhèn)東北部，地處河池市宜州區(qū)、忻城縣交界地，距離市區(qū)21公里。該村共有17個自然屯，總?cè)丝诩s6 000人，據(jù)統(tǒng)計現(xiàn)有60歲以上老年人1 000余人，大部分為壯族。清潭村有著尊老愛幼、鄰里和睦、團結(jié)友善的優(yōu)良傳統(tǒng)和深厚的孝文化底蘊，孝道家風是當?shù)氐撵`魂。也是吸引八方游客蜂擁而至的原因。2017年以來，為了深入了解清潭村孝文化傳承發(fā)展的現(xiàn)狀，研究在現(xiàn)代化背景下孝文化傳承發(fā)展所遇到的問題，筆者及其課題組成員多次來到宜州區(qū)石別鎮(zhèn)清潭村進行調(diào)研，期間親身參與了解清潭村的孝老敬老活動，感受當?shù)貪夂竦男⑽幕諊Ｃ磕曛仃柟?jié)當天，敬老愛老活動從早晨8：00開始，晚上24:00結(jié)束，持續(xù)16個小時。當天有山歌會、孝文化節(jié)目表演、“孝道之家”模范家庭頒獎儀式、平安百家宴、祭拜社王、舞草把龍等系列活動，每個活動都飽含孝道文化。清潭村的孝老敬老活動，讓孝道文化在一代又一代清潭人的心中潛移默化的傳承，成為清潭人做人處事、安身立命的信仰和準則。

2.2 清潭村的“道德碑”與“孝”文化歷史

宜州自宋以來，受中原文化習俗影響，農(nóng)歷九月九日重陽節(jié)成為地方壯、漢及其他民族人民的共同節(jié)日，節(jié)日登高賞秋、尊老敬老的內(nèi)容一直沿襲至今。據(jù)清潭村民介紹，清潭村孝道文化與清朝嘉慶元年（1796年）九月初一刻立的一塊百年“道德碑”有著密切關聯(lián)。這塊石碑為正四方石柱體，上有碑帽，碑坐北向南，高103厘米，寬52厘米。共篆刻有兩部公告碑文，布告一于嘉慶四年9月1日（1799）刻在碑的正面和右側(cè)面，布告二于嘉慶元年9月（1796）刻在碑刻的左側(cè)。當時立碑目的在于“教養(yǎng)黎元”“維風正俗”，讓人“守法奉公”“敦禮義廉恥之風”“改強暴囂凌惡習”。碑的正面列舉了九條“禁令”，包括禁不孝不悌阻撓公事；禁偷盜馬牛羊雞鴨塘魚衣被鍋碗田禾瓜果；禁勒賣強買貨物放縱行兇凌孤欺寡等等。所列內(nèi)容十分詳盡，并定出處罰辦法，輕則“犯者許眾公稟究治”，重則“送官究治”。

3 清潭村“孝”文化現(xiàn)代傳承發(fā)展現(xiàn)狀

3.1 清潭村“孝”文化傳承發(fā)展的成果

清潭村的“孝”文化之所以傳承得好，主要得益于政府各個部門、學校以及其他社會組織、社區(qū)、家庭、個人共同推動的結(jié)果。

（1）政府以及各個部門方面。

一是宜州區(qū)委、區(qū)人民政府高度重視發(fā)展老齡事業(yè)，積極完善養(yǎng)老、醫(yī)療等優(yōu)待政策。例如，全區(qū)16個鄉(xiāng)鎮(zhèn)均建有敬老院，全市210個行政村（社區(qū)）均建有衛(wèi)生室；不斷提高老年人生活保障，60歲以上老人每月領取75元的基礎養(yǎng)老金，100%的貧困老年人獲得政府社會救助；實行80周歲以上高齡老人生活津貼制度，凡具有宜州行政轄區(qū)內(nèi)常住戶口，年滿80周歲的老人均享受高齡津貼，津貼標準為80周歲至99周歲老人每人每月80元，100周歲以上老人每人每月500元[1-2]。二是積極推進敬老愛老活動系列化、系統(tǒng)化,這些活動包括“敬老好兒女”“孝親敬老之星”“十大孝子”評選表彰活動以及“敬老文明號”創(chuàng)建活動、“敬老月”活動等，活動引起熱烈反響，老年人普遍得到尊重，孝子一一受到褒獎。三是宜州區(qū)關心下一代工作委員會力促孝文化。2016年4月15日在“青少年教育基地”宜州英華學校舉行“孝德文化大講堂進校園”活動啟動儀式，積極開展的“孝文化大講堂”活動受到了社會各界一致好評，同年6月1日在清潭村掛牌成立了“宜州區(qū)青少年道德教育實踐基地”。據(jù)悉，經(jīng)過近幾年的發(fā)展，孝文化活動在青少年教育基地形成常態(tài)，活動主要內(nèi)容是各級關工委講師團講師、傳統(tǒng)促進會成員通過講述民間故事、民間傳說等傳播和弘揚孝文化。四是不定期組織召開關于廣西優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展研討會。專家、學者就傳承和發(fā)展優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相關問題進行熱烈討論，并對傳承和發(fā)展包括壯族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在內(nèi)的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化提出意見和建議。

（2）學校方面。

1992年創(chuàng)辦了宜州英華學校，這是廣西河池市第一所深入開展中華傳統(tǒng)文化教育的實驗學校，也是宜州區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承培訓基地。學校門口邊上的宣傳標語“歡迎來到英華，弘揚孝文化”尤為凸顯，學校將“孝”視為教育的靈魂，教學生跳“孝心操”“武術操”，建立“孝文化大講堂”，學習《弟子規(guī)》《論語》《大學》《中庸》等中華傳統(tǒng)文化和《感恩的心》《跪羊圖》等手語舞蹈，通過一系列的教育活動培養(yǎng)學生尊老愛幼、感恩社會的優(yōu)良品質(zhì)。

（3）社會組織方面。

2014年5 月，宜州的文江秋老師把“幸福人生”講堂引入學校和鄉(xiāng)村，在市里開設了兩期以山歌為形式、以弘揚傳統(tǒng)文化為主題的“劉三姐文化大講堂”。在市領導的支持下，“宜州市傳統(tǒng)文化促進會”獲審成立并下掛在宜州社會科學聯(lián)合會。近年來，宜州傳統(tǒng)文化促進會在傳承發(fā)展壯族孝道文化這方面有很大的貢獻：協(xié)助宜州實驗小學舉辦優(yōu)秀傳統(tǒng)文化講座；走進英華學校送書送課，開展《弘揚傳統(tǒng)文化讓孩子健康成長》等主題活動；舉行宜州市中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化公益大講壇等。此外，除了宜州傳統(tǒng)文化促進會，南寧孝道家園等社會組織也不遠千里來到宜州，協(xié)助傳承發(fā)展“孝文化”，例如，他們在宜州區(qū)職業(yè)教育中心舉辦的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化幸福人生第一期講座，講座主要內(nèi)容是包括壯族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在內(nèi)的中華傳統(tǒng)優(yōu)秀文化，講授弟子規(guī)、孝道、夫妻道等。通過講座，教師、學生和觀眾們從中感受到了優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的魅力。

（4）社區(qū)、家庭、個人方面。

2013年4月12 日，在清潭村委直接領導下，清潭村老年協(xié)會正式成立。近年來，清潭村老年協(xié)會配合有關部門真正落實老年法，使老年人有個舒適的生活環(huán)境；協(xié)助有關部門舉辦重陽節(jié)孝老敬老活動，在攝影展中提供人力資源，豐富老年人的物質(zhì)精神活動。人的成長離不開社區(qū)環(huán)境，社區(qū)為傳承發(fā)展孝文化所做的努力影響著村民言行舉止，孝道文化已經(jīng)成為清潭村民的共識，自費修建的慈母樓是孝道文化的力證，孝道文化像常青樹一樣，深深扎根于村民思想沃土中[3]。

3.2 清潭村“孝”文化傳承發(fā)展存在的問題

1958年“大躍進”至“文化大革命”期間，舞龍、敬奉石碑以及唱山歌等，都被當作“四舊”和“資產(chǎn)階級”給予抵制和批判，直至1980年才得以逐漸恢復。20世紀80年代開始，清潭村民在九月九日重陽節(jié)都自發(fā)組織舉辦民俗文化傳統(tǒng)活動。1989年，國家將每年農(nóng)歷九月九日定為“敬老節(jié)”，清潭村民就把傳統(tǒng)習俗與現(xiàn)代文明結(jié)合起來，把重陽獲得辦成投射壯族孝文化、反映孝意識的孝老敬老活動。

清潭村在孝道文化的保護與傳承中取得了可喜的成績，但也陷入尷尬境地。一方面空心村的出現(xiàn)和擴大。數(shù)據(jù)顯示，近年來，我國自然村由363萬個銳減至271萬個。作為中華民族的有機組成部分，壯族地區(qū)也一樣。由于空心村的出現(xiàn)，必然帶來了優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承主體的流失，這是當前包括壯族“孝”文化在內(nèi)的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展面臨的巨大挑戰(zhàn)。另一方面清潭村村史村志的整理和研究相對滯后。很多鄉(xiāng)土建筑、農(nóng)耕時代的物質(zhì)見證泯滅，從屬于村落的民間文化也隨之灰飛煙滅。目前到清潭村尋找村莊舊事，主要是找當?shù)氐睦夏耆?，翻閱《宜州區(qū)志》《壯族通史》等相關書籍。由于老年人歲數(shù)較大，口耳相傳的村史難免支離破碎，青年人對于自己故土的歷史了解得越來越少；此外，許多相關史料只記載到鄉(xiāng)鎮(zhèn)一級，導致了資料信息的斷層。村史對于清潭村孝文化的傳承發(fā)展有著很大的影響，沒有清潭村的村史，清潭村孝文化容易流失[4]。

4 壯族“孝”文化現(xiàn)代傳承與發(fā)展的創(chuàng)新策略

4.1 在培育和踐行社會主義核心價值觀中傳承發(fā)揚壯族“孝”文化

清潭村的壯族“孝文化”與社會主義核心價值觀中個人層面的“愛國、敬業(yè)、誠信、友善”等內(nèi)容要求是相契合的。愛國主義是壯族孝道文化最高層次的追求和體現(xiàn)。據(jù)采訪資料，清潭村的3位老抗日自衛(wèi)隊員對70多年前那段抗日的經(jīng)歷仍歷歷在目，通過口耳相傳的方式代代相傳，體現(xiàn)著清潭村民對于中華民族的高度認同感與榮譽感?！熬礃I(yè)”即“專心致志以事其業(yè)”，一個有孝道的人，對待工作就如同對待父母一樣，把被動變成主動。清潭村文藝隊隊長黃志華就是一個“我要做”的人，他說：“作為一名土生土長的清潭人，我們應該盡自己的力量為家鄉(xiāng)多做點力所能及的貢獻?！秉S志華隊長帶領清潭村舞蹈隊，自編自導的舞蹈有26個，其中“開門紅”“九月九的酒”“盛世歡歌”等，在參加“宜州區(qū)農(nóng)村文藝匯演”中獲得二等獎。作為宜州的東戶門，清潭村街上車輛來往頻繁，韋慶壯、韋明群夫婦在清潭街經(jīng)商已多年，夫妻二人說：“清潭村的村民都會自覺禁偷禁毒，每年年底，在店里賒賬的村民都會來付款還清?！备舯谏痰甑凝嬒壬Q，來這里幾年都沒有發(fā)生撬門破鎖的事。講誠實、守信用也是孝文化的延伸[5]。“友善”是壯族孝道文化中關于個人修養(yǎng)方面的內(nèi)容之一。清潭村鄰里和睦、村民友善，在這里，一家的事即是大家的事，幫助別人就是幫助自己。從建房子、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)到紅白喜事都展示著鄰里互幫互助、一家有事百家?guī)偷娘L尚。壯族人民這種精神特質(zhì)，特別是孝文化基因，是與社會主義核心價值觀相契合的。為此，我們可以通過社會主義核心價值觀的培育和踐行來傳承和弘揚壯族的“孝”文化，這也是傳承發(fā)展壯族“孝”文化的現(xiàn)實路徑。

4.2 深入挖掘壯族“孝”文化的優(yōu)秀成分

壯族孝道文化隨著時代變遷而不斷變化，我們需要正確認知，認真識別，保留積極成分，去除落后元素。壯族孝道文化也有一些保守落后的思想觀念，在一定程度上限制了年輕人的發(fā)展空間，還對社會發(fā)展產(chǎn)生阻礙，清潭村也是如此，一些觀念已經(jīng)明顯落后于時代。如“父母在，不遠游”的思想觀念。據(jù)統(tǒng)計，多年來清潭村子弟升學志愿主要以廣西區(qū)內(nèi)高校為主，填報區(qū)外大學志愿比較少。另外一些青年人工作或結(jié)婚后為了照顧父母，會選擇在父母旁邊安置新居。這些舉動確實是盡孝的體現(xiàn)，但這些孝心孝行的消極影響也是明顯的，會限制青年人的視野和職業(yè)發(fā)展。為此，在新時代，我們必須堅持馬克思主義的指導，根據(jù)中國特色社會主義的時代要求和壯族地區(qū)人民的物質(zhì)精神文化需要進行改造升華。要深入挖掘壯族孝道文化中積極向上的思想精髓，賦予其時代內(nèi)涵，以此傳承發(fā)展壯族孝道文化。

4.3 創(chuàng)新和發(fā)展壯族“孝”文化的有效載體

壯族孝道文化主要是通過人們喜聞樂見的形式進行傳承和傳播的，要充分利用這些形式傳承發(fā)展壯族孝道文化。

（1）創(chuàng)新發(fā)展壯族的歲時節(jié)日。

歲時節(jié)日是壯族人民情感表達的重要方式，是傳承發(fā)展民族文化的重要載體。壯族歲時節(jié)日對壯族人民的思想和行為有明顯的規(guī)范制約作用，利用歲時節(jié)日這一重要形式，在節(jié)日氛圍中傳播孝文化觀念，傳遞社會正能量。如清潭村重陽節(jié)里晚輩會向長輩奉孝心茶、為老人贈送孝心禮，借助百家福祿米、豆腐圓等實物載體來表達孝道，以此建構和諧的家庭關系、鄰里關系、人際關系。同時，在三月三、清明節(jié)、中元節(jié)還會集體舉行隆重的祭祖，表達對祖先的尊敬和懷念，體現(xiàn)壯族人民尊敬長輩、注重孝道的家庭倫理道德觀念。因此，通過節(jié)慶活動，可以激發(fā)壯族人民傳承發(fā)展“孝”文化的自覺。在長期生活生產(chǎn)實踐中形成發(fā)展的歲時節(jié)日里，壯族人民在以純樸直觀的方式展現(xiàn)“孝道”的同時，其實也是在規(guī)范人們的“孝行”。正因為如此，傳承發(fā)展壯族尊老愛幼的優(yōu)良道德傳統(tǒng)應充分利用歲時節(jié)日這一重要形式，寓德于節(jié)[6]。

（2）不斷繼承和發(fā)展壯族的傳統(tǒng)體育。

壯族傳統(tǒng)體育種類眾多，形式多樣，承載著壯族豐富的倫理道德文化，是展示壯族孝道文化的重要載體。清潭村有一個已被列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)民俗活動——舞草把龍。清潭民間流傳著“不舞草把龍，枉為清潭人”的說法，每年重陽節(jié)都要舞一種用稻草扎的九節(jié)草把龍。傳說，清潭村先祖在這里扎根后，有9位書生來到水潭邊結(jié)廬讀書。數(shù)年后，村里突然暴發(fā)瘟疫，人畜死傷無數(shù)。9位書生用稻草編織了一條草龍，讓村民燃放爆竹舞龍，最后把草龍燒掉，第二天村里患病的人畜全都不治而愈，瘟疫被趕跑了。當村民去感謝書生們時，那里已杳無人跡。為紀念9位書生、祈求平安，村民每年重陽節(jié)都要舞九節(jié)“草把龍”。第一晚（即九月初九晚），是清一色的“紅花崽”（即未結(jié)婚的青年人）；第二晚，是中年人舞龍；第三晚，是老年人舞龍（送龍）。舞龍到河邊，進行燒龍。燒龍時，不準高聲喧嘩嬉笑，表示對龍的尊重和期待明年龍再回來。舞草把龍是一項集體活動，表現(xiàn)了壯族人民團結(jié)協(xié)作、知恩圖報的忠孝觀念。傳承發(fā)展壯族飲水思源、知恩圖報的孝道文化可以充分利用傳統(tǒng)體育這一重要載體，寓德于體。

（3）不斷傳承和發(fā)展傳統(tǒng)藝術。

壯族傳統(tǒng)藝術是一種形式豐富多樣、獨具特色的精神文化作品，在作品中往往涵蓋著壯族人民熱愛生活、誠實守信、自強不息、尊老愛幼等道德傳統(tǒng)和倫理思想。就清潭村來說，清潭村民通常會把“孝”文化和藝術形式結(jié)合在一起，以孝文化作為重要題材，使得各種藝術作品中在不同程度上體現(xiàn)孝文化。傳承發(fā)展壯族孝道文化可以充分利用傳統(tǒng)藝術形式，通過人民群眾喜聞樂見的方式，潛移默化地將孝文化根植于人民群眾的大腦之中，寓德于藝，以樂養(yǎng)德。

4.4 建構傳承發(fā)展壯族孝道文化的協(xié)同機制

傳承發(fā)展壯族孝道文化，一方面需要壯族人民的主體自覺，同時也需要政府和社會力量來推動，通過協(xié)同合作，形成合力[7]。

（1）政府層面。充分發(fā)揮政府在挖掘、開發(fā)、保護和傳承壯族孝道文化中的主導作用，開展各種榜樣的宣傳活動。如清潭村評選的“十大孝子獎”，給予物質(zhì)和精神獎勵，讓榜樣能夠感受到政府對養(yǎng)老敬老的推崇和贊揚，利用自身的力量感召周邊的鄰居，形成良好的孝文化氛圍。同時，政府組織相關專家以及政府工作人員對壯族孝道文化中的優(yōu)秀成分搜集、整理和研究，讓更多的壯族人民學習和了解壯族孝道文化。如清潭村整理成冊的《草把龍傳說》以及正在撰寫中的清潭村史村志，留住文化，傳承文化。再者，要深化文化體制機制改革，加強人才隊伍建設，做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護和發(fā)展工作[8]。

（2）社會層面。發(fā)揮民間組織和團體傳承發(fā)展孝道文化的推動作用。可以組建各行各業(yè)社會組織或團體，打造具有民族特色的教育基地，自覺推廣壯族孝道文化。例如，具有民族特色的孝文化教育基地——宜州區(qū)傳統(tǒng)文化促進會，在清潭村重陽節(jié)這一天組織義工們給觀眾帶來了精心準備的“精神文化盛宴”，包括《推動搖籃的手》《奉孝心茶》《最美的笑容》等節(jié)目。

（3）學校層面。積極開發(fā)壯族孝道文化作為學校的校本課程，注重在教學過程中傳承壯族孝道文化。不定期舉辦“孝文化進校園”活動，評選出“孝順學生”，給予一定的物質(zhì)和精神獎勵，讓模范學生成為其他人羨慕的對象和學習的榜樣，從而引導更多的學生行孝。同時，舉辦以孝文化為主題的“道德講堂”專場活動，加深對孝文化的理解，引導學生自覺踐行孝道[9]。

總之，積極構建科學有效的協(xié)同機制是傳承發(fā)展壯族孝道文化的落腳點。要提高思想認識，加強組織領導，積極組織動員廣大青少年廣泛參與孝文化活動。傳承發(fā)展壯族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，需要壯族人民的廣泛參與，特別是注意提高兩大群體的參與性。一是黨員干部，在傳承發(fā)展壯族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中，領導干部的作用明顯，領導干部要以身作則、率先垂范。二是青少年群體。少年興則國家興，青年強則國家強。要注意把壯族孝道文化帶進村鎮(zhèn)，帶進家庭，帶進青少年的大腦中。同時，要充分利用現(xiàn)代技術手段，做好宣傳引導工作?，F(xiàn)當代，現(xiàn)代信息技術在文化傳播方面作用突出，要利用各種現(xiàn)代技術手段、利用現(xiàn)有資源，結(jié)合民族特點和民族節(jié)慶活動，制作符合新時代要求的作品，運用微博、微信等各種新媒體把壯族孝道文化傳播出去，讓更多的人了解包括壯族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在內(nèi)的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的魅力。