從云南現(xiàn)存彝文碑刻看彝漢文化的交融

沈 崢

（云南民族大學 文學與傳媒學院，云南 昆明 650500）

彝族是云南少數(shù)民族中人數(shù)最多、分布最廣的民族，大多居住在山區(qū)、半山區(qū)，彝族先民常常把歷史上發(fā)生的重大事件刻寫在石碑或巖石上，形成彝文碑刻。彝文碑刻記載了彝族社會生活的各方面內(nèi)容，如政治、經(jīng)濟、文化、宗教、民俗、科學技術(shù)、藝術(shù)等等。在云南現(xiàn)存的少數(shù)民族文字碑刻中，彝文碑刻的數(shù)量最多，它們大多分布在彝族聚居地，如楚雄州的武定縣、元謀縣、雙柏縣；紅河州的彌勒縣、石屏縣；昆明市的祿勸縣、石林縣、尋甸縣；昭通市；曲靖市的羅平縣等地?，F(xiàn)存的彝文碑刻大多鐫刻于明清時期，這些碑刻的興盛、形制、書寫和內(nèi)容，都受到漢文化的影響，留有很多彝漢文化交融的痕跡。

一、彝文碑刻的產(chǎn)生及興盛

因為彝族先民大都生活在高山河谷地帶，居住于群山石林之中，石頭便成了彝族先民們用來記錄事情的載體之一。云南的彝文石刻產(chǎn)生很早，距今有千年以上歷史的彌勒市盤江東側(cè)的金子洞巖畫和老虎山巖畫中已經(jīng)出現(xiàn)彝文刻字。其中金子洞巖畫的圖中有一些古彝字，文字為赤紅色，據(jù)史料記載崖畫原有17個字，中間有5個大字，兩旁有一些小字。由于巖石受到自然剝蝕，使文字難以辨認，現(xiàn)在僅四個字尚能看清，其余的已經(jīng)風化了。

云南現(xiàn)存彝文碑刻主要為明清時期鐫刻的，如祿勸縣“鐫字崖”是明嘉靖十二年（1533年）的石刻，而武定縣的彝文墓碑占了彝文碑刻的絕大部分，這些碑刻不僅數(shù)量多，而且內(nèi)容豐富。

云南彝文碑刻興盛于明清時期，其主要原因是明清移民和“改土歸流”的實施。明清的移民和以往不同，在元代以前，移居云南的內(nèi)地漢人較少，且多雜居于當?shù)厣贁?shù)民族之中，呈零星分散的狀態(tài)，最后這些漢人被逐漸“夷化”，融合到世居民族之中。如：戰(zhàn)國時莊蹻帶領(lǐng)入滇的楚人，最終結(jié)果是變服從俗；從兩漢至南北朝時期， 尤以南中大姓爨氏為代表的漢族移民，幾乎完全成了“夷化的漢人”。蒙古軍隊于公元1253年南下滅了統(tǒng)治云南多年的大理國， 結(jié)束了云南多年“獨立王國”的局面。元代時期有蒙古、色目、回回、契丹等民族移入云南，元統(tǒng)治者采取廣泛建立學校以傳播儒學、開科取士等措施推行漢文化，使云南居民的漢化特征日趨明顯。明朝建立后，官方有組織、有計劃、有目的實施移民，尤其是衛(wèi)所制的推行，結(jié)束云南“夷多漢少”的狀況，漢族人數(shù)超過了所有土著民族的總和，成為云南人數(shù)最多的民族?！皳?jù)學者推算，光軍事移民的第一代有可能就達80余萬，再加上民屯、經(jīng)商、仕宦、謫戍等，明代進入云南的漢族移民可能達到了百萬之巨?！盵1]清代大規(guī)模推行改土歸流政策和汛塘制度， 讓更多漢族移民進入到云南，由于中心城市人口已基本趨于飽和，移民多流向邊疆及偏遠地區(qū)分布，“至19世紀，人們普遍認為漢族人口在西南人口中的比例幾乎提高了一倍，占近60%，接近現(xiàn)今的民族比例?！盵2]

元明清的移民身份構(gòu)成與以往不同，官吏、文人、軍士、商人占了較大比例。這些人或地位特殊、或經(jīng)濟實力雄厚，他們通過在當?shù)剞k學、 改革舊俗、樹立新風氣等， 極大推動了當?shù)貪h文化的發(fā)展，同時也促進了當?shù)仫L俗的變遷。儒學伴隨著漢文化的推廣，逐漸占據(jù)主導地位；漢語、漢字逐漸成為各族人民溝通的橋梁，使?jié)h文化與當?shù)乇就廖幕谂鲎仓胁粩嗳诤稀?/p>

在移民政策和“改土歸流”的影響下，彝族的風俗也在漸變，其中喪葬制度最為明顯，由原來的火葬改為土葬。同時仿漢俗建墓刻碑，所以就產(chǎn)生了大量的墓碑。據(jù)天啟《滇志》卷三《地理志·風俗》記載:“火化止行夷民， 然百年以來， 即夷民亦有卜葬者， 前志記載， 不能盡拘?！盵3]可以說彝族墓碑的產(chǎn)生是受漢文化影響的結(jié)果。但是在彝、漢兩種文化交融過程中，彝族為保留自己的傳統(tǒng)文化，往往在刊刻墓碑銘文時又采用彝文、彝漢文同碑的方式，因此，形成了大量兼有彝、漢文化特色的彝族墓碑。

除墓碑外，彝族效仿漢碑記史的功能，把重要的歷史事件用碑刻的方式記錄下來。其中有記錄土司家族發(fā)展史的，如祿勸縣“鐫字崖”、元謀縣的“桃源峽彝文摩崖”；有記錄家族遷徙史的，如尋甸縣的《安姓籍貫源流碑》；有功德碑，如石林縣的《西街口建橋碑記》等，這些碑刻也是明清時代產(chǎn)物，而且大多是用彝文、漢文共同鐫刻的。

總之，彝文碑刻的產(chǎn)生雖然可以追溯到彝文出現(xiàn)時期，但興盛卻是在元明清大量移民之后，在漢文化的傳播下，彝文碑刻被賦予了新的意義，漢文化直接植入彝文碑中，實現(xiàn)彝漢文化的交融。

二、彝文碑刻中的彝漢文化交融

（一）彝漢文化交融在碑刻形制上的表現(xiàn)

我國最早的碑出現(xiàn)在周代，當時碑或是宗廟內(nèi)立的柱子，又或是用來栓祭祀用的牲畜的石柱子。戰(zhàn)國時期，碑又成為殯葬中裝滑車的支架，用滑車系繩索緩緩地將棺木放下去。從漢代開始，為了紀念逝者，在碑石上刻錄文字，從此出現(xiàn)了紀念性的碑。東漢時期豎立墓碑之風開始盛行，隨后碑的制作越來越精益求精。為能在碑上刻寫更多的字，碑的形體由柱狀演變?yōu)榉叫巍㈤L方形。碑由碑首、碑身、碑座三部分構(gòu)成。碑首主要用來刻寫碑名，或用于裝飾；碑文刻寫在碑身部分；碑座主要功能是承重和裝飾，明代以后，多以赑屃的樣子為碑座。為了美觀，有些碑參照房屋建筑，碑頂加上碑帽，飾刻動植物或山水花紋。

在受到漢碑影響之前，彝族雖然能利用石頭刻寫文字，但沒有固定的形制，如金子洞巖畫和老虎山巖畫的彝文刻字等，這些石刻很隨意，從嚴格意義上說這不能算是碑刻。在受到漢文化影響后，才出現(xiàn)了真正意義上的彝文碑刻，首先反映在碑刻的形制上，以墓碑最為典型。

彝文墓碑是受到漢族影響下產(chǎn)生的，其形制便是彝漢文化交融的代表。彝文墓碑多效仿漢族墓碑，主要有獨門墓（一開式）和三門墓（三開五頂罩式）兩種。“一開式”的墓碑，碑高大概60厘米左右、寬40厘米左右，多為方形或長方形，由碑帽、碑身及碑座構(gòu)成，碑文為全彝文或彝漢文并用?！叭_五頂罩式”由左中右三塊墓碑共同組成，碑與碑之間有雕花飾柱，左右碑旁各有一塊雕花石坊，有五個碑帽、三個碑身及碑座。左右碑高大概60厘米左右、寬40厘米左右，中間碑略高于兩旁的碑。碑文多為彝漢文同碑，彝文多題寫在左或右碑上，中間為漢文。墓碑的內(nèi)容主要是刻寫墓志，有些涉及家族發(fā)展史，許多墓碑的在落款處還標明了鐫刻的年代。

《發(fā)土窩彝族李姓祖塋墓碑》是目前發(fā)現(xiàn)墓碑中“三開五頂罩式”的代表，該碑立于武定縣田心鄉(xiāng)新華村村民委法土窩村。中、左碑碑文為漢文，右碑碑文為彝文，該彝文碑高60厘米、寬38厘米，彝文從右至左直書，共626 字，是目前發(fā)現(xiàn)彝文字數(shù)最多的墓碑，碑刻主要敘述李姓家族成員的基本情況。

彝文墓碑的碑首效仿漢碑多雕有邊飾，多有漢字碑題。如武定縣萬德鄉(xiāng)的《那土司府總理彝族張有能夫婦合葬墓碑》，其形制為“三開五頂罩式”，墓額的正中刻有人頭鷹翅浮雕，主碑為漢文，該碑高57厘米、寬50厘米，在直徑23厘米的圓形圖案中刻有彝文和漢文。彝文墓碑效仿漢碑修建有墓門框或裝飾的柱子，并且有些在門框和柱子上雕有花草、彝族圖騰之物等表示吉祥，也有的雕有彝族的鬼神，似有守護之意。有的在墓門兩邊雕有飾柱，在飾柱上刻有圖紋或彝文對聯(lián)，這些對聯(lián)有五言句或七言句。 如武定縣萬德鄉(xiāng)那氏土司祖墓群中有一道墓門的飾柱上，就是彝文刻寫的對聯(lián)，內(nèi)容為“壽延傳千年， 子孫福綿長”[4]25。

總之，彝文墓碑從形制上看，無論從碑的形狀、構(gòu)成、裝飾等方面都受到漢碑的影響，但也加入彝族元素，是兩種文化的交融。

（二）彝漢文化交融在碑刻書寫上的表現(xiàn)

明清時期是彝文碑刻的興盛時期，而這些碑刻的發(fā)展深受漢文化的影響，因此，在這一時期形成的碑刻，較以前碑刻最大的不同在于文字使用和書寫格式上。這些碑大多以彝文、漢文兩種文字一起書寫；書寫格式也如漢文一般采取左起直書方式。既保留了彝族傳統(tǒng)文化，又吸收了漢文化，有著兩種文化的交融的痕跡。

云南彝族源流、宗譜碑是彝族遷徙的實物文獻，最具有真實性，這些碑刻多以彝文、漢文兩種文字共同書寫，以兩種文字共同寫史，既說明彝族在遷徙繁衍的過程中不斷受到漢文化的影響，又說明彝族在吸收漢文化同時，一定程度上還刻意保留著本民族文化，這些碑刻是研究彝族發(fā)展史和彝族文化史的重要材料。

著名的《安姓籍貫源流碑》，保存在尋甸縣聯(lián)合鄉(xiāng)多素村內(nèi)，該碑立于清光緒五年（1879年），碑為方柱形，三面有字， 高145厘米、寬33厘米， 青石質(zhì)地， 碑文系彝文、漢文兩種文字書寫，上方刻“祖德流芳”四個漢字，碑面豎寫230字左右，刻有彝文和漢文，漢文標注有彝語讀音。右側(cè)寬29厘米，漢文書刻，敘述彝族遷徙到尋甸繁衍發(fā)展的歷史；左側(cè)寬29厘米，書刻安姓歷代人名及“光緒五年（1879）孟春”字樣。《安姓籍貫源流碑》記載了現(xiàn)居住于尋甸縣多素村安姓家族后人遷徙的經(jīng)過和祭祖溯源的情況。《安姓籍貫源流碑》是研究彝族從昆明遷徙到尋甸，在尋甸和滇東北發(fā)展繁衍歷史的重要材料。

保存于羅平縣舊屋基鄉(xiāng)戈丫村西的《戈丫彝文碑》，為道光二十二年( 公元1842 年)立。碑為砂石材質(zhì)， 高100厘米， 寬52厘米。碑文系彝文、漢文兩種文字書寫，彝文有168 字，記錄了該村彝族遷徙過程及生活狀況，該碑是研究當?shù)匾妥宓倪w徙發(fā)展情況最好的實物史料。

保存在石林縣圭山鄉(xiāng)海宜村內(nèi)的《昂氏宗譜碑》，碑為石灰石材質(zhì)，高275厘米，寬68厘米，碑文系彝文、漢文兩種文字書寫。漢文楷書陰刻，從右至左直書，中部刻彝文大字一行，意為“我昂氏先祖系從四川藍岱府遷至海宜村居住?！弊筮吙逃袧h字：“昂姓合族家譜碑記”。漢文記載：昂姓祖先因康熙初年“三藩之亂”從四川蘭岱山搬遷到圭山，定居圭山鄉(xiāng)屬海宜老寨。隨著家族人口的增多，昂氏子孫散居于路南境內(nèi)海邑、野核桃樹、糯衣、冒水洞、尾堵渣、寨黑等村，遠者遷徙到彌勒縣屬西山區(qū)法雨哨、螞蟻箐等阿細村寨，同化為阿細支系。該碑立于1930年，由居住在路南、滬西、彌勒一帶昂姓的撒尼人、阿細人和阿哲人共同出資刻立的。每隔五年聚居于這一地區(qū)的彝族昂姓人都要到碑前祭祖，以此維系昂氏宗族內(nèi)部的團結(jié)，此碑對研究古彝文和彝族撒尼支系歷史具有一定的參考價值。

彝族墓碑的書寫方式也受到漢碑的影響，墓碑兩種文字同時使用，形成特色鮮明的彝文墓碑。如羅平縣立于清乾隆三十九年（1774 年）鐘山鄉(xiāng)小攏戛村西的《阿期及其夫人墓碑》，是彝族阿期及夫人合葬墓的墓碑。碑文用彝文、漢文共同書寫。內(nèi)容不僅包括墓主人生平簡要和家族遷徙發(fā)展情況， 而且對當?shù)氐恼?、?jīng)濟狀況也進行記述，為研究當?shù)氐囊妥迳鐣l(fā)展歷史提供寶貴材料。

彝文碑刻中應(yīng)用彝文、漢文兩種文字同時書寫，是兩種文化交融的最明顯表現(xiàn)，說明漢文化已經(jīng)深入到彝族文化中，漢字在彝區(qū)不僅得到推廣，而且與彝文一起運用到彝族的生活中，推動著彝族社會的發(fā)展。

（三）彝漢文化交融在碑刻內(nèi)容上的表現(xiàn)

土司制度是中央政府為加強統(tǒng)治，在邊疆民族地區(qū)實行的一種特殊的統(tǒng)治制度。它從元代開始實施，明清部分地區(qū)實施改土歸流政策后有所減弱，到民國時期逐漸消亡。它的實施不僅維護了地方的穩(wěn)定并鞏固了國家的“一體”格局，而且促進民族地區(qū)與內(nèi)地的經(jīng)貿(mào)聯(lián)系和 “多元”文化在民族地區(qū)的發(fā)展。在土司統(tǒng)治的地區(qū)，土司不僅提倡向內(nèi)地學習，而且還借鑒先進漢族文化來推動彝族本土文化的發(fā)展，這種彝漢文化交融反映在一些彝文碑中。

如鐫刻于祿勸縣掌鳩河畔懸崖上的“鐫字崖”，是鳳氏土司述其300年家史的實物資料。其中彝文碑刻《羅婺賢代銘》，是我國西南彝族地區(qū)歷史悠久、保存較好的長篇彝文金石銘文之一。該碑高80厘米，寬206厘米，四周刻葵葉雙線邊框，刻文從左至右直書，每段首起抬頭兩字，共4段581字，為武定軍民府第8代土知府鳳英題書。記載了明代武定土知府彝族鳳氏家族的譜系，追述從宋代起，已雄冠西南三十七部的鳳氏先祖——羅婺部首領(lǐng)阿白阿俄，到明代繼承人——益弄益振(即鳳昭) 的鳳氏家族興盛史。內(nèi)容講述鳳氏家族的遷徙、征戰(zhàn)、建功受封、四次大規(guī)模的祭祖等，涉及鳳氏十四代有著彝族緊密父子連名的358年間歷史。該碑文主要為五字句，中間穿插有三字句、四字句、七字句，遣詞精妙，造句精煉、亦文亦詩、生動形象，用彝文讀起來朗朗上口。是研究西南地區(qū)彝族的發(fā)展歷史和語言文字、文學藝術(shù)的珍稀資料，有很高的歷史價值和藝術(shù)價值。在《羅婺賢代銘》左右各有一塊漢文碑刻，據(jù)史料記載分別為《鳳公世系紀》和《武定軍民府土官知府鳳世襲腳色》。其中《鳳公世系紀》在1958年修水渠時被毀；《武定軍民府土官知府鳳世襲腳色》今尚在，該碑刻于明弘治十三年（1500年），為漢文楷書陰刻，高100厘米，寬210厘米，直書橫排，共1189字，四周刻葵葉雙線邊框。記述鳳英曾祖母，女土官商勝歸順明王朝至鳳英統(tǒng)治時期，一百三十年間鳳氏土司的歷史，主要內(nèi)容包括：土知府襲職、朝覲、進貢、受朝廷封賞情況及鳳英一生中的政治、軍事活動等?！扮澴盅隆币臀?、漢文碑刻的內(nèi)容相互呼應(yīng)，書寫格式、形制上看極其相似，可以看出兩種文化的交融。

又如元謀縣江邊鄉(xiāng)卡莫彝村旁的“桃源峽彝文摩崖碑刻”，在彝文碑刻周圍有多首署名為“環(huán)居住人”的漢文詩刻。居于兩碑中央的彝文碑刻高60厘米、寬85厘米，彝文行文從左到右13行共121字。該碑為武定縣環(huán)洲李氏土舍請克勒（今元謀）人東麻撰寫的，歌頌李氏家道興隆，同時向世人昭示李氏土舍發(fā)展的歷史。碑文中特別提到“思善敬佛道，所做尊天意，心明塑佛身，行善獲善報，得渡入美景。”[4]52敘述了環(huán)洲李氏土官在崇奉彝族傳統(tǒng)宗教的同時，將接受、學習漢文化，遵從儒學視為必修之事。碑文中反映出李氏土舍在其住地，不僅修建昊天閣以供奉諸道神，而且也修建廟房佛教的三頭六臂大黑天神，同時宣揚佛教的樂善好施、普度眾生等教義。從碑文中不難看出，儒釋道三教逐漸傳入云南彝族地區(qū)，使這些彝族地區(qū)較早接受漢文化，在彝族土司直接統(tǒng)治的部分地方，出現(xiàn)了儒、佛、道及彝族傳統(tǒng)宗教多種文化并存的現(xiàn)象。

從鳳氏土司到李氏土官的碑刻中，反映出隨著漢文化的傳播以及中央政權(quán)力量的加強，在云南地區(qū)土司制度的大背景下，土司們審時度勢，順應(yīng)歷史潮流，在政治上得到中央政府的有力支持下，以開放的姿態(tài)，逐步推動云南地區(qū)民族經(jīng)濟、文化的共融發(fā)展，形成彝漢文化兼容并蓄、水乳交融的特色。

此外，還有彝文山神碑、建橋碑等，以彝文漢文合璧書寫，表述內(nèi)容相互呼應(yīng)。如立于武定縣發(fā)窩鄉(xiāng)的彝文《山神碑》，彝文落款為“民國2年（1913年）重修”。該碑立于康希德彝村的山神樹前，碑的左右兩側(cè)刻著漢文對聯(lián)，左聯(lián)是“祈求山神驗”，右聯(lián)是“保護子孫昌”，橫批為“禱神如在”。[5]中間為彝文，約105字，內(nèi)容與漢文對聯(lián)相呼應(yīng)。

位于石林縣西街口村北約1公里處的《西街口建橋碑記》，立于清朝光緒十八年（1892年）。碑為石灰石質(zhì)，高140厘米，寬81厘米，為彝文漢文合璧，現(xiàn)已風化嚴重，字跡不清。上部、中部為漢文楷書，陰刻，依稀可以猜出記錄了倡建者姓名、捐資者姓名、村名以及捐資數(shù)額。下部為彝文，陰刻，共18行，記錄了建橋的經(jīng)過和建橋的目的。

從以上碑刻的內(nèi)容上，彝文與漢文記錄互相呼應(yīng)，不但反映了漢文化對彝族生活的影響，而且還反映出彝族文化的包容，是兩種文化交融的結(jié)晶。

三、彝漢交融的原因分析

現(xiàn)存的云南彝文碑刻中，大多存有彝漢文交融的特點，其原因有以下幾點：

第一，上層統(tǒng)治者刻意推行。云南民族文化從元朝時期受到漢文化影響越來越多，由于元朝統(tǒng)治者實施的民族政策和文化政策，使云南各民族文化的交融和發(fā)展出現(xiàn)了很多新的氣象。這一時期中原文化在云南邊疆民族地區(qū)得到廣泛傳播，甚至在彝族所居住的偏遠地區(qū)也出現(xiàn)了傳授漢文化的學校，使?jié)h文化能在一定程度上為彝族所接受。明清的移民及改土歸流政策實施，將移民的“夷化”現(xiàn)象徹底改變成“漢化”現(xiàn)象。

漢族碑鐫刻歷史較早，到秦漢時期逐漸發(fā)展有記事碑、功德碑等，唐宋時期得到進一步發(fā)展，到明清成為發(fā)展的鼎盛時期。因此，隨著“漢化”現(xiàn)象出現(xiàn)，漢族的碑刻文化具有的信息傳播功能被彝族欣然接受。受漢文碑刻發(fā)展的影響，明清兩代也成為彝文碑刻發(fā)展的重要時期，現(xiàn)留存下來的這一時期彝文碑刻數(shù)量最多，內(nèi)容涉及社會政治、經(jīng)濟、文化等方面。

第二，保護本民族文化的需要。云南彝族多聚居在偏遠山區(qū)，這些地方距中原王朝核心區(qū)域數(shù)千里之遙，彝族的宗教文化、生活習俗和語言不同于中原，當統(tǒng)治者在彝族聚居地推行漢文化時，也遭到彝族本土文化的排斥，彝漢兩種文化必然發(fā)生碰撞。在碰撞中將兩種文化中有益于彝族發(fā)展的部分重新調(diào)整融合，形成一種新的彝族文化體系。因此，出現(xiàn)了彝文碑刻中的彝漢文化交融的情況，這樣既吸收了漢文化，又保護了彝族文化。

第三，彝文碑刻多發(fā)現(xiàn)于交通相對閉塞、而彝族文化又相對發(fā)達的彝族聚居地。云南彝族不僅數(shù)量多，而且分支也多，有諾蘇、納蘇、羅武、撒尼、阿細等不同自稱。其分布形式是大分散，小聚居，主要聚居區(qū)云南省楚雄州、紅河州。在南詔時期，位于今天楚雄州武定縣的羅婺部為三十七部之一，實力強大，彝族文化發(fā)達，因此在漢文化傳入后的兩種文化博弈中取得一方之地，尤其是彝族文字保留了下來，反映在碑刻文化上出現(xiàn)兩種文字書寫的現(xiàn)象。但在一些漢化程度較高的彝族地區(qū)，如昭通市，曾經(jīng)被譽為彝族的祖居地，隨著彝族的遷徙和明清時的大量移民，成為漢文化程度很高的地區(qū)，彝族文字近乎絕跡。因此，留下的彝文碑刻很少。

四、結(jié)語

縱觀云南現(xiàn)存彝文碑刻，從形制、書寫、內(nèi)容等方面都證實，彝文碑刻是彝漢文化交融的“活化石”。彝文碑刻在吸納了中原漢族文化養(yǎng)料的基礎(chǔ)上保留彝族傳統(tǒng)文化特征，形成“多元一體”“文化混血”的民族文化大融合，兩種文化之間既各有特色，又血脈相通、水乳共融。彝文碑刻為進一步了解研究當?shù)貧v史， 彝漢人民和睦相處及文化認同提供了難得的史料。