鄉(xiāng)村振興背景下的少數(shù)民族文化傳承模式探討
——基于西雙版納州景洪市曼聽村、曼斗村調(diào)查研究

刀麗

（云南師范大學(xué)，云南昆明 650500）

黨中央歷來特別關(guān)注“三農(nóng)”問題，習(xí)近平總書記在黨的十九大報告中特別提出全面實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略。鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略作為新的歷史時期我國重大發(fā)展戰(zhàn)略，是解決當(dāng)下中國城鄉(xiāng)發(fā)展不平衡社會矛盾的重要途徑，是社會主義新農(nóng)村在新時期的重要建設(shè)，是推進(jìn)城鎮(zhèn)化建設(shè)的重大戰(zhàn)略支撐點，符合當(dāng)前城鄉(xiāng)統(tǒng)籌發(fā)展雙向流動的新態(tài)勢，是全面建成小康社會中對鄉(xiāng)村發(fā)展短板的修補(bǔ)。鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略歸根結(jié)底是解決我國“三農(nóng)”問題，但中國幅員遼闊地域多樣，各民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展差異明顯，搞齊頭并進(jìn)的同步發(fā)展是不現(xiàn)實的，必須“根據(jù)不同村莊的發(fā)展現(xiàn)狀、區(qū)位條件、資源稟賦等”分類推進(jìn)[1]。

1 西雙版納景洪市曼聽村、曼斗村概況

1.1 曼聽村

景洪市曼聽村為西雙版納傳統(tǒng)的傣族村寨，由于臨近景洪市，在推進(jìn)城鎮(zhèn)化的過程中，曼聽村的土地被國家征收用于旅游開發(fā)[2]。曼聽村具有天然式的村寨公園“曼聽公園”，曼聽公園據(jù)說是古西雙版納傣王國的御花園，已有1 300 多年歷史，景區(qū)融合了“傣王室文化、佛教文化、傣民俗文化”三大傣民族傳統(tǒng)文化特色。西雙版納大型佛教儀式均在此舉行此外，曼聽公園的總佛寺也是西雙版納小乘佛教中心。“瀾滄江·湄公河之夜”歌舞篝火晚會也是曼聽公園的特別受歡迎的節(jié)目，這場晚會是云南首家集合了西雙版納傣族自治州和瀾湄區(qū)域各國民族風(fēng)情文化特色的晚會，同時也包括了西雙版納地區(qū)傣族、基諾族、哈尼族、布朗族、拉祜族、瑤族6 個西雙版納世居少數(shù)民族的音樂舞蹈、服飾、飲食、民俗風(fēng)情等傳統(tǒng)民族文化表演。園內(nèi)旅游音樂資源的價值除了體現(xiàn)在晚會上的音樂外，園區(qū)內(nèi)自然景觀也在很多地方巧妙地結(jié)合了民族音樂資源，使得人們一進(jìn)曼聽公園就能夠深刻地體會到其濃郁的園內(nèi)主題—“傣民俗文化、傣王室文化、佛教文化”[3]。曼聽村寨的傣族居民主要收入來源為出租房子、到曼聽公園打工、開傣味餐館、到公司上班等[4]。

1.2 曼丟村

曼丟村位于西雙版納州景洪市近郊的嘎灑鎮(zhèn)，是西雙版納州傳統(tǒng)的傣族文化旅游村寨，距今已有1 000 多年的歷史，是西雙版納傣族文化的發(fā)源地之一，這里有濃厚的傣族傳統(tǒng)文化，包括傳統(tǒng)建筑、飲食文化、宗教文化等。曼丟村的建立有兩種民間傳說，一是相傳有3 位美麗的傣族姑娘在這一帶放馬時迷路了，在找水喝時發(fā)現(xiàn)曼丟村有水井，周圍土地肥沃，風(fēng)景優(yōu)美，3 位姑娘再也舍不得離開，就長久居住下來，繁衍生息至今。另一個傳說：“曼”傣語翻譯過來的意識是村或寨的意思，“曼丟”在傣語中的意思是“拎著的寨子”，在古西雙版納傣王國時期這里村寨的傣族人民專門負(fù)責(zé)為傣王宮官員出行拎東西，因此稱其為“曼丟”。一進(jìn)入村寨，就會看到許多傣族傳統(tǒng)的手工作坊，人們在忙著織傣錦、縫傣衣、編竹籮、制陶器、打造銀子等，此外在曼丟村還開設(shè)了許多傣味餐館供游客進(jìn)餐[5]。

2 兩個傣族村寨的少數(shù)民族物質(zhì)文化傳承現(xiàn)狀及存在問題

該研究主要側(cè)重于兩個村寨的物質(zhì)文化方面即飲食、著裝、房屋建筑。筆者針對以上幾個方面進(jìn)行了問卷和訪談[6]。在物質(zhì)文化方面，具體訪談和問卷結(jié)果如下。

2.1 民族服飾

當(dāng)今傣族傳統(tǒng)服裝仍具有獨特性，但色彩和樣式呈多樣化趨勢發(fā)展，設(shè)計特點融合了泰國、老撾兩國服裝及漢族日常服飾。例如，以前傣族衣料多采用傣族傳統(tǒng)手工自染、自織的布料，材料多為傣錦、棉麻，而現(xiàn)在基本從市場采購，材料也多為化纖、混紡、棉、麻、絲、毛等各種工業(yè)制成品。新一代的傣族人，從小進(jìn)入漢化的統(tǒng)一學(xué)校、穿著統(tǒng)一的校服、說著統(tǒng)一的普通話，只有在傣族傳統(tǒng)節(jié)日的時候才會偶爾穿上傣族的傳統(tǒng)服飾，部分傣族村民因為本村是傣族傳統(tǒng)文化旅游村寨，所以在工作中會穿上傣族的傳統(tǒng)服飾。

2.2 房屋建筑

從傳統(tǒng)的竹制吊腳樓，演化出木制吊腳樓、磚木混合吊腳樓、 混凝土吊腳樓乃至鋼筋水泥的現(xiàn)代建筑。曼聽村整個村莊城鎮(zhèn)化，很難見到傳統(tǒng)的竹制、木制吊腳樓，連鋼筋水泥的吊腳樓都難得一覓，僅僅從建筑的外觀上能看到傣族傳統(tǒng)人字形屋帽的外形，而房屋使用格局也發(fā)生了變化，除了自己居住外多用來出租。曼丟村由于整村實施了傳統(tǒng)文化旅游開發(fā)，因此，僅保留了部分的吊腳樓，用于游客們參觀。其余部分除了保留傳統(tǒng)傣式傣樓屋頂外，都建成鋼筋混凝土現(xiàn)代化建筑，使用功能和房屋格局均發(fā)生了變化。

2.3 傳統(tǒng)飲食

為適應(yīng)社會發(fā)展及周邊環(huán)境的變化，傣族傳統(tǒng)飲食也在發(fā)生著變化，多以其他民族飲食文化融合。在日常生活中，傳統(tǒng)傣族飲食以糯米為主，但現(xiàn)在變成以飯米為主，但傣族節(jié)日中仍然食糯米。在原材料方面，因周邊環(huán)境的變化，原材料來源從傳統(tǒng)自然饋贈到購買于集市，但用料變化不大。飲食味道仍保留了傳統(tǒng)傣族飲食味道，以“酸”“辣”“苦”為主，“剁生”仍是最受歡迎的菜。烹飪方式有所改變，在傳統(tǒng)的傣族飲食烹飪方式“燒烤”“蒸”“舂”“剁”“拌”“煮”的基礎(chǔ)上，增加了“炸”和“炒”兩種方式，烹飪工具也隨著科技的發(fā)展開始使用電飯鍋、電器灶、高壓鍋，這也導(dǎo)致食物的味道產(chǎn)生變化，大不如前。

3 鄉(xiāng)村振興背景下少數(shù)民族文化的傳承模式探討

進(jìn)入21 世紀(jì)，中央持續(xù)關(guān)注農(nóng)村發(fā)展相對落后的問題，黨的十七大和黨的十八大連續(xù)提出了城鄉(xiāng)統(tǒng)籌和城鄉(xiāng)一體化的發(fā)展思路，從頂層設(shè)計來推動農(nóng)業(yè)發(fā)展、增加農(nóng)民收入、改善鄉(xiāng)村環(huán)境。黨的十九大報告又首次提出鄉(xiāng)村振興的戰(zhàn)略發(fā)展規(guī)劃，要求從根本上解決城鄉(xiāng)發(fā)展不平衡的問題，使得農(nóng)業(yè)實現(xiàn)升級轉(zhuǎn)型，農(nóng)民致富奔小康，農(nóng)村生態(tài)宜居。結(jié)合以上兩村寨的發(fā)展?fàn)顩r，筆者認(rèn)為加強(qiáng)少數(shù)民族文化的傳承可以從以下方面著手。

3.1 做好傣族村寨的整體規(guī)劃與特色開發(fā)

傳統(tǒng)傣族村寨是傣族民族文化長期傳承和生存發(fā)展的生態(tài)空間，整體規(guī)劃是對每一個傳統(tǒng)傣族村寨的發(fā)展有一個整體的頂層設(shè)計，既要防止村民隨意改建，丟失了傣族建筑的傳統(tǒng)特色，又不能無序發(fā)展，旅游業(yè)、餐飲業(yè)、種養(yǎng)殖業(yè)、手工業(yè)等多方向發(fā)展，各自為政，喪失了村寨的民族特色。同時，整體規(guī)劃不是“千村一寨”，不能把所有的傣族村寨建成統(tǒng)一模式，要針對每一個村寨特有的民族文化亮點，打造屬于“曼聽”“曼丟”的專屬發(fā)展模式。政府層面提供保護(hù)和建設(shè)的專項資金，引入市場機(jī)制，鼓勵各型企業(yè)、各類人士和民間組織投資、開發(fā)傣族傳統(tǒng)村寨的保護(hù)、傳承和發(fā)展。對傣族村寨所特有的傣族傳統(tǒng)建筑、傣醫(yī)傣藥、手工藝、飲食、歌舞、宗教、民俗、文獻(xiàn)等要注重進(jìn)行收集、整理和研究，建立文字資料和影像資料。對瀕臨失傳的傣族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如民間傳統(tǒng)技藝、 民族古典詩詞歌賦等應(yīng)加強(qiáng)重點保護(hù)和傳承，相關(guān)政府部門要有配套的政策和資金扶持。

3.2 保護(hù)與開發(fā)傣族村寨特色民族文化產(chǎn)業(yè)相結(jié)合

民族文化保護(hù)應(yīng)與適度開發(fā)結(jié)合起來。保護(hù)不是一成不變，發(fā)展也不是完全改變，要在傣族傳統(tǒng)文化的保護(hù)基礎(chǔ)上，賦予傣民族文化以經(jīng)濟(jì)屬性，活躍文化市場，讓傣族群眾在民族文化的傳承與保護(hù)過程中享受到民族文化帶來的經(jīng)濟(jì)效益。經(jīng)濟(jì)的發(fā)展又會為傳統(tǒng)傣族文化的生存、發(fā)展提供經(jīng)濟(jì)支撐，因此，發(fā)展經(jīng)濟(jì)的同時注重結(jié)合傣族特有民族文化，使傣族群眾在鄉(xiāng)村振興中重新感受到本民族文化的強(qiáng)大生命力。在保持傳統(tǒng)傣族村寨本源性特質(zhì)的情況下有針對性地開發(fā)，一村一產(chǎn)業(yè)、一寨一品牌，避免同時開發(fā)成“千村一寨”，避免因過度開發(fā)而造成的“漢傣一家”。反之，對傣族文化的保護(hù)和傳承也并不是一成不變，日新月異的世界，古老的村寨早已不是“阡陌交通，雞犬相聞，老死不相往來”的世外桃源。竹樓沒有了木樓還在，村寨進(jìn)城了村民還在，舞還是孔雀舞、飯還是糯米飯，改變的是經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，生活的改善，不變的是傣民族文化千年的魂。隨著科學(xué)技術(shù)的日新月異，古老的村寨早已不再是無人問津的破舊山村，而是充滿古代藝術(shù)與現(xiàn)代科技相結(jié)合的現(xiàn)代化村寨，雖然主樓沒有了，但木樓還在，村寨進(jìn)城了，但村民還在，舞還是孔雀舞，飯還是糯米飯，改變的是經(jīng)濟(jì)發(fā)展，不變的是傣文化千年的魂。

3.3 保護(hù)和發(fā)掘傣族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡稱“非遺”）項目，重視培養(yǎng)傣民族文化傳承人，大力推進(jìn)傣族文化產(chǎn)業(yè)的市場化轉(zhuǎn)變

一方面，非遺項目是傣文化傳承發(fā)展最具有標(biāo)志性的代表，而傣族的非遺項目種類繁多，傣醫(yī)傣藥、傣族歌舞、傣族織錦、貝葉經(jīng)、章哈等，大力培養(yǎng)非遺傳承人，抓住當(dāng)前鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的大好機(jī)遇，積極爭取各級政府相關(guān)的優(yōu)惠政策，充分利用政策紅利，大力培養(yǎng)一批傣族非遺項目和傣族民間文化傳承人，發(fā)掘出一系列傣族歷史與文字專家、 民間器樂演奏大師、工藝美術(shù)大師、民族服飾設(shè)計大師等，鑄就一批傣族非遺項目和傣族民間文化傳承人，做大做強(qiáng)非遺產(chǎn)業(yè)，把傣族傳統(tǒng)文化一代一代傳承下去。另一方面，傣族文化傳承僅僅依靠個別大師、少數(shù)非遺傳承人是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，還需要讓傳統(tǒng)文化與市場接軌，各級政府部門應(yīng)著力引導(dǎo)民族村落培養(yǎng)一批懂市場、會經(jīng)營的產(chǎn)業(yè)帶頭人，打造一系列傣族特有的民族文化產(chǎn)業(yè)，做到村村有特色，寨寨有產(chǎn)業(yè)，家家有項目，開拓出傣族傳統(tǒng)村寨的鄉(xiāng)村振興特色道路。

4 結(jié)語

正所謂社會資本運用經(jīng)濟(jì)資本的投入，在通過文化資本，推動文化資本的發(fā)展，最終獲得經(jīng)濟(jì)效益。曼聽村與曼丟村在鄉(xiāng)村振興中，根據(jù)不同的村寨文化特色，探索出適合自己民族文化振興之路。依托國家鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，結(jié)合傣族村寨特色文化的發(fā)展，探索出保護(hù)和傳承傣族特色文化的現(xiàn)代鄉(xiāng)村振興模式。在鄉(xiāng)村振興過程中，既保護(hù)和傳承了傣族文化，又給傣族村民帶來經(jīng)濟(jì)效益，在依靠市場配置資源推動少數(shù)民族村寨鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)發(fā)展的同時。又做到了少數(shù)民族文化的傳承與發(fā)展。