摘要:2006年5月20日,四川省茂縣申報(bào)的羌笛演奏及制作技藝經(jīng)中華人民共和國(guó)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,非遺編號(hào)Ⅱ—38。羌笛是中國(guó)古老的單簧氣鳴樂(lè)器,作為中國(guó)傳承久遠(yuǎn)的傳統(tǒng)樂(lè)器,羌笛的演奏及制作技藝有悠久的歷史價(jià)值。本文主要論述羌笛藝術(shù)在歷史發(fā)展的基礎(chǔ)上如何適應(yīng)當(dāng)代生活,以及羌笛演奏藝術(shù)在當(dāng)代的保護(hù)和傳承困境,最后討論我國(guó)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方面的不足和未來(lái)發(fā)展,以期我國(guó)傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在未來(lái)實(shí)現(xiàn)長(zhǎng)遠(yuǎn)持續(xù)健康的發(fā)展,堅(jiān)定文化自信,走社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó)道路。
關(guān)鍵詞:羌笛演奏;藝術(shù);傳承;法律保護(hù)
中圖分類(lèi)號(hào):J632 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):1004-9436(2021)02-00-02
1 羌笛演奏及制作技藝的歷史發(fā)展
羌笛是秦漢戰(zhàn)亂年間由南遷的羌族人從西部地區(qū)帶來(lái)的。在西漢之前,羌笛面上有四孔;發(fā)展到公元1世紀(jì)時(shí),羌笛面上改為了五孔;一直發(fā)展到近代,羌笛變成了六個(gè)孔。羌笛的聲音常給人虛幻迷離、動(dòng)人心魄的感覺(jué),羌族人民常用它來(lái)抒發(fā)自己悲傷、歡喜、輾轉(zhuǎn)的種種情感。后漢馬融《長(zhǎng)笛賦》有“近世雙笛從羌起,羌人伐竹未及已”的千古佳句,時(shí)至今日,能夠演奏羌笛的人越來(lái)越稀少,關(guān)于羌笛演奏的美妙場(chǎng)景,至今唯有在四川羌族地區(qū)可以找到[1]。
1.1 羌笛演奏藝術(shù)在當(dāng)代的價(jià)值
1.1.1 突出的文化價(jià)值
對(duì)于羌笛我們并不陌生,從小我們就從各種詩(shī)句及古文中都或多或少地接觸了羌笛的文化,羌笛作為現(xiàn)在四川岷江上游羌族地區(qū)的文化遺產(chǎn),蘊(yùn)含著幾千年來(lái)沉淀的藝術(shù)特征和獨(dú)特魅力。同時(shí)作為四川獨(dú)特的文化符號(hào),羌笛演奏及制作技藝的發(fā)展也反映了千年來(lái)地方文化的發(fā)展和生活習(xí)慣的演變。羌笛演奏藝術(shù)凝聚了中華千年的深邃文化,不僅對(duì)四川,甚至對(duì)全國(guó),有利于強(qiáng)化人們心中對(duì)中華文化的文化認(rèn)同和文化歸屬,提升文化自信。羌笛的代表曲目有《折柳曲》《思想曲》《莎郎曲》等[2],這些文化作品給人們?nèi)粘I顜?lái)樂(lè)趣,也是對(duì)羌笛演奏這一獨(dú)特藝術(shù)的一種傳承,是對(duì)中華千年優(yōu)秀文化的見(jiàn)證,有利于傳播中華優(yōu)秀文化,堅(jiān)定文化自信,豐富我國(guó)文化的多樣性,建立良好的文化價(jià)值導(dǎo)向。
1.1.2 突出的經(jīng)濟(jì)價(jià)值
羌笛演奏和經(jīng)濟(jì)價(jià)值并沒(méi)有直接必然的聯(lián)系,但羌笛演奏文化的傳播可以通過(guò)多種途徑為當(dāng)?shù)貛?lái)良好的經(jīng)濟(jì)效益,通過(guò)將羌笛演奏文化的內(nèi)在價(jià)值商品化和市場(chǎng)化,展現(xiàn)出羌笛演奏文化的文化價(jià)值,轉(zhuǎn)化為資本以獲得經(jīng)濟(jì)價(jià)值,使其盡可能地進(jìn)入市場(chǎng),并通過(guò)知識(shí)產(chǎn)權(quán)法對(duì)其進(jìn)行規(guī)制,進(jìn)行切實(shí)可行的市場(chǎng)運(yùn)作,開(kāi)發(fā)其潛在的經(jīng)濟(jì)價(jià)值。同時(shí),羌笛演奏藝術(shù)的經(jīng)濟(jì)價(jià)值和文化價(jià)值相輔相成,其內(nèi)在的文化價(jià)值吸引著人們前來(lái)欣賞,這不僅可以為當(dāng)?shù)貛?lái)可觀的經(jīng)濟(jì)價(jià)值,也可以進(jìn)一步傳播自身的獨(dú)特文化[3],經(jīng)濟(jì)價(jià)值的實(shí)現(xiàn)有助于在現(xiàn)實(shí)生活中采取更多手段傳承羌笛演奏藝術(shù),例如擴(kuò)大宣傳、加強(qiáng)保護(hù)等。
1.1.3 具有突出的時(shí)代價(jià)值
當(dāng)今我國(guó)提出要文化強(qiáng)國(guó),堅(jiān)持走中國(guó)特色社會(huì)主義發(fā)展道路,其中文化方面就要堅(jiān)持發(fā)展具有中國(guó)特色的社會(huì)主義文化。我國(guó)作為傳統(tǒng)文化古國(guó),歷史文化悠久,羌笛表演藝術(shù)的千年傳承就很好地體現(xiàn)了我國(guó)歷史文化的厚重感,發(fā)揚(yáng)羌笛表演藝術(shù),不僅有利于增強(qiáng)地區(qū)人民的文化認(rèn)同感和歸屬感,也有利于我國(guó)在國(guó)際上的文化輸出,傳播中國(guó)文化,將中國(guó)故事傳播到世界上,有利于強(qiáng)化我們的文化自信,堅(jiān)定地走中國(guó)特色社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó)之路[4]。
1.2 羌笛演奏藝術(shù)的傳承現(xiàn)狀
1.2.1 受到流行文化的沖擊較大
隨著時(shí)代的快速發(fā)展,文化市場(chǎng)紛繁復(fù)雜,藝術(shù)文化多元化發(fā)展,猶如雨后春筍,現(xiàn)代新文化不斷迎合新時(shí)代提出的要求,不斷更新和進(jìn)化,而像羌笛演奏文化等傳統(tǒng)藝術(shù)由于難以跟上時(shí)代步伐,傳統(tǒng)藝術(shù)的受眾越來(lái)越少,逐漸被時(shí)代拋棄,被新的流行文化淹沒(méi)而漸漸邊緣化?,F(xiàn)實(shí)生活中對(duì)傳統(tǒng)文化的濫用層出不窮,同時(shí)現(xiàn)在各種娛樂(lè)軟件中泛娛樂(lè)化導(dǎo)致對(duì)傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵和形式的歪曲和片面化。非物質(zhì)文化的傳承本就是嚴(yán)謹(jǐn)?shù)?,現(xiàn)在文化的過(guò)分娛樂(lè)化,不利于對(duì)羌笛演奏的傳承。傳統(tǒng)藝術(shù)本身的時(shí)代適用性就不強(qiáng),這在羌笛演奏上表現(xiàn)得更加突出,地方特色文化等多重因素導(dǎo)致傳統(tǒng)藝術(shù)的“地方性”過(guò)于濃厚[5],這既是一種藝術(shù)特點(diǎn),同時(shí)也是對(duì)傳統(tǒng)藝術(shù)發(fā)展的束縛,最終導(dǎo)致羌笛演奏在傳播和傳承上充滿(mǎn)困難。
1.2.2 傳承困難問(wèn)題突出
首先,羌笛演奏本身就比較難,包含了復(fù)雜的記憶程序和需要長(zhǎng)期的實(shí)踐演奏,因此除非是真的喜愛(ài)這一藝術(shù),否則很少有人愿意繼承羌笛演奏藝術(shù)。其次,傳統(tǒng)藝術(shù)的繼承并不能為繼承人帶來(lái)及時(shí)現(xiàn)成的可觀收入,這在當(dāng)前以金錢(qián)為中心的時(shí)代無(wú)疑是對(duì)傳統(tǒng)藝術(shù)傳承的致命打擊,現(xiàn)在年輕人生活壓力巨大,沒(méi)有人愿意為了傳承一項(xiàng)傳統(tǒng)藝術(shù)而脫離社會(huì)現(xiàn)實(shí),且在沒(méi)有物質(zhì)保障的條件下,何談傳統(tǒng)藝術(shù)的傳承和發(fā)展。最后,對(duì)于傳統(tǒng)藝術(shù)的喜愛(ài),大多數(shù)源于人們從小所受到的傳統(tǒng)藝術(shù)的熏陶。隨著工業(yè)化的發(fā)展,城市化的進(jìn)程日益加快,年輕人紛紛投身于城市化的浪潮,成為現(xiàn)代化城市中的一員。堅(jiān)守傳統(tǒng)藝術(shù)的老一輩人難以找到年輕人作為繼承人。同時(shí),盡管非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地位逐漸得以確定,但是政府對(duì)于傳統(tǒng)藝術(shù)的支持仍然較小,難以解決傳統(tǒng)藝術(shù)的傳承發(fā)展問(wèn)題。
2 羌笛演奏傳承的保護(hù)困境
2.1 我國(guó)對(duì)傳統(tǒng)藝術(shù)的保護(hù)現(xiàn)狀
自2005年3月國(guó)務(wù)院辦公廳頒發(fā)《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》,我國(guó)不斷出臺(tái)相關(guān)法律法規(guī)以提高對(duì)傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重視,這是國(guó)家行政機(jī)關(guān)最早就我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作發(fā)布的權(quán)威性指導(dǎo)意見(jiàn),然后慢慢建立起一套比較完善的、有特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)制度。2011年我國(guó)制定了《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》,以繼承和弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,促進(jìn)社會(huì)主義精神文明建設(shè),加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù),打開(kāi)了我國(guó)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的新的一頁(yè)。羌笛演奏藝術(shù)在2006年加入我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),也更好地為羌笛演奏藝術(shù)的保護(hù)和傳承提供了新的道路。
2.2 羌笛演奏保護(hù)在現(xiàn)階段存在的問(wèn)題
2.2.1 立法比較薄弱
在我國(guó)的《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第四條規(guī)定了保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),應(yīng)當(dāng)注重其真實(shí)性、整體性和傳承性,但是對(duì)于怎么樣來(lái)保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)卻沒(méi)有確切的規(guī)定,在后續(xù)章節(jié)所規(guī)定的內(nèi)容也大多空洞,不具有具體性和可操作性,同時(shí),其對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中私權(quán)屬性相關(guān)內(nèi)容規(guī)定甚少,基本是以行政法規(guī)等公法保護(hù)模式進(jìn)行相應(yīng)的管理和行為規(guī)制,這對(duì)于現(xiàn)實(shí)中出現(xiàn)的問(wèn)題,往往缺乏及時(shí)的保障和相對(duì)的救濟(jì)[6]。
2.2.2 現(xiàn)實(shí)保護(hù)措施手段不足
只有法律的保護(hù)顯然是不足的,要將對(duì)羌笛演奏藝術(shù)的保護(hù)落到實(shí)處,地方政府必須建立起一套完備的保護(hù)機(jī)制,只有在法律支持的大框架下,將具體要求細(xì)化,并制定嚴(yán)密的工作內(nèi)容制度,嚴(yán)格實(shí)施,才能更好地保障羌笛演奏藝術(shù)的發(fā)展。然而在實(shí)際過(guò)程中,對(duì)于羌笛演奏藝術(shù)的保護(hù)僅在2009年9月,龔代仁被阿壩師范高等專(zhuān)科學(xué)校特聘為“民間藝術(shù)羌笛顧問(wèn)”;以及2019年11月,《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目保護(hù)單位名單》公布,授予茂縣文化館“羌笛演奏及制作技藝”保護(hù)單位資格。措施十分簡(jiǎn)陋,對(duì)羌笛演奏藝術(shù)的保護(hù)僅停留在主觀精神層面,在客觀物質(zhì)方面尚十分欠缺。
2.2.3 地方保護(hù)意識(shí)不強(qiáng)
隨著國(guó)家經(jīng)濟(jì)的飛速發(fā)展,政府的重點(diǎn)主要集中在地方GDP上面,對(duì)于精神藝術(shù)產(chǎn)品的關(guān)注不多,對(duì)于地方傳統(tǒng)藝術(shù)的保護(hù)唯利益論,當(dāng)傳統(tǒng)藝術(shù)不能為政府帶來(lái)利益時(shí),就棄之不顧,甚至對(duì)這些傳統(tǒng)藝術(shù)進(jìn)行壓制。一些地方為了使城市更加現(xiàn)代化,不顧傳統(tǒng)藝術(shù)的存亡。
3 相關(guān)建議及未來(lái)發(fā)展
3.1 完善法律法規(guī)
我國(guó)對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律保護(hù)相對(duì)不足,沒(méi)有形成一套系統(tǒng)、科學(xué)的保護(hù)機(jī)制,盡管制定了一些法律法規(guī)和地方政府規(guī)章,但仍然不能有效地實(shí)現(xiàn)對(duì)傳統(tǒng)藝術(shù)的保護(hù)。應(yīng)當(dāng)加強(qiáng)推動(dòng)國(guó)家立法和地方立法,將保護(hù)要求具體化、可操作化。堅(jiān)持國(guó)家和地方協(xié)同推進(jìn),貫徹“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用”的原則,突出對(duì)羌笛演奏藝術(shù)的傳承發(fā)展[7]。同時(shí)明確普查制度,對(duì)羌笛演奏藝術(shù)進(jìn)行科學(xué)歸檔,實(shí)現(xiàn)精準(zhǔn)有效保護(hù),確定保護(hù)對(duì)象主體,建立健全名錄體系,運(yùn)用現(xiàn)代技術(shù)對(duì)羌笛演奏藝術(shù)進(jìn)行跟蹤和記錄。最后,地方政府應(yīng)當(dāng)積極結(jié)合地方特色制定地方政府法規(guī),將羌笛演奏藝術(shù)納入地方政府的特殊保護(hù)。
3.2 增強(qiáng)法律保護(hù)意識(shí)
加強(qiáng)對(duì)羌笛演奏藝術(shù)的宣傳保護(hù),從政府到地方再到基層,開(kāi)展加強(qiáng)保護(hù)地方傳統(tǒng)藝術(shù)的宣講,強(qiáng)化保護(hù)觀念,使領(lǐng)導(dǎo)干部樹(shù)立正確的傳統(tǒng)藝術(shù)保護(hù)意識(shí),發(fā)揮帶頭模范作用,積極弘揚(yáng)保護(hù)傳統(tǒng)藝術(shù)精神,營(yíng)造傳播傳統(tǒng)藝術(shù)的良好社會(huì)氛圍。同時(shí)利用當(dāng)今科技發(fā)展帶來(lái)的便利,充分利用各種媒體平臺(tái),如電視廣播、手機(jī)推送、宣傳海報(bào)等方式,將羌笛演奏藝術(shù)的保護(hù)意識(shí)普及于人們心中,讓人們對(duì)羌笛演奏藝術(shù)在了解的基礎(chǔ)上,更具共情心、愛(ài)護(hù)心,使人們貼近羌笛演奏藝術(shù),增進(jìn)和強(qiáng)化人們對(duì)羌笛演奏文化的認(rèn)知和法律保護(hù)意識(shí),共同推動(dòng)羌笛演奏藝術(shù)的長(zhǎng)遠(yuǎn)傳承和健康發(fā)展。
3.3 合理調(diào)整利益分配方式,加強(qiáng)對(duì)繼承人權(quán)利的保護(hù)
對(duì)于羌笛演奏藝術(shù)的保護(hù)涉及多方利益主體,包括國(guó)家、社會(huì)、個(gè)人等主體之間的利益分配,對(duì)于羌笛演奏藝術(shù)的保護(hù)在法律上不僅要突出,在實(shí)際中還要照顧各方主體利益,掌握好比例原則和適度原則,不能因小失大,導(dǎo)致社會(huì)畸形。同時(shí)還要更加注重對(duì)羌笛演奏藝術(shù)繼承人權(quán)利的保護(hù),當(dāng)前我國(guó)法律對(duì)于這方面規(guī)定較為薄弱,應(yīng)當(dāng)新增相關(guān)立法規(guī)定,加強(qiáng)地方專(zhuān)項(xiàng)立法保護(hù),規(guī)定羌笛演奏藝術(shù)繼承人可以向政府申請(qǐng)資助或通過(guò)政府提供渠道向社會(huì)傳播獲得利益,同時(shí)賦予羌笛演奏傳承人一定的知識(shí)產(chǎn)權(quán)[8]。在加強(qiáng)對(duì)羌笛演奏傳承人物質(zhì)幫助的前提下,也要加強(qiáng)對(duì)羌笛演奏傳承人的精神激勵(lì),塑造良好社會(huì)形象,使羌笛演奏傳承人安心傳承羌笛演奏藝術(shù),踏踏實(shí)實(shí)地發(fā)揮羌笛演奏傳承過(guò)程中承上啟下的關(guān)鍵作用。
3.4 促進(jìn)公權(quán)保護(hù)和私權(quán)保護(hù)相結(jié)合
公權(quán)保護(hù)強(qiáng)調(diào)通過(guò)國(guó)家公權(quán)力來(lái)促進(jìn)對(duì)羌笛演奏的保護(hù),主要通過(guò)國(guó)家行政立法、行政管理來(lái)實(shí)現(xiàn),私權(quán)保護(hù)強(qiáng)調(diào)通過(guò)將羌笛演奏保護(hù)納入私法體系,運(yùn)用知識(shí)產(chǎn)權(quán)制度保護(hù)羌笛演奏藝術(shù)的傳承發(fā)展。在公法保護(hù)下,政府通過(guò)行政權(quán)力采取行政手段對(duì)這類(lèi)文化遺產(chǎn)進(jìn)行分類(lèi)整理,完善評(píng)定制度和傳承保護(hù)制度,同時(shí)對(duì)于即將滅絕的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),通過(guò)國(guó)家權(quán)力及時(shí)予以挽救,但是公法救濟(jì)存在一定局限性,比如政府保護(hù)手段過(guò)于單一,工程重大而投入資源有限,這時(shí)就還需要充分發(fā)揮私法救濟(jì)的作用,私法保護(hù)主要是通過(guò)賦予相應(yīng)主體民事權(quán)利,建立合理的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)私權(quán)保護(hù)體系,實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的正當(dāng)使用,也可以為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的公法保護(hù)創(chuàng)造良好的秩序條件。
4 結(jié)語(yǔ)
羌笛演奏藝術(shù)作為我國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),具有深刻的歷史文化價(jià)值,凝聚了我國(guó)優(yōu)秀的文化基因,這千年社會(huì)發(fā)展中形成的印記,展現(xiàn)了我國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)的璀璨光芒。但由于羌笛演奏藝術(shù)本身的獨(dú)特及傳承的復(fù)雜性,其未來(lái)發(fā)展充滿(mǎn)了不確定,盡管我國(guó)現(xiàn)在開(kāi)始重視這類(lèi)傳統(tǒng)藝術(shù),制定了一系列的法律規(guī)定,但是仍然存在許多不足,比如法律法規(guī)不完善、地方執(zhí)行不徹底、現(xiàn)實(shí)鮮有人愿意傳承傳統(tǒng)藝術(shù)以及社會(huì)保護(hù)意識(shí)不強(qiáng)等,未來(lái)羌笛演奏藝術(shù)的發(fā)展道阻且長(zhǎng),需要我們付出更多的努力和奮斗,只有我們更加關(guān)注這些傳統(tǒng)藝術(shù)的發(fā)展,這些傳承多年的藝術(shù)才不會(huì)消失,在為我國(guó)文化藝術(shù)之林增光添彩的同時(shí),保證中華文化持續(xù)不斷發(fā)展。
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作者簡(jiǎn)介:向清正(2001—),男,四川達(dá)州人,碩士在讀,研究方向:法史學(xué)。