對當代技術(shù)問題的一點思考

于靜怡

摘 要：在現(xiàn)代社會，在現(xiàn)代化過程中的中國，技術(shù)在高速發(fā)展，面對這種境況，思考技術(shù)成為一種必然的事情。本文從闡述現(xiàn)代社會遭遇技術(shù)的必然性的角度切入，同時討論了“技術(shù)決定論”是否合理，進而闡述馬克思的理論在面對這個技術(shù)占據(jù)重要地位的時代所具有的合理性以及所給予我們的教誨。

關(guān)鍵詞：技術(shù);現(xiàn)代社會;技術(shù)決定論;馬克思

“這是一個最好的時代，這是一個最壞的時代”[1]。時代之好在于我們遇見了技術(shù)，時代之壞在于我們遭遇了技術(shù)。近些年來，隨著人工智能的發(fā)展，科學技術(shù)又要再一次改變我們的生活方式。所以，在這個時代，在今天，人們總是自覺或者不自覺地以自己的方式思考著技術(shù)，談論技術(shù)，思考技術(shù)已然成為一種正確的事情。毋庸置疑，技術(shù)的發(fā)展給我們的生活帶來巨大的改變：一方面，技術(shù)帶給我們伯林所說的一種意義上的自由，即自由去做某事的自由（free to do）;但是另一方面，現(xiàn)代的技術(shù)遮蔽了人們對世界的觀看，對真理的追求，以及對生命的體悟，從而使人陷入一種虛無的狀態(tài)，也即斯蒂格勒在《意外地哲學思考》中所說的“造成謊言和錯誤的忘記則是技術(shù)（失憶）的結(jié)果”[2]。以上這些，都迫使我們?nèi)ニ伎荚诩夹g(shù)的時代，人類究竟應該怎樣與這個世界相處。本文基于馬克思主義哲學的思想理路，以現(xiàn)代遭遇技術(shù)的必然性、“技術(shù)決定論”是否合理、以及馬克思的思想對于我們今天面對技術(shù)時的啟示為視角，對當代的技術(shù)問題進行一點思考。

一、現(xiàn)代遭遇技術(shù)的必然性

在筆者看來，現(xiàn)代遭遇技術(shù)具有必然性。對這個問題的思考緣起于海德格爾。在海德格爾那里，人與技術(shù)相遇，或者說人遭遇技術(shù)，是人所命定的“天數(shù)”，沒有逃避的可能性。海德格爾曾經(jīng)這樣說道，“技術(shù)乃我們時代的天數(shù)，天數(shù)又是一種無可更改的進程之不可避免性?！盵3]這雖然有些悲觀主義的色彩，但是卻在無奈中為我們“澄明”了這一技術(shù)必然會出現(xiàn)的事實。從筆者的角度看，闡述現(xiàn)代遭遇技術(shù)的必然性的原因主要有以下兩點。

首先，從馬克思主義哲學的角度講，作為人而存在于世間的我們總是具有有限性的，所以，為了生理需求和精神需求的滿足，為了奠定生存之基，人天然地對于自然的無限性有一種追求與渴望。在這一追求的過程中，人們逐漸發(fā)現(xiàn)，技術(shù)的使用能夠使得自身更好地滿足需求，從而使得生活著的世界有了一種保障。所以，在這種穩(wěn)定性的驅(qū)使下，技術(shù)作為人類生活必不可少的一部分而確立了下來。更進一步，在對技術(shù)的使用中，人們又獲得了一種控制感實現(xiàn)的精神上的滿足，與控制感的滿足一起到來的是無法舍棄的“依賴”之感，所以，技術(shù)毫無懸念地在人類生活中得到了延續(xù)。人們在利用技術(shù)或者說技術(shù)在帶領(lǐng)人們從有限走向無限，滿足了人們需求的過程中，也為我們帶來了一些不可避免的傷害。在這里，我們不得不提到康德對身處于現(xiàn)代的我們的警示?？档略凇芭小敝懈嬖V我們要有劃界的意識，只有在劃界中，人作為人而存在才得以可能。但是當技術(shù)為人們的生活開辟出越來越多的可能性之時，人們對于技術(shù)逐漸抱有愈來愈大的期望，在這種境況下，劃界的意識早已被膨脹的欲望擠壓。所以，尼采高呼著“上帝死了”，并且要重估一切價值。海德格爾同樣也是這樣一種思路。當海德格爾得知，人類的技術(shù)已經(jīng)發(fā)展到可以將人類自身送到月球上的時候，海德格爾所表達的只有嘆息。因為人類通過技術(shù)又突破了自身的界限，當人類不斷突破界限，失去劃界意識，并且還以此為傲時，人類的命運值得去擔憂。所以，從這種角度來說，遭遇技術(shù)具有必然性，遭遇技術(shù)所帶來的負面效應也具有必然性。

其次，從人類社會一直以來發(fā)展的主題——“現(xiàn)代化”來看，我們遭遇技術(shù)具有必然性。其技術(shù)思想對于現(xiàn)代社會具有深刻影響的當代法國哲學家、解構(gòu)理論大師德里達的得意門生斯蒂格勒，在2018年出版的新書《意外地哲學思考》中以一種消極的方式“顯露”出了這個問題。在這本書的前言中，譯者許煜這樣總結(jié)斯蒂格勒對技術(shù)的思考，“斯蒂格勒的哲學思考正是來自對意外的思考，這個意外即是技術(shù)之于存在的意外”[2]。筆者并不同意這個看法，因為西方重視外形、重視功能的思維似乎早就注定了西方思想的技術(shù)走向，因而對技術(shù)的思考并不能說是“意外的”，而應該是一種必然。西語中的理論（theory）一詞在古希臘語中就有觀看的含義，即理論是將事物獨立出人，然后人以一種外在的姿態(tài)去觀看，這種人獨立于事物之外的外在觀看就強調(diào)了事物外在形象的重要性，從而從源頭上逐漸導致了西方文化重視事物的外形的思維的延續(xù)。在德語中，對象（Gegenstand）一詞有站在事物的對面觀看之意，這也體現(xiàn)出西方文化對外形的重視。例如，古希臘講究雕塑的技藝，注重雕塑，雕塑意在向人展現(xiàn)，所以，可以說雕塑本身就是外形極盡完美的一種展現(xiàn)。功能化的思維集中體現(xiàn)在西醫(yī)中。在西醫(yī)的話語體系中，人并不是被當作人而存在，而是被當作如機器一般的零件組合而存在，人的各個器官即是各種零件，所以，在這里，人已經(jīng)成為一種功能化的集合。再例如，現(xiàn)在德國有一種叫作“包豪斯”的建筑，在這種建筑中，各種功能非常齊全，人不與外界接觸就可以完成生存所必需的活動，這滿足了西方文化對于世界功能化的全部想象。在上述的重視外形、重視功能的基礎(chǔ)上，技術(shù)成為實現(xiàn)這種思想最好的“工具”，所以，在這種意義上，西方思想、西方文化中蘊含著技術(shù)的走向變得合理。斯蒂格勒在《意外地哲學思考》中批評柏拉圖沒有將西方文化所“顯露”出來的技術(shù)傾向放在重要的地位。但是，或許我們可以這樣理解，柏拉圖看到了這種技術(shù)的傾向，并且明晰了它的內(nèi)在優(yōu)勢，以及它有可能給人們帶來的威脅和危險，所以才有意掩蓋或者說隱藏這種傾向。綜上，因為我們在現(xiàn)代化的過程中，不可避免地要受到西方文化的影響，所以也就不可避免地會受到這種技術(shù)思想的影響，所以，現(xiàn)代社會，中國現(xiàn)代化的過程中，在這種意義上遭遇技術(shù)也就具有了必然性。

沿著這種思路向下，似乎可以進一步解釋，在現(xiàn)代化過程中必然遭遇技術(shù)的境況下，為什么我們中國人所要面對的困難似乎更多。因為，對于技術(shù)，莊子的思想似乎在潛移默化中對于中國人有著影響。莊子在《天地》篇中這樣講道：“功利機巧必忘夫人之心”[4]。（《莊子·天地》）這也就是說，莊子認為，在技術(shù)中，人的初心即會被放逐，人也會在這種放逐中迷失，走向一種虛無的狀態(tài)。這種思想在某種程度上造成了中國人對于技術(shù)的不敏感。并且，中國文化講究整體性、講究通透性，這與西方文化所展現(xiàn)出來的技術(shù)導向的重視外形、重視功能化的理論根基似乎有些格格不入。在這種思維的影響下，我們似乎總是處于一種在拒絕中迎接技術(shù)的矛盾狀態(tài)。所以，在現(xiàn)代，技術(shù)給我們中國人帶來了更大的痛苦，同時也提出了更大的挑戰(zhàn)。但是，與此同時，我們也應該明白，那種想退回到技術(shù)產(chǎn)生之前的思想從邏輯上和時間上說都是不現(xiàn)實的，這只能是一種逃避，一種浪漫主義式的回溯。

二、“技術(shù)決定論”是否合理

在上文中，我們談到了在現(xiàn)代社會中遭遇技術(shù)的必然性。但是，這并不意味著“技術(shù)決定論”，即將現(xiàn)代社會中的一切問題都歸咎于技術(shù)具有合理性。相反，筆者認為，“技術(shù)決定論”是不合理的。下面筆者將從現(xiàn)代社會中談論技術(shù)時具有代表性，并且思想中帶有“技術(shù)決定論”傾向的思想家的思想中展開這個問題。

首先是海德格爾關(guān)于技術(shù)的思想。海德格爾曾經(jīng)這樣說道：“技術(shù)是一個座駕”[5]。在現(xiàn)代，因為技術(shù)的高度發(fā)達，人們高度依賴技術(shù)，所以技術(shù)在現(xiàn)代人的生活中就像一個坐標系一樣而存在，人們生活的方方面面都被規(guī)定在這個坐標系之中，無法逃離，且身處其中而不自知。在技術(shù)的籠罩下，或者說在技術(shù)的控制下，我們就像一個個冰冷的技術(shù)中的坐標、數(shù)字，按照技術(shù)所提供給我們的必然的生活方式而生活?！昂５赂駹査f的技術(shù)既不是指達到目的的工具和手段，也不僅指人的活動，技術(shù)是把一切納入它的框架，使之在其框架中出場的方式，成為一種展現(xiàn)的途徑，并且技術(shù)自身就是這個框架——座架”。[6]因此，技術(shù)不僅僅是手段，技術(shù)是一種展現(xiàn)的方式，它規(guī)定了我們生活的方方面面。馬爾庫塞在《單向度的人——發(fā)達工業(yè)社會意識形態(tài)研究》中，以美國為典型，對擁有高度發(fā)達工業(yè)和技術(shù)的資本主義社會進行研究。通過對政治、經(jīng)濟、思想文化領(lǐng)域發(fā)生的變化的描述，他認為，在發(fā)達工業(yè)社會中，在技術(shù)的統(tǒng)治下，人們已經(jīng)失去了否定性的思維，剩下的只有對現(xiàn)存秩序順從的肯定性思維。單向度的人形成于單向度的社會、單向度的思想、單向度的文化與藝術(shù)中。馬爾庫塞在對單向度的人進行描述的時候，將所有負面的原因都歸咎于技術(shù)，從而陷入“技術(shù)決定論”的思想中。同樣的還有《人類簡史》《今日簡史》《未來簡史》的作者——尤瓦爾·赫拉利。在這三部簡史中，通過對現(xiàn)代社會中正在面對著的問題的描述與分析，尤瓦爾·赫拉利也流露出“技術(shù)決定論”的傾向。

上述的思想家對于技術(shù)在現(xiàn)代社會中對于人的影響的描述鞭辟入里，我們也看到了在這樣一個社會中，我們每個人都是他者，社會現(xiàn)實就像貓鼠游戲一樣掩蓋了“自我”展現(xiàn)之可能性。上述的思想家透過這些理論，為我們打開了一個思考現(xiàn)代工業(yè)社會、思考現(xiàn)代工業(yè)社會中人的處境的視角。但是，把社會中所有的問題都歸結(jié)于技術(shù)，認為技術(shù)是造成社會罪惡和人性異化的根本原因真的合理嗎？因為，在這種思想的理路中，潛藏著一種我們應該徹底放棄技術(shù)，回到前技術(shù)時代的傾向與危險。但是，放棄技術(shù)，這從時間和邏輯上來說都是不可能的。回到過去，只是一種浪漫主義的回溯。這或許是西方思想中偏好外部反思的體現(xiàn)。進一步說，后技術(shù)時代的人的生存狀況堪憂，那么前技術(shù)時代就一定會好嗎？霍布斯所描述的自然狀態(tài)下人的生存狀態(tài)似乎也并沒有讓我們看到希望。技術(shù)或許并不是中立的，或許會帶有一種價值傾向，但是問題的關(guān)鍵在于如何把它們與人性協(xié)調(diào)起來，如何將它們與現(xiàn)代社會協(xié)調(diào)起來。就像現(xiàn)在我們對于人工智能的擔憂，其實我們對人工智能的擔憂并不是擔憂這項技術(shù)本身，而是擔憂可以控制人工智能的人通過人工智能可以更有效、更隱蔽地控制其他人，從而社會固化得更加厲害。而在思想史、在哲學史上大部分關(guān)注技術(shù)的人都會和上述的思想家一樣陷入一種悲觀主義。但是，法蘭克福學派的另一代表人物哈貝馬斯在這方面很進步，他在《作為“意識形態(tài)”的技術(shù)與科學》中說，隨著大規(guī)模的工業(yè)研究，科學、技術(shù)及其應用結(jié)成了一個體系，于是科學技術(shù)便成了第一位的生產(chǎn)力。也就是說，一切科學技術(shù)都有合理的可利用價值，關(guān)鍵在于如何把它們與人性、與現(xiàn)代社會的發(fā)展結(jié)合起來。所以，筆者并不認為“技術(shù)決定論”具有合理性。

三、當馬克思“遭遇”技術(shù)時代

馬克思似乎是“被動”卷入關(guān)于技術(shù)的討論的，在馬克思的時代，并沒有如此直接以及強烈地遭遇過技術(shù)。但是我們不得不承認，在這些關(guān)于技術(shù)的討論中，馬克思的理論卻并不是過時的，相反，馬克思的理論給我們提供了一種更好地面對技術(shù)的態(tài)度與方法。

正如我們所知道的那樣，馬克思的批判熔解了資產(chǎn)階級社會關(guān)于現(xiàn)代性、關(guān)于人的生活的虛假平庸理想，將人在現(xiàn)代社會中、資本主義社會中受資本和技術(shù)宰制的真實生存狀況赤裸展現(xiàn)。基于此，我們在對現(xiàn)代社會賴以存在的科學技術(shù)進行批判時，不應該只停留在事情的表面，或者沿用一種美文學的風格來掩蓋真正問題之所在，從而以一種主觀的方式忽視或者誤解了馬克思思想的高度。例如，馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中談到機器，并不是單向度、極端地反對機器，而是反對機器對人造成的強制、異化。這也就是說，馬克思不反對現(xiàn)代社會技術(shù)的發(fā)展，而是提醒人們注意技術(shù)承載著資本使得時間和空間都商品化之后對人的戕害——人在資本主義制度下被異化，從而變得焦慮與畏懼，在現(xiàn)代性的困厄中無處可逃。

用馬克思的思想來看待現(xiàn)代社會所面對的技術(shù)思想具有重要性與可能性。因為，第一，馬克思的思想植根于現(xiàn)代的社會。德里達曾經(jīng)這樣說到，馬克思的思想就像《哈姆雷特》中的幽靈一樣飄蕩在現(xiàn)代社會的上空，只要談論現(xiàn)代社會，談論現(xiàn)代社會中的問題，就一定繞不開馬克思?，F(xiàn)代社會的兩大理論支柱，一個是資本、一個是現(xiàn)代形而上學。馬克思以一種非常明確的方式抓住了資本這一點。這就以一種直接的方式給予我們面對現(xiàn)代社會的方法與力量。同時，馬克思提綱挈領(lǐng)所抓住的資本這一點，也可以作為反駁上述“技術(shù)決定論”的直接有力證據(jù)，即現(xiàn)代社會中的各種問題并不是簡單地由技術(shù)全部造成的，“技術(shù)決定論”的思想并不十分合理。雖然馬克思沒有直接遭遇這個技術(shù)占有如此重要性的時代，但是，其思想的洞穿力卻不會減弱，這也是馬克思在當代之所以重要的原因。第二，正如阿爾都塞與薩特所說的那樣，馬克思思想中存在的“斷裂”與“空場”，馬克思的思想從來就不是一個堅如磐石的完整、宏大的體系，所以，這就使得現(xiàn)代社會中的技術(shù)的思想在其中具有了發(fā)展的可能性。因而，在這個意義上，讓馬克思的思想進入技術(shù)占據(jù)重要地位的時代，用馬克思的理論來看待現(xiàn)代社會所面臨的技術(shù)問題具有重要性與可能性。第三，作為現(xiàn)代中國人的我們，在面對這個充斥著技術(shù)的時代，聆聽馬克思的教誨是一件正確且合理的事情。首先，因為馬克思思想具有內(nèi)在的魅力。例如，在實踐唯物主義中，馬克思教導我們要以“人化的自然”的方式與這個世界打交道，即不要在純粹主、客二分的思維模式下，將自然當作純粹外在于主體人之外的客體。在人與這個世界打交道的過程中，在實踐的過程中，人與自然是一起發(fā)生著改變的。在這種理論的教導下，我們在面對現(xiàn)代技術(shù)時應該拋棄西方那種將技術(shù)只作為一種外在的工具而利用的想法，因為這種想法只能使人走向異化。再例如，在歷史唯物主義和馬克思主義價值理論中，馬克思提示我們，當社會的生產(chǎn)力發(fā)生變化時，生產(chǎn)關(guān)系一定會發(fā)生變化，從而人的價值觀念也一定會發(fā)生變化。所以，當技術(shù)的發(fā)展改變著社會的生產(chǎn)力時，生產(chǎn)方式和生產(chǎn)關(guān)系也會發(fā)生變化，那么，此時，重構(gòu)人的價值，探索人與世界的相處之道就顯得十分重要。其次，作為現(xiàn)代中國人的我們，既不擁有“兩希文明”，所以我們無法直接用后工業(yè)時代中的西方的理論來面對技術(shù);也不能完全擁有孔孟老莊，因為現(xiàn)代化的進程改變了我們的生活方式，所以我們也很難走進古人的精神世界。因此，只有理論指向現(xiàn)實，指向?qū)嵺`的馬克思的思想結(jié)合著中國發(fā)展著的具體的實際，才是我們面對現(xiàn)代社會中的技術(shù)的合理的向度。

四、結(jié)語

經(jīng)典科幻電影《黑客帝國》的第三部的結(jié)尾以一種隱晦的方式表達著真實世界與機器世界達成和解的愿望，進而反映出人類合理利用技術(shù)，與技術(shù)“和平相處”的承諾和信心。這對于當下正直接面對技術(shù)的我們也是一種啟迪。目前，科學技術(shù)正在高速發(fā)展，但是，我們與技術(shù)“和平相處”的承諾和信心是否建立起來了呢？我們相關(guān)的法律制度是否建立起來了呢？2018年11月發(fā)生的“基因編輯”事件以一種消極的方式給所有的中國人以警示。正如周其仁在《改革的邏輯》一文中所說的那樣，“現(xiàn)在很多制度性的變量改得過慢，老不到位，正在激發(fā)越來越多的法外行為、法外現(xiàn)象”[7]。技術(shù)正在中國蓬勃發(fā)展，那么，如果建立與之相適應的制度規(guī)范，我們該如何確定涉及技術(shù)的“法外現(xiàn)象”不會再發(fā)生？我們該如何確定技術(shù)正在被合理地使用著？因而，如何面對技術(shù)，如何規(guī)范地使用技術(shù)就是我們現(xiàn)在所亟須思考與解決的問題。

參考文獻：

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[7]周其仁.改革的邏輯[M].北京：中信出版社，2017.