從神權(quán)到皇權(quán)：石寨山型銅鼓的消亡與古滇社會變遷研究

楊江林

（云南民族大學(xué) 民族博物館，云南 昆明 650500）

有關(guān)古滇國①的史料極少，僅《史記·西南夷列傳》記載，莊蹻開滇和公元前109年漢武帝設(shè)益州郡，賜滇王王印等部分內(nèi)容。滇文化②是戰(zhàn)國中后期至西漢末，以滇池為中心，東達(dá)曲靖，西到祿豐，北迤東川，南抵通海、華寧這一大致范圍分布著的一支高度發(fā)達(dá)的青銅文化。學(xué)界主要依據(jù)滇文化考古發(fā)掘來探討古滇社會及文化，主要著作有張增祺的《滇國與滇文化》，蔣志龍的《滇國探秘》和黃懿陸的《滇國史》等，以上著作在考古資料的基礎(chǔ)上對古滇國的社會、歷史、經(jīng)濟(jì)、文化等方面做了深入研究，為滇文化研究奠定了基礎(chǔ)。

銅鼓和貯貝器是古滇國最為重要的器物組合，是滇文化研究的核心。目前有關(guān)古代銅鼓③的研究主要圍繞銅鼓的起源[1]、年代、分類[2]、功能[3]等方面展開。近年來，中國古代銅鼓研究會按照出土地命名的“八分法”[4]已被考古學(xué)界普遍認(rèn)可，本文主要探討“八分法”分類中的石寨山型銅鼓，其年代約為戰(zhàn)國晚期至東漢初期。貯貝器的研究主要圍繞使用年代[5]、器物類型[6]、社會功能[7]等展開討論。然而，目前有關(guān)銅鼓和鼓形貯貝器的關(guān)系，作為權(quán)力符號的石寨山型銅鼓的演變與古滇社會文化變遷，以及石寨山型銅鼓的消亡等問題均討論不足，不利于從整體上把握古滇社會發(fā)展脈絡(luò)。李昆聲教授指出，石寨山銅鼓是滇文化歷史進(jìn)程的見證，它的出現(xiàn)、發(fā)展、衰亡與滇文化的歷史架構(gòu)一致。[8]本文將以石寨山型銅鼓為中心，通過對古滇國銅鼓功能的探討，以及銅鼓和鼓形貯貝器在滇池地區(qū)的發(fā)展和消亡，分析古滇的社會文化變遷，及漢文化與滇文化之間的互動關(guān)系。

一、作為權(quán)力象征的銅鼓

石寨山型銅鼓全國共發(fā)現(xiàn)有73面，其中云南有54面，主要出土于呈貢天子廟、晉寧石寨山、江川李家山等墓地。[9]在云南發(fā)現(xiàn)的54面石寨山型銅鼓中，晉寧石寨山出土16面，江川李家山14面，晉寧梁王山4面，曲靖師宗2面，呈貢天子廟2面，昆明羊甫頭1面。[9]以滇池區(qū)域為中心的古滇國范圍內(nèi)共發(fā)現(xiàn)39面，占云南出土總量的72%。

銅鼓最早起源于云南楚雄的萬家壩墓地及其周邊地區(qū)，并被中國古代銅鼓研究會命名為“萬家壩型銅鼓”。李昆聲、黃德榮教授指出：“石寨山型銅鼓是從萬家壩型銅鼓發(fā)展而來，其年代為戰(zhàn)國晚期至東漢初期?！盵9]石寨山型銅鼓集中出土于滇池區(qū)域的石寨山和李家山等墓地，其年代與古滇國年代相當(dāng)，是滇文化歷史進(jìn)程的見證，它的出現(xiàn)、發(fā)展、衰亡與滇文化的歷史架構(gòu)一致。因此，出土于滇池區(qū)域的石寨山型銅鼓也稱古滇國銅鼓，是古滇社會的重要器物，伴隨古滇國始終。

考古學(xué)界普遍認(rèn)為，銅鼓是通神靈物，是祭祀的禮器。而銅鼓的宗教祭祀功能與禮樂功能密切相關(guān)?！俺廴f家壩出土5面銅鼓，年代為春秋中期。出土?xí)r鼓面向下置于棺槨之下，外表滿是煙漆，明顯曾用作炊器。其中，M23出土的4面銅鼓和M1出土的一組編鐘經(jīng)云南省民族音樂研究所測音，認(rèn)為具有六音或七音音階的因素?！盵10]因此，作為標(biāo)準(zhǔn)器的楚雄萬家壩出土的銅鼓似乎具備炊具和樂器的功能。晉寧石寨山M12∶26貯貝器上敲打懸掛的銅鼓和錞于場景也可以印證銅鼓曾作為打擊樂器的功能（圖1），而錞于和銅鼓都曾作為禮樂器使用。但是銅鼓的功能應(yīng)當(dāng)更加豐富，銅鼓作為西南少數(shù)民族的禮樂器物其內(nèi)涵應(yīng)當(dāng)更加深刻。周公“制禮作樂”，先賢孔子也曾將禮樂制度和君臣等級，國家治理相結(jié)合而強(qiáng)調(diào)禮治。李昆聲教授認(rèn)為：“銅鼓發(fā)展到石寨山型時，其用途已比早期銅鼓廣泛得多了，除仍具有樂器作用外，銅鼓還被作為慶典、祭祀時的“國之重器”使用，相當(dāng)于中原奴隸主的禮器。如晉寧石寨山M12∶26殺人祭銅柱貯貝器上所鑄巨大銅鼓即有此作用?！盵1]童恩正先生也指出：“早期銅鼓可以作為樂器、容器、葬具等，但最集中而突出的，是陳列在各種隆重的祀典，特別是有人祭的祀典當(dāng)中。”[11]因此，從禮樂功能上升為祭祀功能是石寨山型銅鼓的重要特征，從滇文化考古資料中也能夠證明銅鼓用作祭祀的功能。

圖 1 石M12：26 貯貝器場景

圖 2 石寨山M1殺人 祭銅柱貯貝器

晉寧石寨山甲區(qū)M1出土的殺人祭銅柱的貯貝器（圖2）上就陳列有兩面銅鼓，置于銅柱兩側(cè)，銅鼓應(yīng)當(dāng)與祭祀活動有密切關(guān)系。[12]M12∶26為殺人祭銅柱場面蓋虎耳細(xì)腰銅貯貝器，蓋上鑄有立體的殺人祭銅柱的場景，鼓面鑄有一長方形樓房，樓上中央坐一梳銀錠髻女人，此人較周圍人大一些，又居中央，應(yīng)為祭祀主持者。（樓房）左、右、后置小銅鼓16具……蓋兩邊各置一大銅鼓。[13]76M20∶1為殺人祭銅鼓場面蓋銅貯貝器，蓋子上鑄有立體的人三十二個，馬三匹，牛一頭，犬一只。銅人高3～6.5厘米。蓋中央作大、小銅鼓三個重疊之狀。其左側(cè)二人抬一屑輿，輿內(nèi)坐一人，梳銀錠式鬟髻，雙手匿于輿外。輿夫二人皆梳螺髻，輿左前方一人，向輿內(nèi)人打躬行禮……騎馬者右前方地上仰臥一人，頭已砍去，當(dāng)是被殺祭銅鼓者，銅鼓右側(cè)跪著一人，[13]76發(fā)掘報告將M12、M20的年代為確定為西漢中期[13]139。張增祺先生指出：“滇國銅鼓是農(nóng)神的象征，石寨山M20：1殺人祭銅鼓場面蓋銅貯貝器上鑄造的就是農(nóng)神祭祀的場景?！盵14]208以上事實說明至遲在西漢中期，銅鼓已經(jīng)演變成為宗教祭祀中的重要器物，或是祭祀的對象。M.P.色斯特萬斯在考察石寨山銅鼓的功能后認(rèn)為：“就其社會和宗教表現(xiàn)來看，滇文化可以確定為一種銅鼓文化，因為銅鼓事實上已經(jīng)與各級社會組織和神話思想相聯(lián)系。銅鼓作為酋長權(quán)威和優(yōu)越的標(biāo)記，作為在各種場合中必備的具有魔力的樂器，已經(jīng)成為雨水充足和作物豐饒的象征。圍繞銅鼓、銅柱以及與之有關(guān)的犧牲，滇族青銅器上表現(xiàn)的宗教儀式似乎與農(nóng)業(yè)勞動、豐收以及喪禮相聯(lián)系?！盵15]蔣志龍也認(rèn)為：“銅鼓和貯貝器是滇國的重器，是滇國王權(quán)的象征?！盵7]在古滇社會，敲擊銅鼓的聲音是溝通天地人神的重要媒介，樂器的功能是銅鼓圣神化的開始，敲擊銅鼓是對祖先神靈祭祀的宣誓。今天貴州水族、苗族等在祭祀活動中仍然在敲擊銅鼓，以此來延續(xù)銅鼓的禮樂功能，黔東南苗族的“鼓藏節(jié)”就是展現(xiàn)銅鼓魔力的重要時刻?？梢钥隙?，至少在戰(zhàn)國中期，銅鼓就成為了溝通天地人神的“圣物”。莫利斯·戈德列指出：“圣物實際上是社會的權(quán)力之源，它把人帶回萬物之源，并證明經(jīng)歷自那時以來的宇宙及社會秩序的合法性?！盵16]因此，作為“圣物”的銅鼓自然就成為權(quán)力象征的根源，并上升為“禮樂之器”而被古滇國王室所獨占。

從殺人祭銅鼓貯貝器上看，古滇國祭祀主持者一般為女性，銅鼓是古滇國巫師神權(quán)的象征。江川李家山第一類墓中被發(fā)掘者認(rèn)為是女性墓的M17出土2面銅鼓，M23也出土了2面銅鼓；而同類墓中墓葬規(guī)格更高，被發(fā)掘者認(rèn)為是男性墓的M24出土4面銅鼓。[17]從墓葬規(guī)格和出土器物來看，M24墓主人可能是某代滇王，M7、M23墓主則可能為巫師，其地位僅次于滇王。從“莊蹻開滇”的記載來看，古滇國的建立也是外來的王（陌生人）與本地女性結(jié)合的結(jié)果。薩林斯指出，“這些陌生人特別容易是姻親”，[18]這種外來與本土，王權(quán)與神權(quán)的結(jié)合是古滇國建立的基礎(chǔ)。莊蹻是外來之王，掌握神圣王權(quán)，而銅鼓是本土宗教禮器，自然由本土的女性來充當(dāng)巫師角色?？梢?，古滇國早期，銅鼓集神權(quán)和王權(quán)于一身，滇王賦予銅鼓神圣性，由巫師來解釋和展現(xiàn)銅鼓的神性，而神圣的銅鼓就成為滇王統(tǒng)治的重要“禮器”，王權(quán)與神權(quán)的統(tǒng)一是古滇社會早期的重要特征。從祭祀銅鼓的場景（圖3）來看，被砍頭祭祀銅鼓者大都辮發(fā)，有學(xué)者認(rèn)為是滇西地區(qū)的“昆明”人，他們是被古滇國掠來的奴隸，有的則可能是戰(zhàn)俘。[14]212這也進(jìn)一步證明了祭祀銅鼓屬“國家”（古滇國）行為，并在王權(quán)代理人巫師的主持下進(jìn)行。

圖 3 滇國祭祀銅鼓場景

綜上分析，銅鼓因樂器功能而上升為宗教“圣物”，并與巫師的神權(quán)相結(jié)合，成為古滇國“禮樂重器”，王權(quán)與神權(quán)的結(jié)合賦予了銅鼓權(quán)力象征。在以農(nóng)業(yè)為主體的古滇國，銅鼓成為農(nóng)業(yè)祭祀的禮器，并演變?yōu)橥ㄉ耢`物與滇王權(quán)力融為一體，而被古滇國的王室和巫師所獨占，祭祀銅鼓成為古滇國重要的儀式活動。因此，只有像呈貢天子廟、晉寧石寨山、江川李家山等王室墓地規(guī)格較高的墓葬才出土了銅鼓和鑄有祭祀銅鼓場面的貯貝器，這也表明了銅鼓的地位及其神圣性。

二、皇權(quán)之下：銅鼓向鼓形貯貝器的演變

銅鼓向鼓形貯貝器的演變是西漢中期滇文化的一大特征，銅鼓功能的轉(zhuǎn)變也促成了銅鼓向鼓形貯貝器的演變；銅鼓器形的變化是其功能演變的反映，而其背后則是古滇社會和文化的變遷。

（一）器形演變

戰(zhàn)國時期，滇文化墓地以出土銅鼓和桶型貯貝器為主，其中銅鼓17面，桶型貯貝器12件，而鼓形貯貝器僅有1件；西漢早期以后，銅鼓有20件，鼓形貯貝器上升為14件，而且20件銅鼓中大都藏有貝殼。[6]肖明華研究員將其歸為貯貝器，并指出：“專用貯貝器是在銅鼓基礎(chǔ)上發(fā)展變化而來的。”[6]可見，西漢早期以后銅鼓開始發(fā)生了微妙的變化，部分銅鼓開始向鼓形貯貝器演變。

銅鼓貯貝器是直接使用銅鼓來裝貝殼，使用時把銅鼓倒置，底向上，內(nèi)裝貝殼。鼓形貯貝器大多出現(xiàn)于西漢中期，在銅鼓上焊鑄立體雕像等，形成鼓形貯貝器。鼓形貯貝器的形狀近似銅鼓，在鼓面中心開一孔，或把鼓面做成活動的蓋，專用于貯貝。有蓋的鼓形貯貝器還在蓋面上飾圓雕人物活動場面，用來表現(xiàn)當(dāng)時的社會生活場景。

疊鼓形貯貝器（圖4）是把兩個銅鼓疊放在一起，專用于貯貝。目前疊鼓形貯貝器僅發(fā)現(xiàn)有4件，分別出土于晉寧石寨山和江川李家山兩個墓地。其中，晉寧石寨山出土3件：1956年石寨山第二次發(fā)掘出土的M6：1、M13：2，以及1996年第五次發(fā)掘出土的M71：142。另外，1991年在江川李家山墓地第二次發(fā)掘中M69亦出土1件。[19]從墓葬規(guī)格和同出器物來看，4件疊鼓形貯貝器均出土于墓地的大型墓葬中。根據(jù)對4件疊鼓形貯貝器所出土墓葬的分析和同出器物的比較，發(fā)掘報告將石寨山M6：1、M13：2的年代定位西漢中晚期（第Ⅲ類墓）[13]139，M71所出土的青銅短劍、矛、斧、長胡戈、鋤、錐、鑿、狼牙棒，以及銅柄鐵劍、銅耍鐵矛等和石寨山M12、M13等墓的同類器物相近或完全相同，年代也在西漢中期偏晚。蔣志龍研究員認(rèn)為：“石寨山M13、M71出土器物比M6還豐富，反映墓主有相當(dāng)高的地位，M71的墓主也極有可能是某代滇王?！盵20]M69屬于李家山此次發(fā)掘墓葬分期中的第三期，年代約為西漢晚期至東漢初期[21]。因此，4件疊鼓形貯貝器的年代均為西漢中晚期。

圖 4 疊鼓形貯貝器

石寨山墓地是西漢時期最為重要的古滇國王室墓地，其年代約為西漢早期至西漢晚期。發(fā)掘報告將墓葬分為四個類型，共出土銅鼓15面，貯貝器28件。其中西漢早期（第Ⅰ類墓）的銅鼓有8面，貯貝器4件；西漢中期（第Ⅱ類墓）有銅鼓7面，貯貝器18件；西漢中晚期（第Ⅲ類墓）沒有發(fā)現(xiàn)銅鼓，貯貝器有6件；西漢晚期墓（第Ⅳ類墓）中沒有發(fā)現(xiàn)銅鼓和貯貝器。[13]139-142江川李家山是另一處古滇國王室墓地，第一次發(fā)掘報告將發(fā)掘的27座墓分為三個類型，第一類墓為戰(zhàn)國晚期至西漢早期（公元前109年），第二、三類墓年代約為西漢中期至東漢初期。[17]第一類墓出土銅鼓8件，貯貝器4件；第二、三類墓沒有發(fā)現(xiàn)銅鼓和貯貝器。[17]江川李家山第二次發(fā)掘還出土了銅鼓6件和貯貝器9件，年代約為西漢中晚期。[21]以上數(shù)據(jù)說明，就目前發(fā)掘來看，銅鼓數(shù)量在西漢中期以前較多，西漢中期以后銅鼓數(shù)量開始減少，貯貝器數(shù)量明顯增加，且鼓形貯貝器大量出現(xiàn)，并有一定數(shù)量的銅鼓裝有貝殼，也可算作貯貝器。這至少說明銅鼓的器形和功能都發(fā)生了變化。

（二）功能演變

銅鼓具有宗教祭祀的功能，擁有圣神性和權(quán)威性，主要用于祭祀中的陳設(shè)和震懾等。蔣廷瑜教授認(rèn)為：“銅鼓作為權(quán)力重器和財富象征，用于陳設(shè)，即使作為樂器使用于婚喪祭祀，也是一種神圣的通神靈物。”[3]作為圣物，具有神性的銅鼓成為滇王權(quán)力象征，在古滇國早期的對外征伐，農(nóng)業(yè)祭祀以及社會治理等方面起到重要作用。從貯貝器上祭祀銅鼓場景來看，作為祭祀對象的銅鼓是不做任何改造，只有完整的銅鼓才能體現(xiàn)王權(quán)圣神性，才是溝通天地人神的禮器。然而，西漢早期以后，銅鼓在器形上開始受到?jīng)_擊，大量由銅鼓改造而成的鼓形貯貝器出現(xiàn)在滇池區(qū)域，這也表明銅鼓功能已經(jīng)發(fā)生了改變，而這與漢文化的進(jìn)入息息相關(guān)。

《史記·西南夷列傳》記載：“西漢元封二年，天子發(fā)巴蜀兵，擊滅勞浸、靡莫，以兵臨滇，滇王始首善，以故弗誅。滇王離難西南夷，舉國降，請置吏入朝，于是以為益州郡，賜滇王王印，復(fù)長其民?！盵22]1956年石寨山M6也出土了滇王金印，印證了司馬遷的記載。張增祺先生認(rèn)為：“益州郡的郡治與古滇國國都同在今天的晉寧縣晉城鎮(zhèn)”。[14]10益州郡的設(shè)立標(biāo)志著西漢皇權(quán)進(jìn)入滇池區(qū)域，歷史記載和銅鼓的變化都充分證明了滇王所面臨的挑戰(zhàn)和威脅。“滇王金印”取代銅鼓成為權(quán)力象征，金印背后是至高無上的皇權(quán)。雖然滇王復(fù)長其民，仍具有一定的權(quán)力和地位，但是古滇國已不再是滇王的滇國，古滇國巫師和銅鼓都將走下神壇，以銅鼓為中心的神權(quán)統(tǒng)治即將解體。

法國社會學(xué)家涂爾干指出，宗教力就是人類的力量和道德的力量，宗教信仰就是對社會的信仰，神圣事物只不過是社會力量的象征，是社會賦予了物的神圣性。[23]無論是銅鼓還是滇王金印，其背后都有社會力量作為支撐，而權(quán)力就是這一圣神的社會力量。銅鼓之所以神圣，是由于滇王權(quán)力的至高無上，并賦予銅鼓圣神的道德力量，而成為滇王統(tǒng)治的工具。然而，神圣與世俗是二元對立，在一定的條件下是可以相互轉(zhuǎn)化。降漢后的滇王已經(jīng)籠罩在了中原皇權(quán)之下，滇王金印之權(quán)力源自于皇權(quán)，自然無法延續(xù)滇王往日的權(quán)威；作為滇王圣物的銅鼓也就散失了其社會力量和道德權(quán)威，只能作為財富象征而成為滇王繼續(xù)占有的動力。

早期銅鼓表面多為表現(xiàn)通天的太陽神、飛天鳥等圖案和幾何形紋樣，是銅鼓祭祀中通天神性的展現(xiàn)。董曉京指出：“古滇國銅鼓鼓面正中央有太陽紋，表達(dá)了古滇人對太陽神的崇拜，鼓面上的鳥紋是將滇人的祈求傳達(dá)給天上神靈的使者；銅鼓上的花紋，是古滇人遺留下來的宗教繪畫，它曲折地反映了古滇人的原始宗教信仰?！盵24]鼓形貯貝器、銅俑等都破壞了銅鼓的完整性，以及具有圣神性的太陽紋，而在鼓面上鑄造反映日常生活中農(nóng)耕、祭祀、征伐等寫實題材的立體雕塑，這也說明鼓形貯貝器不具有祭祀功能。鼓形貯貝器上殺人祭銅柱，殺人祭銅鼓等祭祀場景就應(yīng)該是滇人對古滇社會宗教祭祀文化的歷史記憶。隨著王權(quán)旁落和漢文化的沖擊，古滇文化開始發(fā)生了變遷，滇人可能不再祭祀銅鼓，但在缺乏文字記錄的古滇社會通過精湛的青銅鑄造技藝將銅鼓祭祀場面鑄造于象征財富的銅鼓之上，并用于展示和陳列，從而既展示滇王的財富，又延續(xù)了自己的歷史和文化。

益州郡的設(shè)立是西南歷史上的重大事件，漢武帝賜滇王金印，意味著對古滇國的間接性統(tǒng)治，滇王仍是古滇國的權(quán)力象征。然而對古滇人來說，絕非只是多了個金印，而是表達(dá)了對中原皇權(quán)的臣服。古滇國的社會、政治、經(jīng)濟(jì)、文化等都將面臨重大挑戰(zhàn)。益州郡建立之后，滇池區(qū)域納入了西漢中央王朝的統(tǒng)治之下，漢文化和漢式器物開始不斷涌入。此后，銅鼓就開始大量被改造成鼓形貯貝器、疊鼓形貯貝器和執(zhí)傘銅俑等。鼓形貯貝器大都鑄造精美，技藝復(fù)雜，鼓蓋鑄造寫實場景，極富立體感，其制作難度也進(jìn)一步展現(xiàn)墓主人的財富和地位。

圖 5 執(zhí)傘銅俑 （江川李家山M51：260）

圖 6 銅鼎 （羊甫頭M113：307）

除鼓形貯貝器外，銅鼓還被設(shè)計成銅俑（圖5），“江川李家山M47、M51、M57、M69等墓共出土執(zhí)傘銅俑8件，年代為西漢中晚期?！盵21]銅俑只在古滇國后期大墓中才發(fā)現(xiàn)，是滇文化和漢式器物的結(jié)合體，多與銅鼓、貯貝器等共同隨葬。因此，無論是銅俑、鼓形貯貝器，還是疊鼓形貯貝器都只是財富的象征，不具有宗教的神性。

西漢中晚期的大多數(shù)墓葬都出土有漢式器物，而且種類不斷豐富，數(shù)量不斷增加，還有不少鐵制器物。屬西漢中晚期（第Ⅲ類墓）的石寨山M6出土了滇王金印，且共出大量漢式器物，[13]141M6應(yīng)為末代滇王之墓。蔡葵先生認(rèn)為：“這反映了降漢后滇王在意識形態(tài)和生活方式上的變化：一方面仍和他的先王一樣，按老一套生活，廣泛使用傳統(tǒng)的滇式銅器，擺出滇王排場；另一方面在新的形勢沖擊下，不僅‘漢孰與我大’的自大思想破產(chǎn)了，而且滇王開始羨慕先進(jìn)的漢文化和仿效地主階級生活方式的思想和行為?！盵25]

總之，漢式器物的傳入改變了古滇人的生活，也改變了滇王的觀念。漢文化的沖擊開始瓦解古滇國的社會制度和文化。屬西漢晚期的羊甫頭墓地就出土有象征權(quán)力和地位的三足鼎（圖6）和權(quán)杖等，[26]三足鼎、權(quán)杖等中原禮樂重器取代古滇國銅鼓，大量漢式器物取代了滇式青銅器，這意味著“滇文化”即將走向終結(jié)。

三、石寨山型銅鼓和貯貝器的消亡

作為權(quán)力象征的石寨山型銅鼓流行于戰(zhàn)國晚期至西漢早期，而展現(xiàn)滇王財富的鼓形貯貝器在西漢中期非常盛行。石寨山第Ⅰ、Ⅱ、Ⅲ類墓中都出土了銅鼓和貯貝器，西漢晚期的第Ⅳ類墓中則沒有發(fā)現(xiàn)銅鼓和貯貝器[13]138-142；李家山第一類墓出土銅鼓8件，貯貝器4件；第二、三類墓沒有發(fā)現(xiàn)銅鼓和貯貝器。[17]上述事實說明：到西漢晚期，滇文化的代表器物銅鼓和貯貝器開始走向消亡，這與漢文化的沖擊和古滇國的滅亡密切相關(guān)。

在滇文化中銅鼓先于貯貝器走向消亡。公元前109年，漢武帝在滇池區(qū)域設(shè)益州郡，隨著中原王朝郡縣制在滇池地區(qū)的逐步確立，滇王權(quán)力開始動搖，古滇社會從神權(quán)統(tǒng)治向西漢中央皇權(quán)統(tǒng)治過渡。滇王權(quán)力衰落，銅鼓走下神壇，成為彰顯滇王財富與地位的世俗之物。銅鼓功能的轉(zhuǎn)變是器形變化的基礎(chǔ)，器形的變化是其走向消亡的開始。很多造型單一的銅鼓被改造成鼓形貯貝器。制作精美，工藝復(fù)雜的鼓形貯貝器、執(zhí)傘銅俑等成為了滇王更為喜愛的陳列器物，更能彰顯滇王的財富和地位。到西漢晚期，石寨山墓地就沒有發(fā)現(xiàn)銅鼓。李昆聲教授等指出：“石寨山型銅鼓有一支退化成制作粗糙沒有紋飾的銅鼓，李家山第二次發(fā)掘的6面銅鼓，其中5面為素面，鼓M50：89，M69：192年代為西漢晚期至東漢初期，鼓面通體光素，僅器型保留了石寨山型銅鼓的特征，胸、腰、足三段分明，胸直徑大于面徑，腰剖面呈梯形，是鼓的退化，最終消失。[9]石寨山型銅鼓之所以退化，就是由于其功能的轉(zhuǎn)變和器形的退化。

貯貝器是以儲藏貝殼而得名。佟偉華研究員指出：“貯貝器在石寨山文化中流行的時間很短，出現(xiàn)于石寨山文化二期（戰(zhàn)國中晚期），盛行于三、四期（西漢中、晚期），貯貝器是石寨山文化中的典型器物，為上層貴族所擁有，是財富的象征?！盵5]在滇文化中，筒形貯貝器與銅鼓同時興起，共同隨葬。銅鼓作為權(quán)力象征，而筒形貯貝器彰顯財富和地位。鼓形貯貝器興起于銅鼓文化衰落之始，即益州郡建立之后，繁榮于西漢中晚期（銅鼓向貯貝器演變）。滇文化出土的貯貝器可分為早、中、晚三期。早期以筒形為主，中期主要有銅鼓和鼓形貯貝器，晚期出現(xiàn)疊鼓形貯貝器。鼓形貯貝器集中在西漢早、中期，共計有14件，西漢早期以前僅出土1件。[6]西漢中期貯貝器的盛行正是由于銅鼓向鼓形貯貝器的發(fā)展，豐富了貯貝器的種類和數(shù)量。蔣志龍研究員認(rèn)為：“銅鼓和貯貝器不僅是石寨山文化的代表性器物，更是滇國的“重器”。[7]西漢中期滇文化墓葬的隨葬品數(shù)量大量增加，種類不斷豐富，并隨葬大量漢式器物，這種厚葬之風(fēng)可能也是受中原文化影響，大量的銅鼓、貯貝器和海貝的隨葬顯示出了滇王室的財富和地位。

西漢中期，很多滇文化墓葬均出土有金器和五銖錢。在漢文化影響下，滇王室普遍接受了金銀貨幣作為財富象征的價值觀念，金銀貨幣取代貝殼成為財富象征，貝殼開始退出歷史舞臺，貯貝器自然也就失去用途，而隨石寨山文化消失于歷史長河。

西漢晚期，古滇國走到了盡頭。由于沒有文獻(xiàn)記載，我們無法肯定古滇國滅亡的真正原因，但從大量漢式器物的出土和滇文化青銅器物的消失，可以推測古滇國的滅亡與漢文化的深入有密切關(guān)系。據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，有學(xué)者認(rèn)為古滇國滅亡后古滇遺民向南遷移，銅鼓和銅鼓鑄造技術(shù)隨滇人南移。滇東南的文山等地出土有不少類似石寨山型銅鼓，李昆聲教授等將其命名為黑格爾Ⅰ型銅鼓文山亞型[9]，說明從西漢中期開始，滇文化就有向南移動和傳播的趨勢。

石寨山型銅鼓和貯貝器已隨古滇國而消亡，但銅鼓文化并沒有消失。由石寨山型銅鼓發(fā)展而來的冷水沖型銅鼓在中國南方不斷的傳播和發(fā)展，傳遍了整個東南亞地區(qū)，并發(fā)展出了冷水沖型、北流型、靈山型、麻江型、西盟型等多個類型的銅鼓。今天很多南方民族仍有使用銅鼓的習(xí)俗，且仍在延續(xù)著銅鼓的宗教祭祀、禮樂等功能，并在中國南方和東南亞地區(qū)形成了歷史悠久，源遠(yuǎn)流長的銅鼓文化圈。

五、結(jié)語

滇文化的研究對我們認(rèn)識古滇社會有著重要的意義，而銅鼓和貯貝器是滇文化研究的精髓。春秋戰(zhàn)國時期，西南的銅鼓經(jīng)歷了從炊器到樂器，再到象征神圣王權(quán)的禮器的發(fā)展和演變。石寨山型銅鼓的神圣性源自于王權(quán)與神權(quán)的結(jié)合，作為權(quán)力象征，石寨山型銅鼓的發(fā)展和演變，也預(yù)示著古滇社會和文化的變遷。銅鼓功能的轉(zhuǎn)變也推動了器形的演變，銅鼓由權(quán)力符號向財富象征的過渡，表明古滇社會神權(quán)的沒落和中原皇權(quán)的興起。在兩種權(quán)力模式的交替背后，反映出了滇文化和漢文化之間的接觸、交流與互動。

銅鼓見證了古滇國的強(qiáng)盛，貯貝器則反映了古滇國王室的富有。古滇國銅鼓和貯貝器的發(fā)展、演變和消亡的歷史過程就是兩種文化互動、交融的結(jié)果，也是云南融入中央王朝，走向華夏文明的必然結(jié)果。

注釋：

① 據(jù)《史記·西南夷列傳》記載，戰(zhàn)國中期，楚將莊蹻開滇建立古滇國，其核心區(qū)域為滇池、撫仙湖周邊地區(qū)；公元前109年，漢武帝在滇池區(qū)域設(shè)益州郡（今昆明晉寧區(qū)）；到西漢晚期，古滇國基本消失。

② 滇文化，是古滇國的文化遺存，主要指以石寨山墓地、李家山墓地等為代表出土的高度發(fā)達(dá)的青銅文化。

③ 古代銅鼓指的是萬家壩型銅鼓和石寨山型銅鼓。