□ 彭傳華

內(nèi)容提要 章太炎秉承事功與學(xué)術(shù)二元的評價(jià)觀，對古今中外“既立”諸學(xué)都進(jìn)行分解與批判，其分解與批判的對象自然包括王學(xué)。 與學(xué)界所持“章太炎對王學(xué)的態(tài)度在不同的階段呈現(xiàn)截然不同的面貌”的觀點(diǎn)迥然不同，本文研究表明，章太炎就其一生而言，大體上都是非王。按章太炎學(xué)術(shù)發(fā)展的內(nèi)在脈絡(luò)，可以將其對王學(xué)的批評分為前后兩個(gè)時(shí)期，具體思想歷程如下：在章太炎“轉(zhuǎn)俗成真”的學(xué)術(shù)前期，《訄書·王學(xué)》以科學(xué)主義的視角批評王學(xué)“立義至單”“無組織經(jīng)緯”，指責(zé)王學(xué)“以良知自貴”造成與科學(xué)的疏離；《譴王氏》以民本主義的原則批評王學(xué)“其學(xué)既卑，其功又不足邵”；《答鐵錚》以民族主義的原則批評王學(xué)“偏于我見”；《檢論·議王》以實(shí)用主義的標(biāo)準(zhǔn)批評王學(xué)不能治國、不能布政，譏諷陽明為“匹夫游俠之士”，指陳王學(xué)之失在于“剴切而不得分齊”。 在其“回真向俗”的學(xué)術(shù)后期，章太炎以佛學(xué)的立場批評王學(xué)“輕禮教”“尚陰謀”，并批評王學(xué)的良知說不能了生悟死，質(zhì)疑親民說所造成的思想流毒?？傮w來看，章太炎一生非王，盡管晚年對王學(xué)有所肯定，依然是情非得已，“只是應(yīng)時(shí)方便”，不是真正意義的歸王。 章太炎在前后不同時(shí)期對王學(xué)批評有著不同的側(cè)重，這正好印證了其思想經(jīng)歷了由“轉(zhuǎn)俗成真”到“回真向俗”的精神蛻變。

關(guān)于章太炎對王學(xué)的態(tài)度，學(xué)界研究不多，而且存在較大的爭論。①有一種代表性的觀點(diǎn)，認(rèn)為章太炎對王學(xué)的態(tài)度體現(xiàn)了其學(xué)術(shù)思想的變化歷程：“大體上循著這樣一個(gè)以學(xué)術(shù)思想為轉(zhuǎn)移的路線； 非王與非儒同調(diào)——揚(yáng)釋則不免揚(yáng)王——齊物則漢宋等觀——?dú)w儒終必歸王。 ”②此觀點(diǎn)注重章太炎思想發(fā)展的動(dòng)態(tài)變化，強(qiáng)調(diào)章太炎對王學(xué)的態(tài)度經(jīng)歷了非王、揚(yáng)王、歸王的轉(zhuǎn)變歷程。 除了這個(gè)代表性看法外，總體來說，目前肯定王學(xué)對章太炎的正面影響的觀點(diǎn)在學(xué)界具有較大的影響力，③鮮有學(xué)者關(guān)注章太炎對王學(xué)的批評之面向。 本人縱觀章太炎整個(gè)學(xué)術(shù)生涯的重要著作，得出了不同的結(jié)論，認(rèn)為章太炎就其一生而言，大體上都是持非王的態(tài)度，盡管晚年對王學(xué)有所肯定，依然是情非得已，“只是應(yīng)時(shí)方便”，不是真正意義的歸王。

按照章太炎自己的說法，“自揣平生學(xué)術(shù)，始則轉(zhuǎn)俗成真，終乃回真向俗”④。可以將章太炎批評王學(xué)的思想歷程分為兩個(gè)階段： 在章太炎學(xué)術(shù)的前期，是“轉(zhuǎn)俗成真”的學(xué)術(shù)時(shí)期；在章太炎學(xué)術(shù)的后期，是“回真向俗”的學(xué)術(shù)時(shí)期。不同的時(shí)期分別體現(xiàn)了不同的精神追求。所謂“真”的精神，但審是非，不計(jì)利害；是非以學(xué)術(shù)本身的對錯(cuò)為主，以“求是”為原則。 所謂“俗”的精神，則注重當(dāng)時(shí)社會發(fā)展之需要，追求世俗功利與實(shí)用，是非以社會事功的取舍為主，以“致用”為原則。 就章太炎一生而言，其學(xué)術(shù)追求都始終貫穿“真”“俗”兩種精神，只是不同的時(shí)期有不同的側(cè)重而已。 詳言之，前期“轉(zhuǎn)俗成真”是指學(xué)術(shù)追求主要以“真”的精神為主，“俗”的精神為輔；后期“回真向俗”則是以“俗”的精神追求為主，“真”的精神追求為輔?，F(xiàn)選擇其批評王學(xué)的代表性著作分別說明之。

一、《訄書·王學(xué)》以科學(xué)主義的視角批評王學(xué)

1899年，章太炎的《訄書》初刻本連王陽明的名號都沒有提及，但到了1902年，章太炎修訂《訄書》，覺得非要猛烈攻擊王學(xué)不可。當(dāng)然，這里應(yīng)該有章太炎的政治立場在。 因?yàn)樽鳛楦锩傻恼绿?，其主要論敵康梁?；逝傻睦碚摶A(chǔ)是王學(xué)，因此批評王學(xué)就是對康黨的理論基礎(chǔ)進(jìn)行釜底抽薪，如此康梁的保皇理論也就土崩瓦解了。 基于此，《訄書·王學(xué)》對王學(xué)展開猛烈攻擊，根本論點(diǎn)在于批評王學(xué)立義至單、無組織無經(jīng)緯。他說：“嘗試最觀守仁諸說，獨(dú)‘致良知’為自得，其他皆采自舊聞，工為集合，而無組織經(jīng)緯。 ”⑤認(rèn)為王陽明的理論，除了致良知一項(xiàng)外，其余理論都不過是剿襲前人的思想加以拼湊的結(jié)果，毫無理論性、系統(tǒng)性可言。并例舉了四大證據(jù)。論據(jù)一，王陽明的“無善無惡”說采自舊聞（胡宏與洛克）。 他說：“夫其曰‘人性無善無惡’，此本諸胡宏，胡宏曰：‘凡人之生。粹然天地之心，道義完具，無適無莫，不可以善惡辨，不可以是非分。 ’又曰：‘性者，善不足以言之，況惡邪？ ’而類者也，陸克所謂‘人之精神如白紙’者也。 ”⑥論據(jù)二，王陽明的“知行合一”說本諸程頤。 他說：“其曰‘知行合一’，此本諸程頤，而紊者也，徒宋钘所謂‘語心之容，命之曰心之行’者也?！雹哒绿装l(fā)現(xiàn)程頤“人必真心了知，始發(fā)于行”之說乃知行合一之說之濫觴。 王陽明竊取程頤之說，但又理解不了程頤之說真正用意，反而退回到戰(zhàn)國時(shí)的宋钘對知行認(rèn)識的初始水平了。 章太炎又將知行合一說與蘇格拉底的知德合一說相比附，批評王陽明以知行為一物，甚至認(rèn)為王陽明關(guān)于知行的理解比程頤更為荒謬。論據(jù)三，王陽明的材性說變形于孔融的《圣人優(yōu)劣論》。⑧論據(jù)四，王陽明無時(shí)不在追求快樂的觀點(diǎn)乃變形于阮籍以悲為樂的理論。⑨綜上四論據(jù)，章太炎對王陽明所謂的自得之學(xué)提出尖銳的批評：“夫其綴輯故言如此其眾，而世人多震懾之，以為自得。誠自得邪？冥心孑思以成于眇合者，其條支必貫，其理必可以比伍。 今讀其書，顧若是無組織經(jīng)緯邪？ 守仁疾首以攻朱學(xué)。 且朱學(xué)者，恒言謂之支離矣。 泛濫記志而支離，亦職也。今立義至單，其支離猶自若。”⑩批評王陽明學(xué)說沒有自成體系，立義如此簡單，尚且支離不堪，遠(yuǎn)不如朱子之學(xué)?！锻鯇W(xué)》以才氣與學(xué)術(shù)相區(qū)別作為評價(jià)的判準(zhǔn)，得出王陽明只是一位憑才氣贏得權(quán)勢和功名的假學(xué)者而已的結(jié)論。 這些觀點(diǎn)當(dāng)然有章太炎偏激、片面處，問題是，為何他會作出此種評價(jià)？ 筆者嘗試作出如下分析：

《訄書》批評王學(xué)除了對?；逝傻乃枷牖A(chǔ)進(jìn)行釜底抽薪的政治原因之外，還有其重要的學(xué)術(shù)原因：章太炎的《訄書》的學(xué)術(shù)史研究主要圍繞哲學(xué)和科學(xué)的關(guān)系展開，科學(xué)主義是當(dāng)時(shí)的章太炎所秉持的學(xué)術(shù)宗旨。在科學(xué)主義的主導(dǎo)下，章太炎表彰有利于科學(xué)發(fā)展的思想派別，而抨擊阻礙科學(xué)產(chǎn)生的學(xué)術(shù)流派，他之所以激烈批評王學(xué)，主要在于在章太炎眼中王學(xué)有礙于科學(xué)的產(chǎn)生和發(fā)展。 章太炎悲憤地說：“悲夫！ 一二三四之?dāng)?shù)絕，而中夏之科學(xué)衰。 故持一說者，傀卓于當(dāng)年，其弟子無由緣循干條以勝其師，即稍久而浸朽敗。自古皇漢先民以然，非獨(dú)守仁一人也?！?章太炎認(rèn)為造成王學(xué)疏離科學(xué)的原因是王陽明以良知自貴、不務(wù)誦習(xí)：“抑吾聞之，守仁以良知自貴，不務(wù)誦習(xí)，乃者觀其因襲孔、阮，其文籍已秘逸矣。 將鉤沈捃嘖以得若說，而自諱其讀書邪？ 夫不讀書以為學(xué)，學(xué)不可久，為是陰務(wù)誦習(xí)，而陽匿藏之。自爾漸染其學(xué)者，若黃宗羲、李紱，皆博覽侈觀，旁及短書。 然宗羲尚往往以良知自文。 章言不飾，李紱始為之。 ”?以良知自貴、不務(wù)誦習(xí)，就沒有辦法獲得有關(guān)自然科學(xué)方面的知識，這是陽明學(xué)疏離科學(xué)的重要原因。?而且這一風(fēng)氣還會影響后世學(xué)者，造成非常惡劣的影響。 王學(xué)疏離科學(xué)是章太炎的《訄書》非常不滿王學(xué)的關(guān)鍵之所在?？茖W(xué)主義的視角是《訄書》對王學(xué)批評的重要視角，科學(xué)主義也是《訄書·王學(xué)》中章太炎所追求的“真”的精神。

二、《譴王氏》《答鐵錚》以民本主義和民族主義的原則批評王學(xué)

1906年冬天，章太炎在《民報(bào)》上發(fā)表了一篇名為《譴王氏》的文章專門批評王學(xué)，收錄在《說林上》?，《譴王氏》曰：

途說之士羨王守仁。 夫?qū)W術(shù)與事功不兩至，鬼谷明縱橫，老聃言南面之術(shù)，期于用世，身則退藏于密。 何者？ 人之材力有量，思深則業(yè)厭也。 守仁之學(xué)至淺薄，故得分志于戎事，無足羨者。 抑守仁所師者，陸子靜也。 子靜翦爪善射，欲一當(dāng)女真，與之搏。 今守仁所與搏者，何人也？ 仲尼之徒，五尺童子，言羞稱乎桓、文。 猶曰鄙儒迂生所執(zhí)。 觀桓、文之?dāng)毓轮?，撻荊舒，非峒谷之小蠻夷也。 晉文誅子帶以定襄王，子帶，康回之篡夫，襄王非有罪也。以武宗之童昏無藝，宸濠比之，為有長民之德。 晉文而在，必不輔武宗蹶宸濠明矣。 其學(xué)既卑，其功又不足邵，校功能之高下，而曰：堯、舜猶黃金萬鎰，孔子猶九千鎰。 然則守仁之圣，其將浮于萬鎰?wù)咭?

章太炎此時(shí)貫徹其學(xué)術(shù)與事功二分的觀點(diǎn)，認(rèn)為大部分士人都難以在學(xué)術(shù)和事功上兩全其美。 以鬼谷子和老聃為例，二位的縱橫、南面之術(shù)非常著名，與之對應(yīng)，二位的事功自然相形見絀。 在章太炎看來，學(xué)術(shù)和事功難兩全的根源在于“人之材力有量，思深則業(yè)厭也”。 陽明之所以在軍事上能夠取得一定的成績，那是因?yàn)樗趯W(xué)術(shù)上花的工夫不夠（守仁之學(xué)至淺?。?，這樣他的事功也就沒有什么好令人羨慕的了。 即便就陽明擒拿了朱宸濠這件為后人所津津樂道的事跡來看，也是其功不足邵的，因?yàn)橹戾峰┡c童昏無藝的武宗相比更有長民之德，如果做了君王更可能是一位明君。 這里明顯可以看出，章太炎評價(jià)君主是否明君的標(biāo)準(zhǔn)在于是否以民為本、是否有長民之德。 與此相關(guān)，章太炎對于事功的評價(jià)也以民本主義為原則，符合民本主義的事功就是好事功，反之則是其功不足邵的。 與《訄書·王學(xué)》主要批評陽明疏離科學(xué)相比，《譴王氏》則不僅批評王學(xué)“其學(xué)既卑”而且批評“其功不足邵”，在學(xué)術(shù)與事功兩個(gè)方面全面否定王學(xué)。 批評王學(xué)“其學(xué)既卑”是章太炎“轉(zhuǎn)俗成真”中追求“真”精神的體現(xiàn)；從事功的方面指出陽明“其功不足邵”是其追求“俗”的精神的體現(xiàn)。

《譴王氏》 發(fā)表之后的第二年，1907年6月《答鐵錚》一文不再將批判的火力集中在王學(xué)的事功上，而是集中批評王學(xué)思想理論內(nèi)部的問題，批判的焦點(diǎn)在于王學(xué)“偏于我見”。其曰：“明之末世，與滿洲相抗、百折不回者，非耽悅禪觀之士，即姚江學(xué)派之徒。日本維新，亦由王學(xué)為其先導(dǎo)。 王學(xué)豈有他長？亦曰‘自尊無畏’而已?！?章太炎首先肯定了王學(xué)“自尊無畏”的精神激勵(lì)了明末的抗清斗爭，甚至承認(rèn)王學(xué)為日本明治維新之先導(dǎo)。章太炎以佛教“依自不依他”為圭臬，評判王學(xué)，承認(rèn)儒佛二者有可融通處，“禪宗與姚江一派，亦非不可融會，求其學(xué)術(shù)所自來者，姚江非特近于禪宗，亦竊取《密嚴(yán)》之意”?，“要之，仆所奉持，以‘依自不依他’為臬極。 佛學(xué)、王學(xué)雖有殊形，若以楞伽、五乘分教之說約之，自可鑄镕為一。 ”?又以“依自不依他”作為評判標(biāo)尺，指陳王學(xué)之得失，“王學(xué)深者，往往涉及大乘，豈特天人諸教而已；及其失也，或不免偏于我見。然所謂我見者，是自信，而非利己，（宋儒皆同，不獨(dú)王學(xué)。 ）猶有厚自尊貴之風(fēng)，尼采所謂超人，庶幾相近。 （但不可取尼采貴族之說。 ）排除生死，旁若無人，布衣麻鞵，徑行獨(dú)往，上無政黨猥賤之操，下作夫奮矜之氣,以此揭橥，庶于中國前途有益。 ”?章太炎在此指陳了王學(xué)之失在于“偏于我見”，只是他注意到了“偏于我見”并非毫無益處，可能是人們獲得自信的思想根源，并承認(rèn)王學(xué)的厚自尊貴之風(fēng)與尼采的有關(guān)超人思想接近，認(rèn)為這種思想可能對于中國前途有益。 《答鐵錚》對王學(xué)的“自尊無畏”“厚自尊貴之風(fēng)”的部分肯認(rèn)，是對太炎自身所建立起的哲學(xué)體系的一種反響，也正是其獨(dú)立自強(qiáng)的民族主義思想的重要內(nèi)容之一。基于獨(dú)立的民族主義的排滿立場，他要抨擊、掃除有礙于倒?jié)M的事功，因此，他一定要非議王陽明的事功；另外，基于民族主義的自強(qiáng)立場以實(shí)現(xiàn)其立國的理想，則在哲學(xué)上要求要有自尊自立的思想與之配合，因此又不得不部分肯定陽明心學(xué)。對待王學(xué)無論是尖銳批評還是部分肯定，民族主義都是這一時(shí)期章太炎評論王學(xué)的主要原則，民族主義是章太炎其時(shí)“轉(zhuǎn)俗成真”中所追求的“真”的精神。

三、《議王》以實(shí)用主義的標(biāo)準(zhǔn)批評王學(xué)

1914年冬天，章太炎“感事既多，復(fù)取《訄書》增刪，更名《檢論》。 ”理由是“舊著《訄書》，多未盡理，欲定名為《檢論》，多所更張。 ”?《譴王氏》改成了《議王》，譴改成議，可見其對王學(xué)的態(tài)度有了一些變化?！蹲h王》對于王陽明的學(xué)問功業(yè)，仍然不以為然，但對其王學(xué)的精神，增加了“敢直其身，敢行其意”的大段議論，對王學(xué)有了部分的肯定。

《檢論·議王》 寫作的理論前提在于學(xué)術(shù)與政治本應(yīng)“相資以為用、并進(jìn)而有功”，以學(xué)術(shù)應(yīng)該有用為圭臬的實(shí)用主義乃《議王》評價(jià)王學(xué)的主要視角。 在章太炎眼中，學(xué)術(shù)如果不能布政，不能為繁榮發(fā)展國家提供助力就不算是好學(xué)術(shù)。 在此理論前提下，章太炎對王學(xué)的事功作了非常嚴(yán)肅認(rèn)真的檢視。 遺憾的是，與《譴王氏》的結(jié)論一樣，《議王》總體上認(rèn)為王學(xué)的事功乏善可陳。

首先，《議王》批評王學(xué)不能治國。其曰：“近觀王文成之化人，蓋近黃石公矣。 夫情性之極，計(jì)會之微，雖空虛若不可以卷握，其思理紛紜，人鬢魚網(wǎng)猶將不足方物。 ”對于陽明的化人之功雖然表示了一定的贊賞，但話鋒一轉(zhuǎn)，又是激烈地批評：“然士人多其成功，以為度越先儒遠(yuǎn)甚。 案其運(yùn)籌制勝，霩清區(qū)夏，未若劉基也；轉(zhuǎn)危為安，未若虞允文也；威懾強(qiáng)寇，未若種師道也。 ”即使從功績來看，也不如劉基、虞允文、種師道等人。更是批評陽明之術(shù)不能挽救大明王朝：“且以文成之學(xué)任兵者，萬歷以降，心學(xué)旁魄滿朔南矣，而力不能支清虜。 此為先師所以制勝者，職其少習(xí)兵事，才氣過人，其為術(shù)財(cái)?shù)冒攵?后學(xué)才氣服習(xí)弗如，唐慕其術(shù)，夫何幸勝之有？ ”承認(rèn)王學(xué)雖有化人之功，但這樣的功績在章太炎看來顯然不是一種好學(xué)術(shù)所應(yīng)取得的功績。作為好的學(xué)術(shù)，僅僅有化人之功是不夠的，關(guān)鍵在于能否治國，然而章太炎考察王學(xué)之后得出的結(jié)論是：陽明之術(shù)并不能救國。 但“今世談?wù)摺币酝鯇W(xué)影響日本、導(dǎo)致日本富強(qiáng)的論調(diào)來表彰王學(xué)的功績，對此，章太炎一反《答鐵錚》一文中“王學(xué)乃日本改革之先導(dǎo)”的觀點(diǎn)，轉(zhuǎn)口作了辯駁：“今世談?wù)撸H以東國師任王學(xué)，國以富強(qiáng)。 此復(fù)不論其世。東國者，初脫封建，人習(xí)武事，又地狹而性摶固。 治王學(xué)，固勝縱治朱、呂之言，猶自倞也。 夫其民志強(qiáng)忍，足以持久，故藉王學(xué)足以粉墨之?！闭绿酌鞔_反對陽明學(xué)是日本富強(qiáng)之動(dòng)力的說法，指出那不過是陽明學(xué)偶然投合了日本當(dāng)時(shí)形勢的需要。 明治維新成功的根本動(dòng)力在于日本的“民志”，而陽明學(xué)不過是被借去作為伸張“民志”的一種粉飾而已。而中國與日本的情況不一樣，中國“民散性偷久矣，雖為王學(xué)，僅得如明末枝柱一時(shí)，其道固不可久。 且夫本王學(xué)以任事者，不牽文法，動(dòng)而有功，素非可以長世也。”因此在中國，王學(xué)產(chǎn)生不了在日本一樣的效果。 徐階的案例即可說明陽明學(xué)不足以治國：“觀自文成以后，徐階復(fù)習(xí)其術(shù)，以仆嚴(yán)嵩；輔主數(shù)年，而政理昏憜，子姓恣軼，又未能去嵩絕遠(yuǎn)。 此則其術(shù)足以猝起制人，不足以定天保、仆大命，明矣！ ”徐階用的是陽明之術(shù)，結(jié)果未能挽回明朝的頹勢，證明陽明之術(shù)不足以定天保、仆大命。 章太炎由“王學(xué)乃日本改革之先導(dǎo)”的觀點(diǎn)向“日本藉王學(xué)足以粉墨之”思想的轉(zhuǎn)變，反映了他對王學(xué)事功認(rèn)識的不斷變化，其中既有章太炎自身思想體系的演變發(fā)展，又與當(dāng)時(shí)國內(nèi)國際環(huán)境的變化密切相關(guān)。

其次，《議王》批評王學(xué)不僅不能治國，甚至不能布政。 其曰：“世之苦朱、呂者，或貴陳、葉，或貴王、徐。 將比而同之，誠未可也。 陳、葉者，規(guī)摹壺廣，誠令得志，緩以十年，勞來亭毒，其民知方，可任也，而苦不能應(yīng)變。 王、徐者，其道陰鷙，善司短長，乍有禍亂，舉之以決旦莫之勝，可任也，而苦不能布政。 ……然效陳、葉者，闊遠(yuǎn)而久成；從王、徐者，險(xiǎn)健而速決。”指出世人治國普遍存在兩條效仿路線：一條是陳亮、葉適路線，一條是王陽明、徐階路線。前者規(guī)摩壺廣，后者其道陰鷙。效法陳亮、葉適費(fèi)力大而收效慢，但成果會長久保存，而效法王陽明和徐階的結(jié)果是“險(xiǎn)健而速決”。質(zhì)言之，王學(xué)其道陰鷙，不能布政。 他說：“夫材理之辨，誠未可亂也。 剛略之人，不能理微，故其論大體則弘博而高遠(yuǎn)，歷纖理則宕往而疏越。 好奇之人，橫逸而求異，故其造權(quán)譎則倜儻而瑰壯，案清道則詭常而恢迂。 此王學(xué)所偏短長也。 不尚其政，而多其能從政，壹意進(jìn)取，迫而徼幸。 其不為外跅弛、內(nèi)回邪者，幾何？”對“王學(xué)能從政”的論調(diào)提出尖銳的批評。這是從學(xué)術(shù)應(yīng)有良好的社會政治影響的角度，批評王學(xué)的社會政治影響力非常有限，這也是章太炎實(shí)用主義思想的典型體現(xiàn)。

再次，從對王學(xué)的批評轉(zhuǎn)而對王陽明本人的批評，認(rèn)為王陽明只是“敢直其身、敢行其意”的匹士游俠而已。 他從對程朱理學(xué)的總體貶低的基調(diào)下，轉(zhuǎn)入對王陽明的批評。他對程朱評價(jià)甚低，“程伯子，南面之任也；朱元晦，侍從鄉(xiāng)僎之器也”，明言程朱理學(xué)只是政治的附庸而已； 指出程子的代表作《定性書》的缺點(diǎn)是順眾而無誠；朱熹的“格物”論的不足在于博觀而無統(tǒng)。在宋明理學(xué)的學(xué)術(shù)只是政治的附庸之觀點(diǎn)審視下，陽明也不過是匹士游俠之材而已，他的理論不能治理國家，“持是以長國家，適亂其步伍”。 在太炎眼中，如果說王陽明有什么可貴之處，充其量只是其“敢直其身、敢行其意”的精神可作為一種精神動(dòng)力資源而已。此處要注意的是，章太炎對王陽明本人的批評有其明顯的思想偏見，王陽明作為古今“真三不朽”的第一人，居然只是匹夫游俠而已，此立論不僅怪誕，而且既峻且激，完全超出了學(xué)術(shù)層面的評價(jià)，論者不可不辨。

最后，章太炎分析了王學(xué)的病因。一針見血地指出王學(xué)之病在“剴切而不得分齊”，而不在“玄遠(yuǎn)、虛玄”。 章太炎特以王學(xué)的知行合一說來說明之。 他認(rèn)為知有節(jié)序、行有衰次，知行的先后沒有固定的順序，因此不能一概而論。因?yàn)樾胁荒軉螁沃干眢w發(fā)生的動(dòng)作，思想、思慮所至也都是行的表現(xiàn)形式。 如果按照“心之精爽乍動(dòng)，曰作意”的說法，那么沒有不先作意而能行的行為，因此作意就是行之端了。 在這個(gè)意義上，可以說“行先于知”；但是如果按照“心所取象為之意言，然后有思”的說法，思是造作，屬于行，取象為知，又是“知先于行了”；而七情的發(fā)作又屬于另一種情況，怒則立即作氣，慚則立即頳顏，哀則立即隕涕，懼則立即振栗，喜則立即嫖繇，這種情況下又是“知行同時(shí)”了。 戰(zhàn)國的宋钘“語心之容，命之曰心之行”，由于他所說的“容”包含有“思”或者“欲”意思在，因此宋钘所謂的“言行”應(yīng)該就已經(jīng)包含思慮、情態(tài)二端了。這可以說就是“知行合一”說的思想萌芽了。陽明雖然明白宋钘的所謂的“言行”應(yīng)該就已經(jīng)包含思慮、情態(tài)二端了，但不知道知行的先后順序，所以才有了“知行合一”說的誕生。在章太炎看來，只有這兩種情況是知行同時(shí)的：“寂然至定者，心所游履，與其自證同時(shí)。感而有情者，心所見采，與其順違同時(shí)。 ”除此之外，知行一定是有先后的。所以王陽明的“知行合一”說只是一隅之見，他的目的就是要“導(dǎo)人以證知”，用王船山的話來說就是“銷行以歸知”。這么看來，王陽明的學(xué)說就在于剴切而沒有分寸，知行合一之說如此，其他學(xué)說也是這樣。 如此“剴切而不得分齊”的學(xué)說自然不能治國、不能布政了。

總體來看，由于章太炎作《檢論》的目的就是要檢討國故，因此自然不難理解《議王》對于程朱陸王的激烈批評了。 但是，為何《檢論·議王》對王學(xué)的批評集中在“不能治國”“不能布政”等事功上呢？ 前文提到的“感事既多”應(yīng)是打開這一思想密碼的鑰匙。 2014年《檢論·議王》創(chuàng)作前一年左右，發(fā)生了很多大事刺激了章太炎，這是《檢論·議王》創(chuàng)作的重要原因。 如所周知，1913年3月，宋教仁被刺；7月，二次革命爆發(fā)，不久失敗；8月，章太炎冒死返回北京，為袁世凱幽禁。 一年間，革命黨發(fā)生了如此眾多的大事，而且基本以失敗而告終。因?yàn)閷覍沂艽?，自然會反思失敗的原因，作為革命家和思想家的章太炎不能不思考理論和?shí)踐的關(guān)系這一重要問題。作為一種成熟的有用的學(xué)術(shù)理論，一定是能夠成功指導(dǎo)實(shí)踐的學(xué)術(shù)理論。 是否能夠治國、布政、繁榮發(fā)展國家便成為章太炎判斷其是否有用的主要標(biāo)準(zhǔn)，以這樣的實(shí)用主義作為標(biāo)準(zhǔn)反思王學(xué)，考察之后發(fā)現(xiàn)王學(xué)具有“不能治國”“不能布政”等弊病，因而提出尖銳的批評也就在情理之中了。這里需要指出的是，《議王》對王學(xué)的批評有著“真”“俗”兩種精神的不同表現(xiàn)，批評不能治國、不能布政是章太炎“俗”的精神的體現(xiàn)，而批評王學(xué)之病根本在于“剴切而不得分齊”則是其“真”的精神的體現(xiàn)。由批評王學(xué)不能治國、不能布政到批評王學(xué)“剴切而不得分齊”，正是章太炎“轉(zhuǎn)俗成真”的真實(shí)反映。

《訄書·王學(xué)》《譴王氏》《答鐵錚》《檢論·議王》代表著章太炎前期對王學(xué)的激烈批評，有學(xué)者注意到了章太炎前期對王陽明評價(jià)不高的事實(shí)，但將之歸因?yàn)椤耙越?jīng)史考據(jù)、小學(xué)，以及佛學(xué)、玄學(xué)的立場來看儒學(xué)，特別反對調(diào)和附會的汗漫學(xué)風(fēng)”。筆者認(rèn)為，雖然注重語言文字之學(xué)，是章太炎一生的學(xué)術(shù)宗旨，因而“以經(jīng)史考據(jù)、小學(xué)”的立場來看待儒學(xué)的說法問題不大。但是，上述看法的關(guān)鍵是沒有區(qū)分章太炎學(xué)術(shù)發(fā)展的“轉(zhuǎn)俗成真”和“回真向俗”的兩個(gè)截然不同的階段，籠統(tǒng)地將“佛學(xué)、玄學(xué)的立場來看儒學(xué)” 來概括章太炎一生的儒學(xué)評價(jià)則是有問題的。正如前文所述，在章太炎學(xué)術(shù)的前期，是“轉(zhuǎn)俗成真”的學(xué)術(shù)時(shí)期，章太炎雖然也強(qiáng)調(diào)學(xué)術(shù)的功利目的和實(shí)用效果，體現(xiàn)了對“俗”的精神的追求，但主要是以學(xué)術(shù)本身的對錯(cuò)為主，以求是作為學(xué)術(shù)的主要原則，表現(xiàn)為對“真”的精神的追求。 章太炎所追求的這個(gè)“真”的精神分別就是科學(xué)主義、民本主義、民族主義、實(shí)用主義的精神等。 顯而易見，章太炎前期并不是以佛學(xué)、玄學(xué)的立場來看待儒學(xué)的，以佛學(xué)的立場看待儒學(xué)是章太炎晚年“回真向俗”階段的主要態(tài)度。

四、晚年定論：以佛學(xué)的立場批評王學(xué)

即使到了晚年，章太炎對王學(xué)的態(tài)度也沒有發(fā)生顯著的變化，非王依然是其對待王學(xué)的主旋律。作于1924年的《王文成公全書題辭》及之后的《菿漢昌言》，可以稱得上是章太炎關(guān)于王學(xué)的晚年定論了，其中依然可見其對王學(xué)持激烈的批評態(tài)度。

其一，批評王學(xué)輕禮教。其曰：“雖然，宋儒程、楊諸師，其言行或超過文成，末流卒無以昌狂敗者，則宋儒視禮教重，而明儒視禮教輕，是文成之闕也。 ”將泰州末流的猖狂犯禁歸之于王學(xué)不重禮教。 其后，章太炎的《菿漢昌言》進(jìn)一步對王陽明輕禮教提出批評：“雖然，陽明論學(xué)，亦有所闕。蓋專為高明者言，未及提倡禮教也?！辈⒆髁诉M(jìn)一步的申論：

且禪宗狂者，至于訶佛罵祖，而行止未嘗踰軌，則以戒律持之也。 上蔡、象山、慈湖、白沙之倫，與陽明學(xué)術(shù)相似，其弟子亦未有昌狂者，蓋宋世儒者多崇禮教。 象山以謝希孟狎伎，則面訶之；以呂伯恭居喪講學(xué)，則致書規(guī)之；以弟子有交足而坐者，則諷使改之，其隆禮如此之甚也。 慈湖齋明儼恪，非禮不動(dòng)，客至與行士相見禮，不敢以崇智而廢卑禮也。明代儒者，崇禮不如宋人，白沙則有名節(jié)為藩籬之說。 是以四家之學(xué)，行之或百余歲，或幾二百歲，卒未聞其徒有破檢者。所惜陽明未慮及此耳！ ……泰州末流，昌狂者眾，而亦多得奇禍。

指出象山學(xué)思想與陽明學(xué)接近，但象山學(xué)不存在輕禮教的弊?。?作為象山學(xué)向陽明學(xué)過渡的中間環(huán)節(jié)的慈湖學(xué)也不敢“崇智而廢卑禮”，唯獨(dú)陽明對禮教考慮較少，太炎顯然是在批評王學(xué)應(yīng)該對泰州末流的猖狂負(fù)起一定的責(zé)任。 之所以批評王學(xué)輕禮教，也是因?yàn)檎绿资芊饘W(xué)嚴(yán)格的戒律的影響和浸染，站在佛學(xué)的立場對于王學(xué)（其實(shí)主要是陽明后學(xué)，筆者注）訶佛罵祖的輕禮教行為的大為不滿，從而提出尖銳的批評。批評王學(xué)輕禮教也是出于王學(xué)的社會影響、功利效果等世俗原則的考慮，也是符合晚年章太炎“回真向俗”中的“俗”的精神追求的。

其二，章太炎批評王學(xué)尚陰謀。太炎曰：“今勿論文成行事視伯者何若，其遣冀元亨為間諜，以知宸濠反狀，安在其不尚陰謀也？ 及平田州，土酋欲詣軍門降，竊議曰：王公素多詐，恐紿我”。正因?yàn)橥鯇W(xué)尚陰謀，所以章太炎在《研究中國文學(xué)的途徑》一文中言及諸子學(xué)時(shí)特意提到“王陽明之學(xué)，則適于用兵，亦以性各有近、志各有專，故其學(xué)術(shù)緣之以成也。 ”指出王學(xué)在軍事運(yùn)用上可以取到不錯(cuò)的效果，言外之意也就是王學(xué)只是權(quán)謀之術(shù)，很難說是一種很好的修身哲學(xué)，這對于王學(xué)是尖銳的批評了。 文末在對王學(xué)進(jìn)行最后總結(jié)時(shí)依然持有嚴(yán)厲的批評：“學(xué)術(shù)雖美，不能無為佞臣資，此亦文成之蔽也。 ”指出王學(xué)尚陰謀的特質(zhì)易被佞臣利用是陽明學(xué)最大的問題所在。 批評王學(xué)尚陰謀，也是因?yàn)槌缟嘘幹\與佛學(xué)的慈悲精神相悖，不能滿足世俗人們修身的需要，這也恰恰是章太炎晚年追求“俗”的精神之體現(xiàn)。 只是這里有章太炎對王學(xué)的誤會在，“以陽明友朋弟子之所為，而歸之于陽明本人之病，且以論其學(xué)術(shù)之弊，其結(jié)論恐終究顯得稍欠公允。 ”

最后，章太炎批評王學(xué)的致良知說、親民說。

眾所周知，朱熹的兩大理論“格物”“新民”說在理學(xué)系統(tǒng)中備受關(guān)注，影響甚大，但都受到章太炎的批評。其曰：“昔徽公以親民為新民，以格物為窮至事物之理，前則為專己，后則為外騖，誠行其術(shù)，則國政敗，士行斁。 顧徽公訓(xùn)說則然；自為學(xué)，乃自禪入，未嘗齏萬物，其在官，亦不欲改易百姓視聽，其后為朱學(xué)者，亦未切切于是也。 必比以洪水猛獸，斯為酷矣。 ”章太炎指出，新民說其弊在專己，格物說其弊在外騖，二者如若暢行會導(dǎo)致“國政敗，士行斁”的后果。 與章太炎對朱子格物說、親民說持激烈批評態(tài)度不同的是，章太炎則肯定陽明格物說、親民說為正解：“以格物為窮至物理者，因鄭注難憭，溫公之說又近灰滅也。 以親民為新民者，因本《書》有‘日新’、‘新民’、‘其命維新’諸文，牽引以就之也。自陽明以后，二義始破?！闭绿追謩e詳陳了陽明對朱子的“格物”“新民”說所作的瓦解和廓清。雖然如此，但并不是意味著章太炎完全贊同陽明的致良知說和親民說，相反，章太炎對陽明的良知說和親民說提出了諸多批評。

關(guān)于陽明的良知說。 1917年，50 歲的章太炎即認(rèn)定：“良知乃匹夫游俠之用，異乎為天下渾其心者，所論京朝舊宦之說，原不足辯?！鼻艺J(rèn)為“余姚所謂良知，大概與藏識相似”。 總體的評價(jià)是，王學(xué)的良知說沒有超出佛教“八識”中的阿賴邪識與意根意識的范圍，而且在生死了悟方面，王學(xué)與佛學(xué)相比層次低了不少（王學(xué)透過此生，未透過生）：“良知界限，不出阿賴邪識與意根意識。 茍致良知矣，于諸利欲自可脫然。 若陽明透過死生之說，得毋出良知限外?！缡牵高^死生，仍在良知限內(nèi)矣。 若夫無我克己者，則透過死生不足道。(質(zhì)言之，王學(xué)透過此生，未透過生。)”并認(rèn)為良知之說有一定的限度：“良知之說所以有效者，由其服習(xí)禮義已成乎心也。若施于婆羅洲殺人之域，其效少矣；施于今之太學(xué)，其效更少矣！ ”章太炎對王學(xué)良知說的批評顯然也是站在佛學(xué)的立場上立論的，批評良知說不能真正了生悟死，境界與佛學(xué)不在一個(gè)層次上。 當(dāng)然這種批評也是沒有很大的說服力的，因?yàn)槿宸鸬慕K極關(guān)懷不一樣，最后的人生境界追求是不同的，儒學(xué)的最高人生理想是成圣，佛學(xué)的最高人生理想是成佛，因此難說高下之分，只是“舟車之異”。

關(guān)于親民說，章太炎也是頗有批評：“晦翁雖多雜論，要其求道，未嘗由此趣入，若新民之說，更未見有實(shí)行者，則說經(jīng)與修己治人各不相涉也。以是陽明所論，當(dāng)時(shí)雖見為卓絕，不見其持世之功?！迸u陽明的親民說見解雖然卓絕，但是對于新民說的廓清之功并不徹底，因?yàn)樾旅裾f的流毒依然存在，“清末始言變法，好奇者乃并風(fēng)俗而欲變之，于是文以新民之說。 降及今茲，三綱九法，無不摧破，同產(chǎn)至為匹耦，父子等于行路矣。 ”清末倡言變法者假以新民之說以文飾好奇之心，“后知陽明所謂洪水猛獸者，宋明間實(shí)未至此，而今卒見之也。 是豈伊川、晦翁之罪邪？ ”暗含著陽明應(yīng)該對此承擔(dān)一定責(zé)任之意。 此處章太炎依然以佛學(xué)為立場，批評陽明親民說在揚(yáng)善懲惡的社會道德凈化上不僅未能起到正面作用，反而造成了廣泛的摧毀綱常的思想流毒，與佛學(xué)對社會的道德凈化作用不可同日而語，當(dāng)然這里的批評依然有將陽明后學(xué)之流弊強(qiáng)加之于陽明身上的弊病，論者不可不辨。總之，章太炎對王學(xué)良知說和親民說的批評，著眼點(diǎn)都在凡人的了生悟死及社會的道德凈化層面，乃出于世俗和功利的目的，是其對“俗”的精神之追求的真實(shí)反映。

錢穆的《太炎論學(xué)述》認(rèn)為章太炎晚年雖于中國舊學(xué)多有闡釋，但核心思想仍舊是對傳統(tǒng)儒學(xué)進(jìn)行批判，并思以佛代儒。 他說：“太炎之學(xué)，可分為四支柱?！涑缧庞《确饘W(xué)，則尤為其四支柱中擎天一大柱。 然太炎既非一佛徒，又非一居士。 其佛學(xué)，僅如西方人抱一哲學(xué)觀點(diǎn)，乃依之以進(jìn)退上下中國之全部學(xué)術(shù)史，立論怪誕，而影響不大。 ”撇開錢穆所言章太炎“立論怪誕，而影響不大”這句斷語是否公允不論，單就章太炎晚年依佛學(xué)“以進(jìn)退上下中國之全部學(xué)術(shù)史”這句而言，錢穆所言的確是歷史事實(shí)。 他又以“旁面”“正面”的說法評析太炎的學(xué)術(shù)，強(qiáng)調(diào)章太炎《國故論衡》《檢論》等著作批評檢討國故（當(dāng)然包括王學(xué)）是太炎學(xué)術(shù)的旁面，而非正面。 其曰：“論衡檢論，檢討國故，屬太炎學(xué)之旁面。 ……《菿漢微言》明倡佛學(xué)，乃太炎學(xué)之正面。 ”因此章太炎晚年對王學(xué)的批評（以《菿漢微言》為代表）是太炎學(xué)術(shù)的正面，太炎學(xué)最終的真正目的是要“回真向俗”。換言之，章太炎晚年批評檢討國故（包括王學(xué)）主要目的是為了提倡佛學(xué)。 因此，在章太炎的學(xué)術(shù)視域里，宋明理學(xué)原是以佛禪之學(xué)為根本的（“程朱陸王，固以禪宗為其根本”）。 他常將“天理”“良知”與佛學(xué)術(shù)語等同起來：“天理不外良知，其后甘泉亦自了此。由今觀之，天理猶佛家言真如，良知猶佛家言本覺。高楬真如，人猶汗漫無所從入；一言本覺，則反心而具?！被诜饘W(xué)的評判立場，有佛學(xué)傾向或佛學(xué)性質(zhì)的理論和實(shí)踐，章太炎對之評價(jià)就高，反之就低。章太炎因?yàn)橥鯐r(shí)槐（子植）學(xué)佛靜坐，遂認(rèn)定王時(shí)槐見解高于王陽明，說其“習(xí)定之精純，論心之微眇，真所謂智過其師者也”與此相似，他對鄒守益之孫鄒德涵（汝海）也贊許極高：“王門數(shù)傳至鄒汝海，其所自悟，過于白沙、陽明，……自周、程以來，唯汝海知有所知障，知有法空觀，不知其行能弇言否耳。 ”因?yàn)猷u德涵與王時(shí)槐的自悟與靜坐，都帶有佛學(xué)修行方法的意味，因而在章太炎看來他們的智慧自然高于其師了。

總之，章太炎晚年對王學(xué)是持總體批評而部分肯定的態(tài)度的。 原因在于章太炎認(rèn)為王學(xué)是介于儒釋之間（王學(xué)中“義理高遠(yuǎn)者，大抵本之佛乘”，“王學(xué)深者，往往涉及大乘”），章太炎晚年提倡佛學(xué)，站在佛學(xué)的立場，自然會愛屋及烏地對王學(xué)中與佛學(xué)類似的思想理論表現(xiàn)出些許好感，因?yàn)橥鯇W(xué)可以“為佛教作仆”，成為弘揚(yáng)佛學(xué)的可資借鑒和利用的思想資源。 因此之故，王學(xué)中的“義理高遠(yuǎn)者”得到他的部分肯定也就不難理解了，而與之相反，王學(xué)中與佛學(xué)精神相悖者，如輕禮教、尚陰謀等，自然容易受到章太炎針鋒相對的批評了。

五、章太炎評判王學(xué)的動(dòng)因解析

錢穆評價(jià)章太炎的學(xué)術(shù)興趣和來源時(shí)說：“古近政俗之消息，社會都野之情狀，華梵圣哲之義諦，東西學(xué)人之所說，操齊物以解紛，明天倪以為量，割制大理，莫不遜順。此其所自負(fù)也?！惫沤裰形鳌⑸鐣?、宗教哲學(xué)都是其學(xué)術(shù)的源頭活水。就中國古代的諸子學(xué)來說，多家思想成為其學(xué)術(shù)可資借鑒的資源：“其自道則曰莊生之玄，荀卿之名，劉歆之史，仲長統(tǒng)之政，諸葛亮之治，陸遜之諫，管寧之節(jié)，張機(jī)、范汪之醫(yī)，終身以為師資。 ”如此廣博的學(xué)術(shù)來源，導(dǎo)致其秉持的學(xué)術(shù)標(biāo)準(zhǔn)是“學(xué)以求是，不以致用，用以親民，不以干祿。 ”但也存在著一些偏激之處：“其于民族文化，師教身修，則其論常峻常激。 ”因此，錢穆對章太炎評論宋明諸儒頗有微詞：“專守一術(shù)，詆他人為無用，此未知舟車之異宜也。”“專守一術(shù)，詆他人為無用”的批評，的確可以從章太炎一生對王學(xué)的批評中得到印證?？傮w而言，章太炎早年對傳統(tǒng)多有批評，對于程子、朱子等，大多批評有加，非獨(dú)王學(xué)為然。這主要由章太炎的學(xué)術(shù)旨趣、學(xué)術(shù)立場決定的。上述錢穆關(guān)于章太炎的學(xué)術(shù)旨趣分析有利于幫助我們理解章太炎批評王學(xué)的緣由。 但錢穆所揭橥的只是學(xué)術(shù)方面的原因，還有一個(gè)重要的可以稱為事功的原因卻是錢穆未能注意到的，前文各處都有涉及，筆者嘗試再集中作一簡單探討。

章太炎對王學(xué)的批評分為前期和后期兩個(gè)階段，前期的批評著述主要有《訄書·王學(xué)》《譴王氏》《答鐵錚》《檢論·議王》等，這些著述都是在不同的社會歷史背景、不同的政治經(jīng)濟(jì)條件下產(chǎn)生的，這些背景和條件是非學(xué)術(shù)的原因和條件，恰恰是錢穆所忽視的，因?yàn)殄X穆先生的治學(xué)方法非常強(qiáng)調(diào)學(xué)術(shù)發(fā)展演變的內(nèi)在原因，而對社會歷史條件等社會外緣方面的原因重視不足，這也是錢穆先生治學(xué)偏失所在。 正如前文所述，《訄書·王學(xué)》撰寫背景的革命派與保皇派之爭，是針對王學(xué)這一?；逝傻牧⒄摶A(chǔ)而作的，批評王學(xué)的目的是對保皇派的理論基礎(chǔ)進(jìn)行釜底抽薪，科學(xué)主義就是章太炎其時(shí)奉行之圭臬；《譴王氏》 的社會背景是在1905年同盟會成立之后，章太炎加入同盟會主辦《民報(bào)》，當(dāng)時(shí)的綱領(lǐng)是“驅(qū)除韃虜、恢復(fù)中華、創(chuàng)立民國、平均地權(quán)”，在如火如荼的反封建的革命運(yùn)動(dòng)中，民本主義是章太炎當(dāng)時(shí)依賴的重要理論武器；《答鐵錚》則是寫于1907年，那年4月，章太炎與張繼、劉師培等在日本東京成立亞洲和親會，主張“反對帝國主義而自保其邦族”，其主張的思想實(shí)質(zhì)是民族主義，民族主義也正是《答鐵錚》中攻擊王學(xué)的重要思想利器； 而2014年章太炎創(chuàng)作《檢論·議王》的動(dòng)機(jī)是“感事既多”。 因?yàn)閷覍沂艽?，自然會反思失敗的原因，能夠治國、布政、繁榮發(fā)展國家的實(shí)用主義便應(yīng)運(yùn)而生，實(shí)用主義也成為章太炎論衡王學(xué)的主要標(biāo)準(zhǔn)。 上述“非王”著述迥然有異的社會歷史背景，是章太炎批評王學(xué)的出發(fā)點(diǎn)，也是其非王的重要緣由，不能被錢穆“專守一術(shù)，詆他人為無用”一語加以遮蔽。

總體來看，章太炎是批評王學(xué)的，但是晚年也有一些肯定王學(xué)的成分在，這又是什么原因呢？能否說晚年的章太炎實(shí)現(xiàn)了其由“非王”到“歸王”的復(fù)歸呢？ 回答這個(gè)問題依然不能光從學(xué)術(shù)上找原因，還要從事功上加以分析，注意章太炎“回真向俗”的學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)向。

上文所論王學(xué)中有部分思想玄遠(yuǎn)者與佛學(xué)思想接近從而受到章太炎愛屋及烏之肯定, 這是非常重要的一個(gè)原因，屬于學(xué)術(shù)的原因。 此外，還有事功的原因，我們從民國初年章太炎寫給學(xué)生吳承仕的信里或許能管窺一點(diǎn)玄機(jī)。 1917年4月3日致信曰：“仆近欲起學(xué)會，大致仍主王學(xué)，而為王學(xué)更進(jìn)一步。 ”在稍后的信里又提道：“今之所患，在人格墮落，心術(shù)茍偷，直授大乘所說，多在禪智二門。雖云廣集萬善，然其語殊簡也。孔、老、莊生，應(yīng)世之言頗廣。然平淡者難以激發(fā)，高遠(yuǎn)者仍須以佛法疏證。 恐今時(shí)未足應(yīng)機(jī)，故先舉陽明以為權(quán)說。 下者本與萬善不違，而激發(fā)稍易；上者能進(jìn)其說，乃入華梵圣道之門，權(quán)衡在我，自與康梁輩盲從者異術(shù)。 若卓吾輩放恣之論，文貞權(quán)機(jī)之用，則在所屏絕久矣。要之，標(biāo)舉陽明，只是應(yīng)時(shí)方便，非謂實(shí)相固然，足下以為何如？ ”章太炎考慮到“若直授佛法，未足救弊”，因此采取迂回曲折的策略，“先舉陽明以為權(quán)說”。 可見他推崇佛學(xué)的基本立場并無根本改變，只是更注意世俗的眼光，不排斥功利與實(shí)用。 其闡揚(yáng)王學(xué)，可能正是他自己所說，是學(xué)術(shù)由真向俗的表現(xiàn)，章太炎晚年論學(xué)強(qiáng)調(diào)“今日貴在引人入勝，無取過峻之論”正是其“回真向俗”的真實(shí)寫照，回真當(dāng)指思想上的圓融自達(dá)，向俗則指對世俗社會的關(guān)懷。 1917年6月的信中再次提到王學(xué)：“前得手書，并《王學(xué)雜論》一冊，時(shí)當(dāng)擾攘，未暇作復(fù)。頃略為抽繹，所見大致無差。王學(xué)不宜于布政，前已有言。 良知乃匹夫游俠之用，異乎為天下渾其心者，所論京朝舊宦之說，原不足辯。 至余姚所謂良知，大概與藏識相似。 ”依然堅(jiān)持其早年對于王學(xué)的一些基本觀點(diǎn)，如“王學(xué)不宜于布政”“良知乃匹夫游俠之用”，這是晚年章太炎對于王學(xué)的基本態(tài)度未變的明證。 只是此時(shí)對王學(xué)有略微肯定的意思在，認(rèn)為陽明的良知說與佛教的藏識相似，值得加以利用。 因?yàn)樵诋?dāng)時(shí)“士氣消沉，非是莫能振發(fā)”的情況下，“若直授佛法，未足救弊”，對于陽明學(xué)“隨機(jī)應(yīng)用，各有其可”就自然可以理解了。 從信中“恐今時(shí)未足應(yīng)機(jī)”“先舉陽明以為權(quán)說”“只是應(yīng)時(shí)方便”諸語，不難看出章太炎“起學(xué)會”“主王學(xué)”的真正用意，只是一種開啟民智、提振人心的權(quán)宜之策（“士氣消沉，非是莫能振發(fā)”）。正是基于這個(gè)動(dòng)機(jī)，章太炎在一些場合表達(dá)了對王學(xué)的部分肯定。 1924年11月所作《王陽明先生像贊》“淵默之皃、雷霆之聲。 氣矜之隆，學(xué)道之名。 強(qiáng)哉矯乎，陽明先生。 ”在1924年12月列出的《中學(xué)國文書目》中有《王文成公全書》并備注《傳習(xí)錄》《文錄》等供選閱選講。另外，1935年的《諸子略說》 也有多處對王學(xué)有所肯定的言辭，限于篇幅，茲不贅述。

對于章太炎批判傳統(tǒng)文化的歷史功績，許壽裳在《章炳麟傳》中有精當(dāng)概括:“批判文化,獨(dú)具慧眼,凡古今政俗的消息,社會文野的情狀,中、印圣哲之義諦,東西學(xué)人的所說,莫不察其利病,識其流變,觀其會通,窮其指歸。 ‘千載之秘,睹于一曙’,這種絕詣, 在清代三百年學(xué)術(shù)史中沒有第二個(gè)人,所以稱之曰國學(xué)大師。 ”章太炎也自詡自己對學(xué)術(shù)的評判“皆持之有故，言之成理，不好與儒先立異，亦不欲茍同。 ”其《菿漢微言（卷末）》自評其學(xué)術(shù)曰“以分析名相始，以排遣名相終”，又曰“自揣平生學(xué)術(shù)，始則轉(zhuǎn)俗成真，終乃回真向俗”。 由本文上述論述可知，章太炎早年對王學(xué)的批評雖有事功的考慮，但更多地是學(xué)術(shù)本身的批評。晚年章太炎對王學(xué)的態(tài)度則確有一個(gè)“回真向俗”的思想歷程，他晚年對王學(xué)的基本基調(diào)也是以批評為主，其中的些許肯定正是其思想“回真向俗”的體現(xiàn)，標(biāo)舉陽明只是應(yīng)時(shí)方便而已，實(shí)乃出于功利與現(xiàn)實(shí)的考慮，此乃事功的需要，不是真正學(xué)術(shù)意義的“歸王”。

注釋：

①參見朱維錚《章大炎與王陽明》，載《中國哲學(xué)》第5輯，生活·讀書·新知三聯(lián)書店1981年版，第311～345 頁；孫萬國《也談?wù)麓笱着c王陽明》，載章念馳編《章太炎生平與思想研究文選》，浙江人民出版社1986年版，第264～368頁；張?zhí)旖堋墩绿淄砟陮﹃柮鲗W(xué)的評判與辨析》，《湖北大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)與社會科學(xué)版）》2018年第1 期。

②孫萬國：《也談?wù)麓笱着c王陽明》，載章念馳編《章太炎生平與思想研究文選》，浙江人民出版社1986年版，第264～368 頁。

③楊國榮肯定王學(xué)自尊無畏思想對章太炎的影響，認(rèn)為章太炎唯意志論思想傾向與王學(xué)的影響有著難分難解的聯(lián)系。 參見楊國榮《王學(xué)通論——從王陽明到熊十力》，華東師范大學(xué)出版社2003年版，第245 頁。 朱義祿認(rèn)為近代中國有原創(chuàng)力且影響較大的哲學(xué)家, 大多沉浸于陽明心學(xué)中。 他以龔自珍、譚嗣同、梁啟超、康有為、章太炎五人為重點(diǎn),考察了陽明心學(xué)在近代中國發(fā)展的新趨勢。參見朱義祿 《心力論——論陽明心學(xué)在近代中國的重振與發(fā)展》，《思想與文化》2016年第6 輯。

⑤⑥⑦⑧⑨⑩??章太炎：《王學(xué)》，載《章太炎全集：訄書重訂本》，上海人民出版社2014年版，第147、147、147、147、148、148、148、148 頁。

?1906年7月 《東京留學(xué)生歡迎會演說辭》：“中國科學(xué)不興，惟有哲學(xué)就不能甘居人下。 但是程朱陸王的哲學(xué)，卻也無甚關(guān)系。 ” 批評包括王學(xué)在內(nèi)的程朱陸王哲學(xué)沒有體現(xiàn)出科學(xué)的精神。 參見章太炎《20 世紀(jì)中國人的精神生活叢書 章太炎的白話文》，陳平原選編導(dǎo)讀，貴州教育出版社2014年版，第10 頁。

??章太炎：《說林上》，載《章太炎全集：太炎文錄初編》，上海人民出版社2014年版，第116 頁。

????章太炎：《答鐵錚》，載《章太炎全集：太炎文錄初編》，上海人民出版社2014年版，第386、388、393、393頁。