付 春 陳蘭馨

(1.上海財(cái)經(jīng)大學(xué)，上海 200433；2.上海社會(huì)科學(xué)院，上海 200001)

2021年正逢中國共產(chǎn)黨成立100周年，馬克思主義成為中國共產(chǎn)黨的指導(dǎo)思想已整整一百年，馬克思主義在中國的本土化實(shí)踐也剛好一個(gè)世紀(jì)?？梢哉f，中國共產(chǎn)黨的百年歷史就是馬克思主義在中國本土化的百年發(fā)展史。本文將從本土化視角出發(fā)，探究馬克思主義中國化進(jìn)程中的民族性問題。在認(rèn)知維度，民族性主要反映在概念語詞的本土語言化和本土話語的初步形成；在實(shí)踐維度，民族性體現(xiàn)在共產(chǎn)黨作為本土化主體，如何在實(shí)踐馬克思主義理論的過程中，形成適合于本土實(shí)際的革命方案。

一、馬克思主義的本土化與民族性

毋庸贅言，馬克思主義產(chǎn)生于世界歷史形成的時(shí)代，具有世界文明的共同性和普遍性的內(nèi)容，基于對工業(yè)革命中資本主義的批判，馬克思提出了共產(chǎn)主義社會(huì)作為人類未來命運(yùn)歸屬的愿景。不同于“西方中心論”意義上的普遍性，馬克思主義的普遍性并不局限在西方資本主義文明的視閾，而是以世界各民族的歷史文化為基礎(chǔ)，通過各民族在自身文化的發(fā)展中實(shí)現(xiàn)。在歷史哲學(xué)的理論建構(gòu)中，馬克思也意識到了不同地域文明的發(fā)展差異，他認(rèn)為通過克服前資本主義時(shí)代或資本主義時(shí)代的局限性各民族可以獲得世界歷史的普遍品格。(1)本文認(rèn)為在認(rèn)定馬克思主義普遍性的前提下，馬克思相信這種實(shí)現(xiàn)是可能的，但普遍性的實(shí)現(xiàn)并不意味著歷史的發(fā)展是一元的，馬克思主義的普遍性強(qiáng)調(diào)歷史發(fā)展的多元化，歷史道路的多樣性并不影響馬克思主義普遍性的體現(xiàn)。由此，民族性可以界定為馬克思主義在本土化過程中被賦予的民族性格，它反映了馬克思主義在跨文化傳播、理論接納、實(shí)踐和再闡釋的過程中如何擁有民族身份，并被賦予民族特色。

何謂本土化？本土化，又被稱為在地化(localization)。從文化意義上講，本土化主要指以本國文化、歷史與現(xiàn)實(shí)為基點(diǎn)，接納、消化、融合外來文化，實(shí)現(xiàn)文化互融的過程。如文化人類學(xué)家拉爾夫·林頓以“涵化”(acculturation)為理論背景闡釋外來文化在本土社會(huì)引起的文化交流和文化反應(yīng)。從學(xué)科意義上講，本土化又常常指代社會(huì)科學(xué)領(lǐng)域的理論在地化問題。不僅馬克思主義，還有很多社會(huì)科學(xué)理論都存在本土化的問題。在此意義上，本土化的對象也有特定的所指，例如純知識性的理論，包括物理學(xué)、數(shù)學(xué)等學(xué)科理論，不帶有價(jià)值層面和文化意義上的區(qū)別，不存在本土化的問題。然而，具有價(jià)值取向或現(xiàn)實(shí)針對性的理論，如文學(xué)、社會(huì)學(xué)、政治學(xué)等理論或多或少都存在本土化的問題。毛澤東曾將本土化的過程比喻為“消化食物的過程”，“一切外國的東西”就像入口的食物一樣，須經(jīng)過分解、識別，還要學(xué)會(huì)認(rèn)清其中的糟粕和精華，有選擇地吸收，“絕不能生吞活剝地毫無批判地吸收”。[1]707

我國著名哲學(xué)史家黃楠森先生從社會(huì)科學(xué)領(lǐng)域的本土化視角出發(fā)，將“馬克思主義本土化”界定為馬克思主義理論運(yùn)用于不同國家而呈現(xiàn)出不同形態(tài)、不同特征的過程。馬克思主義本土化的形態(tài)和特征因“國”(具體國情或歷史發(fā)展的狀況)而異，因“地”(民族或地域文化)而異，因“用”(理論的具體運(yùn)用和實(shí)踐過程)而異。盡管馬克思主義作為一種社會(huì)理論是抽象的，但特定到某個(gè)具體的國家和地區(qū)，理論就會(huì)被賦予特定國家和民族的特點(diǎn)。黃楠森先生指出：“馬克思主義主要談的是西歐社會(huì)理論，但卻包含著一般性的東西。”[2]這種一般性的東西決定了馬克思主義既可以“俄國化”，也可以“中國化”，但本土化的成功與否，要看抽象的理論和具體的實(shí)際如何結(jié)合起來變成適應(yīng)于本土社會(huì)發(fā)展的東西。如果把理論本身當(dāng)作絕對正確的金科玉律全盤照搬，本土化當(dāng)然不會(huì)成功。黃楠森進(jìn)一步指出，馬克思主義在中國的本土化就是要找到適用于中國的、同中國的國情相一致的理論。也就是說，馬克思主義的本土化不能忽視民族性，也必然體現(xiàn)出民族性的特征。根據(jù)黃楠森教授的論述，馬克思主義本土化包含了“馬克思主義中國化”命題提出之前那些尚未自覺“中國化”或“中國化”的自覺還在形成的過程，從馬克思主義傳入中國，特別是在思想上影響中國人對世界歷史和國家問題的認(rèn)識時(shí)，民族性就已然顯現(xiàn)。

1938年，毛澤東在黨的六屆六中全會(huì)上做《論新階段》的報(bào)告，首次提出“馬克思主義中國化”，無論怎么劃分馬克思主義中國化的歷史階段，這都是一個(gè)繞不開的標(biāo)志性事件。(2)參見中國共產(chǎn)黨黨史研究室科研局編譯處：《國外中國共產(chǎn)黨黨史中國革命史研究譯文集》(第1集)，中共黨史出版社1991年版；Stuart R. Sehram， "Chinese and Leninist Components in the Personality of Mao Tse-Tung”，Asian Survey， Vol. 3， No. 6， 1963， P262; 汪信硯：《馬克思主義中國化思想的源流》，載《武漢大學(xué)學(xué)報(bào)》，2008年第6期?！爸袊钡恼教岢鰳?biāo)志著整體性的本土化自覺已然喚醒，也意味著黨內(nèi)開始思考馬克思主義理論的民族形式問題。盡管中華人民共和國是在1949年成立的，但很多思想是在整個(gè)革命實(shí)踐過程中逐漸成熟的，馬克思主義的本土化也不是一轉(zhuǎn)入實(shí)踐就成功了的，“馬克思主義中國化”的命題同樣不是一朝一夕就提出的。思想的成熟和革命的自覺建立在不斷的嘗試和艱辛的探索之上，因而稚嫩的嘗試和流血的教訓(xùn)自然包括在中國化的過程中。從1921年中國共產(chǎn)黨成立開始，馬克思主義在中國的本土化正式轉(zhuǎn)入實(shí)踐領(lǐng)域。中國共產(chǎn)黨在借鑒俄國經(jīng)驗(yàn)的同時(shí)不斷強(qiáng)化自身革命道路的民族性，并逐漸自主地確立中國化的馬克思主義實(shí)踐方案?？v觀馬克思主義在中國的百年實(shí)踐史，縱觀馬克思主義進(jìn)入中國人視野的一個(gè)多世紀(jì)，盡管在1938年“中國化”命題提出前，中國共產(chǎn)黨已歷經(jīng)了十七年實(shí)踐馬克思主義，也在實(shí)踐過程中獲得了寶貴的“中國經(jīng)驗(yàn)”，毛澤東在1938年前提出了“反對本本主義”“矛盾論”“實(shí)踐論”等成熟的理論和思想，但“中國化”命題是黨1938年首次正式提出，并將馬克思主義賦予民族形式，說明全黨在民族化、本土化的問題上達(dá)成了一定的共識，也說明馬克思主義的本土化將以“中國化”的民族形式發(fā)展。

二、民族性在認(rèn)知維度的體現(xiàn)：尋找本土的理論表達(dá)

語詞是馬克思主義理論基本概念的載體，馬克思主義基本概念的語詞在中文的譯介或轉(zhuǎn)換是觀察、研究馬克思主義思想在中國傳播的一個(gè)視角，也反映了中國的知識精英對馬克思主義思想的接受、加工和傳播。本土話語也在對語詞的使用中開始形成，附加了民族知識分子個(gè)人理解的話語也傳達(dá)了本土社會(huì)對馬克思主義理論的認(rèn)知。

(一)概念的漢語詞匯化

馬克思主義中國化的民族性最開始顯現(xiàn)于知識領(lǐng)域，主要是語詞的本土化和知識體系的整合，它的發(fā)生主要不是直接傳播的結(jié)果，而是通過日本等國家作為中轉(zhuǎn)站實(shí)現(xiàn)。一方面，馬克思主義語詞傳入中國后在漢語系統(tǒng)完成了詞匯轉(zhuǎn)化，實(shí)現(xiàn)了語言形式的本土轉(zhuǎn)換。馬克思主義的相關(guān)概念只有在被譯為中文后，才能被中國的馬克思主義者和后來的共產(chǎn)黨人進(jìn)一步了解、接納和運(yùn)用。但馬克思主義的概念語詞并不是直接由德文轉(zhuǎn)化為漢文的。1919年以前，中國人對歐洲社會(huì)主義各流派的認(rèn)識，包括對馬克思、恩格斯創(chuàng)立的社會(huì)主義學(xué)說的了解主要都來自日本。(3)參見趙行大發(fā)表在《日本問題研究》1995年第2期的《馬克思主義在日本的傳播及特點(diǎn)》。郭沫若、吳玉章、李達(dá)等人都認(rèn)為中國接受馬克思主義得自日本的幫助很大。19世紀(jì)末到20世紀(jì)初，中國留學(xué)生通過翻譯日文的馬克思主義經(jīng)典譯本或日本社會(huì)主義著作，將馬克思主義的概念、觀點(diǎn)、理論轉(zhuǎn)換成了本土語言(漢語)。也是在這個(gè)時(shí)期，大部分的馬克思主義概念在中文世界固定下來，形成了近代漢語學(xué)術(shù)或政治議題方面一些重要的語詞?！段逅囊詠頋h語書面語言的變遷和發(fā)展》中述稱：“日語詞的吸收在馬克思列寧主義開始介紹到中國來的時(shí)候，仍然是豐富漢語詞匯的重要途徑之一。那時(shí)，馬克思列寧主義的書籍多半是從日語轉(zhuǎn)譯過來的，隨著這些書籍的翻譯和介紹，又借用來一些日譯詞?！盵3]雖然是從日本轉(zhuǎn)譯，但日本在譯介中使用了很多中國的古漢字或借用了一些漢文的語義，中國人在借用這些日譯詞翻譯馬克思主義概念的過程同時(shí)也反映了漢字文化對外來思想在地化的影響。比較重要的概念語詞包括“共產(chǎn)主義”、“資本家”、“革命”、“階級”、“階級斗爭”、“生產(chǎn)方式”、“生產(chǎn)力”、“地主”、“人民”、“農(nóng)民”(包括貧農(nóng)、富農(nóng)、中農(nóng))、“封建主義”、“帝國主義”、“私有財(cái)產(chǎn)”、“唯物主義”、“辯證法”、“意識形態(tài)”、“無產(chǎn)階級”等。(4)這些詞匯都是從日語中借用的馬克思主義詞匯的漢語表達(dá)。這些詞匯成為后來中國馬克思主義者重要的語料，并陸續(xù)出現(xiàn)在一些漢文文獻(xiàn)和馬克思主義者的講話里，為后來形成系統(tǒng)的中國化的馬克思主義理論提供了大量基礎(chǔ)性概念的漢語表達(dá)形式。

另一方面，知識分子開始在語詞的使用中附加自己的理解，形成特定的概念闡釋。例如，1919年，李大釗宣稱自己是一個(gè)馬克思主義者，對經(jīng)濟(jì)的決定性作用深信不疑，一年后，他就在《唯物史觀在現(xiàn)代詩學(xué)上的價(jià)值》中區(qū)分了“歷史的唯物主義”和“經(jīng)濟(jì)的決定論”。他指出，“‘唯物史觀’是社會(huì)上的一種法則，有四種名稱來指代此法則，分別是(1)‘歷史之唯物的概念’(‘The Materialistic Conception of History’)，(2)‘歷史的唯物主義’(‘Historical Materialism’)，(3)‘歷史之經(jīng)濟(jì)的解釋’(‘The Economic Interpretation of Histories’)，(4)‘ 經(jīng)濟(jì)的決定論’(‘Economic Determinism’)。”③他還特別提到，最后一詞在法國很流行，“有傾于定名論、宿命論之嫌，恐怕很有流弊”④，故還是“經(jīng)濟(jì)史觀”更妥帖。在《唯物史觀的價(jià)值》一文中，李大釗還強(qiáng)調(diào)了馬克思主義歷史觀的作用在于激勵(lì)人們的革命行動(dòng)，而不是預(yù)設(shè)某種歷史發(fā)展的模式去局限人的行動(dòng)。他指出，“定命的人生觀”不是唯物史觀的影響，相反，唯物史觀之于人的影響是“自覺我們的勢力”，創(chuàng)造“一種世界的平民的新歷史”。⑤這里，李大釗對決定論和能動(dòng)論的調(diào)和與列寧主義對主觀作用的闡述也存在某種契合。⑥(5)③④⑤⑥此段內(nèi)容參見李大釗刊登在《新青年》第8卷第4號(1920年12月1日)的《唯物史觀在現(xiàn)代史學(xué)上的價(jià)值》一文以及中國人民大學(xué)出版社2015年出版的《中國近代思想文庫——李大釗卷》一書的第312頁。列寧認(rèn)為，具有堅(jiān)定的信念和高度自覺性的人能夠根據(jù)他們的思想改變歷史的進(jìn)程。⑦(6)⑦至于李大釗的話語是否受到了列寧的影響還有待進(jìn)一步探究?？梢?，李大釗在分析唯物主義概念的時(shí)候，為馬克思主義的唯物史觀注入了他所理解的“能動(dòng)性”，體現(xiàn)了中國本土知識分子對馬克思主義概念語詞的再闡釋。

(二)本土話語的民族性顯現(xiàn)

民族性在話語方面突出地反映在知識分子對話語的使用和處理上。這些處理往往和當(dāng)時(shí)的歷史語境有關(guān)，在一個(gè)急需民族主義理論和急需將理論民族主義化的時(shí)代，知識分子必須在本土表達(dá)中高揚(yáng)民族主義訴求。知識分子接納馬克思主義內(nèi)蘊(yùn)的國際主義，同時(shí)也試圖尋找一種兼容民族主義和民族性的表達(dá)。

一種方式是通過世界革命理論將“中華民族”的話語意涵延展為“無產(chǎn)階級民族”，以此將中國的民族主義訴求置于世界革命的范疇。李大釗認(rèn)為，由于國際資本主義的壓迫，整個(gè)中華民族已成為世界無產(chǎn)階級的一部分，中國完全有資格參加國際無產(chǎn)階級革命。(7)參見李大釗：《大亞細(xì)亞主義與新亞細(xì)亞主義》(1919年1月1日)，載《國民》第1卷第2號。李大釗關(guān)于“無產(chǎn)階級民族”的闡釋，盡管強(qiáng)調(diào)了無產(chǎn)階級的世界性，但其中的民族主義目的不言而喻，這個(gè)概念暗含了一種假定——中國的無產(chǎn)階級要和世界無產(chǎn)階級一道砸碎帝國主義的鎖鏈。如此，革命不再僅僅是壓迫階級與被壓迫階級之間的斗爭，還是壓迫民族與被壓迫民族之間的斗爭，這種融合試圖在話語上將“中華民族”在整體上“無產(chǎn)階級化”。這樣中華民族的整體利益和話語中所蘊(yùn)含的民族主義目的就可以不斷被強(qiáng)調(diào)。進(jìn)一步講，“無產(chǎn)階級民族”的話語表明中國將在國際無產(chǎn)階級斗爭中發(fā)揮作用?！爸腥A民族”如果在整體上“無產(chǎn)階級化”，那么，在理論上中國就比西方資本主義國家更加革命。除了“無產(chǎn)階級民族”，李大釗還創(chuàng)造了“新亞細(xì)亞主義”的概念，以對抗日本“大亞細(xì)亞主義”的概念，后者是吞并弱小民族的帝國主義，而前者是以民族解放為基礎(chǔ)的“民族自決主義”。 “無產(chǎn)階級民族”的話語將中華民族描述為被壓迫民族的先鋒，同時(shí)在世界革命的語境下將中國提高到優(yōu)于西方國家的地位，這無疑也充滿了民族主義的色彩。[4]

另一種方式是以國際主義的立場重新審視本民族文化，對傳統(tǒng)文化的態(tài)度從一種民族主義意義上的文化捍衛(wèi)，轉(zhuǎn)變?yōu)檫\(yùn)用馬克思主義審視本民族文化的局限性和片面性。這種轉(zhuǎn)變實(shí)際上是站在馬克思主義的立場反思本民族文化的進(jìn)一步發(fā)展，也是以馬克思主義理論表達(dá)民族文化立場的嘗試。李大釗認(rèn)為，傳統(tǒng)的價(jià)值觀和習(xí)慣已成為中國社會(huì)和民族進(jìn)步的桎梏，如不打破，將不利于中國在現(xiàn)代世界中的生存。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思指出，“各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財(cái)產(chǎn)。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學(xué)形成了一種世界的文學(xué)?！盵5]構(gòu)成“世界文學(xué)”的民族文化應(yīng)該不斷揚(yáng)棄其片面性，通過改造自身獲得世界歷史的普遍性品格。因此，“中”、“西”文化的價(jià)值觀都需要反思和批判?；凇盁o產(chǎn)階級的國際主義”立場，民族主義的敘事應(yīng)該如何展開？在《史學(xué)要論》中，李大釗提出“一個(gè)民族的特性可以造就一個(gè)民族的特殊歷史”，“民族特性就是使各民族擁有其特殊經(jīng)歷的最本質(zhì)的原動(dòng)力”。[6]這里可以看出，李大釗在信仰馬克思主義，在宣傳世界革命后還是強(qiáng)調(diào)了民族的整體認(rèn)同和共情，他進(jìn)一步指出，“民族文化的成立，民族的經(jīng)歷實(shí)有偉大的影響”[7]，民族文化的發(fā)展是決定民族將來經(jīng)歷的重要因素。

《共產(chǎn)黨宣言》宣稱“工人沒有祖國”[8]，世界各國的無產(chǎn)階級存在共同的階級利益，這種利益是超越民族和國家的，因?yàn)樵宜闊o產(chǎn)階級身上的鎖鏈最終要通過消滅國家才能實(shí)現(xiàn)。因而，從理論上講，馬克思主義者似乎天然應(yīng)該強(qiáng)調(diào)國際主義，不太講也不“應(yīng)”講民族主義。然而，時(shí)代決定了民族革命是中國知識分子的首要使命，民族訴求理應(yīng)是高揚(yáng)于革命浪潮中的最鮮明的旗幟?，F(xiàn)實(shí)訴求既然無法從理論中完全獨(dú)立出來，那理論概念的界限就會(huì)在接受過程中因現(xiàn)實(shí)的復(fù)雜性而變得更難把握。當(dāng)時(shí)，知識分子對民族主義和國際主義的話語調(diào)和也是如此。無論是無產(chǎn)階級的世界聯(lián)合(8)在列寧主義本土化中其話語特征更為明顯。，還是“新亞細(xì)亞主義”(9)該話語后來被迅速替代。，或是種族的聯(lián)合革命，這些雖然具有國際主義的色彩，但目的都?xì)w向了民族主義——捍衛(wèi)“中華民族”在“世界革命”中的整體性和獨(dú)立性?？梢姡?dāng)時(shí)馬克思主義話語的一種傾向或特征，就是國際主義的話語形式往往還是服務(wù)于民族主義的目的，因?yàn)楫?dāng)時(shí)中國的民族主義訴求依然是最緊迫的、最重要的。話語上對“民族主義”與“世界革命”的綜合，體現(xiàn)了階級斗爭與民族斗爭在目的上的一致性，也體現(xiàn)了知識分子在接受馬克思主義理論過程中不斷尋找民族化的本土表達(dá)的嘗試。

三、民族性在實(shí)踐維度的體現(xiàn)：探索本土的實(shí)踐方案

民族性在實(shí)踐維度體現(xiàn)在中國共產(chǎn)黨如何在實(shí)踐中更廣泛地研究、比較、反思、批判并最終形成自己的馬克思主義本土化方案上。民族性意味著在實(shí)踐方面“不做一定公式的奴隸”，當(dāng)意識到這個(gè)問題的必要性時(shí)，中國共產(chǎn)黨的革命道路已然經(jīng)歷了異常的艱辛和曲折。既然俄國的方案似乎也不能“百分之百”地在中國起作用，那馬克思主義到底應(yīng)如何在實(shí)踐維度完成本土化？對此，中國共產(chǎn)黨經(jīng)歷了前所未有的認(rèn)知上的困惑：中國革命到底處在哪一個(gè)階段，接下來的革命應(yīng)該采取哪一種方針，應(yīng)該如何對待“中間勢力”(“小資產(chǎn)階級”等)，等等。

馬克思主義的普遍規(guī)律在俄國體現(xiàn)的特殊性是否完全適用于中國？這是本土化自覺在不斷被喚醒的過程中，中國共產(chǎn)黨一直思考的問題。中國革命在早期階段遭遇的一些重大挫折，一定程度上促使中國共產(chǎn)黨意識到馬克思主義理論要適應(yīng)中國實(shí)際的重要性。然而，困惑的是：盡管越發(fā)自覺地意識到調(diào)整俄國化的馬克思主義方案對中國革命實(shí)踐的重要性，但修改和調(diào)整后的馬克思主義還是馬克思主義嗎？中國共產(chǎn)黨在早期確實(shí)已經(jīng)有意識地在避免對俄國馬克思主義理論的持續(xù)性“迷信”，但對于逾越馬克思主義理論的擔(dān)憂又常常使革命實(shí)踐掉入“教條主義”的泥淖。事實(shí)上，這就是馬克思主義本土化的民族性問題，民族性必然會(huì)涉及到根據(jù)具體的民族革命現(xiàn)實(shí)調(diào)整實(shí)踐方案。在探索中，中國共產(chǎn)黨在以下幾個(gè)重大問題上堅(jiān)定了本土化的自覺，并運(yùn)用這種自覺在面對歷史命題時(shí)做出了正確的抉擇。

第一，從“武裝工農(nóng)”轉(zhuǎn)向“建立黨的軍隊(duì)”。俄國革命的成功為馬克思主義在中國的實(shí)踐提供了“兩步走”的方案，該方案的第一步就指出了聯(lián)合國內(nèi)資產(chǎn)階級進(jìn)行民主革命的必要性。在共產(chǎn)國際的影響下，中國共產(chǎn)黨選擇和國民黨合作，由此，共產(chǎn)黨的社會(huì)革命轉(zhuǎn)向了國共合作的國民革命。但鮑羅廷等共產(chǎn)國際代表使當(dāng)時(shí)的中國共產(chǎn)黨人相信，過分迷信軍事會(huì)如國民黨一樣成為不革命的黨，他們進(jìn)一步認(rèn)為革命的黨應(yīng)聚焦于對工農(nóng)的宣傳、組織和訓(xùn)練，最后才能通過武裝暴動(dòng)畢其功于一役，在此之前軍事行動(dòng)是被忽視的。但現(xiàn)實(shí)卻是要成功組織“暴動(dòng)”和罷工幾乎不能沒有軍隊(duì)的支持。1925年1月，黨的四大提出了無產(chǎn)階級在民主革命中的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)問題，這一時(shí)期黨的工作重點(diǎn)仍然是放在加強(qiáng)對工農(nóng)群眾運(yùn)動(dòng)的領(lǐng)導(dǎo)方面。直到1927年國民黨“清黨”運(yùn)動(dòng)的開展，中國共產(chǎn)黨意識到必須建立自己的武裝，必須用武裝的革命對抗武裝的反革命。但是，當(dāng)時(shí)共產(chǎn)國際仍懷有一種假定，就是中國無產(chǎn)階級革命一個(gè)新的高潮即將到來，在此情勢下黨必須像1917年的布爾什維克那樣采取大膽的行動(dòng)，繼續(xù)武裝工人，指導(dǎo)他們游行示威或揭竿而起，“以使這些起義與農(nóng)村的土地斗爭結(jié)合，以此直接準(zhǔn)備推翻反動(dòng)政府”[9]。所以“八七”會(huì)議后，中國共產(chǎn)黨還是繼續(xù)按照俄國當(dāng)年發(fā)動(dòng)無產(chǎn)階級在城市武裝暴動(dòng)的革命方式，相繼在很多省市發(fā)動(dòng)了武裝起義。后來，中國共產(chǎn)黨在挫折中逐漸認(rèn)識到僅僅武裝工農(nóng)已經(jīng)不足以取得革命的勝利，因?yàn)榈渤晒Φ倪\(yùn)動(dòng)最后都得求助于軍隊(duì)的支持。毛澤東在《戰(zhàn)爭和戰(zhàn)略問題》一文中，從中國國情的特殊性講清了中國革命必須依靠武裝斗爭的道路，“中國的特點(diǎn)是：不是一個(gè)獨(dú)立的民主的國家，而是一個(gè)半殖民地半封建的國家；在內(nèi)部沒有民主制度，而受封建制度壓迫；在外部沒有民族獨(dú)立，而受帝國主義壓迫。因此，無議會(huì)可以利用，無組織工人舉行罷工的合法權(quán)利”[1]544-547。因此，“中國的問題離開武裝就不能解決”，“槍桿子里出政權(quán)”，“有軍則有權(quán)”。裴宜理認(rèn)為“軍事轉(zhuǎn)向?qū)τ谥袊伯a(chǎn)主義革命的未來走向具有決定性的意義”[10]。建立黨自己的軍隊(duì)是中國共產(chǎn)黨在馬克思主義本土實(shí)踐中重要的方向性轉(zhuǎn)變，為后來革命策略的調(diào)整奠定了基調(diào)。

第二，從“武裝起義”轉(zhuǎn)向“武裝割據(jù)”。國共第一次合作的破裂使中國共產(chǎn)黨意識到必須建立自己的軍隊(duì)，但在反革命勢力依然強(qiáng)大的情形下，貿(mào)然在城市發(fā)動(dòng)武裝起義并不能發(fā)展黨的軍事實(shí)力?！拔溲b割據(jù)”的提出和實(shí)施是中國共產(chǎn)黨建立自己軍隊(duì)的基本盤，以為日后發(fā)動(dòng)革命、奪取政權(quán)存蓄實(shí)力。毛澤東很早便意識到列寧的思想不能簡單理解成一種學(xué)說，它實(shí)際上是一種組織方法，這種方法的目的直接指向奪取革命領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，且必須用“槍桿子”才能獲得。1927年秋收起義期間，毛澤東已經(jīng)意識到“武裝割據(jù)”的必要性，提出需要“上山”以建立黨的軍事基礎(chǔ)。1928年10月，毛澤東在湘贛邊界黨的二大決議案中，提出了“工農(nóng)武裝割據(jù)”的觀點(diǎn)，即需在黨的領(lǐng)導(dǎo)下進(jìn)行武裝斗爭、土地革命和根據(jù)地建設(shè)。1930年，毛澤東提出“中國革命的勝利要靠中國同志了解中國的情況”[11]，中國必須立足中國的現(xiàn)實(shí)確立自己的革命道路?！拔溲b割據(jù)”不僅突破了俄國“武裝起義”的革命模式，也突破了歐洲社會(huì)主義革命“城市暴動(dòng)”的革命方式。這也意味著中國革命將走上不同于俄國革命(以武裝起義奪取中心城市的控制權(quán)建立紅色政權(quán))的道路。

第三，從“以城市為革命中心”轉(zhuǎn)向“由農(nóng)村包圍城市”。中國共產(chǎn)黨人分析了當(dāng)時(shí)中國城市的革命情勢，已經(jīng)意識到這一轉(zhuǎn)變的必要性，但這又關(guān)涉到一個(gè)核心問題——如何看待農(nóng)民階級在無產(chǎn)階級革命中的作用和地位。在經(jīng)典馬克思主義理論里，農(nóng)民階級似乎并沒有被描繪為推翻封建制度的真正力量。以斯大林為代表的蘇共領(lǐng)導(dǎo)人對中國共產(chǎn)黨采取的“武裝割據(jù)”很是猶疑，一來認(rèn)為革命的中心轉(zhuǎn)向農(nóng)村并不符合俄國革命的成功經(jīng)驗(yàn)；二則擔(dān)心“上山”后的中國共產(chǎn)黨會(huì)由一個(gè)無產(chǎn)階級性質(zhì)的政黨變?yōu)椤稗r(nóng)民政權(quán)”。但中國共產(chǎn)黨在1927年后被迫從城市退至農(nóng)村已是無奈的事實(shí)，如果還不能動(dòng)員農(nóng)民，在農(nóng)村地區(qū)建立革命的根據(jù)地，那中國共產(chǎn)黨革命的“星星之火”勢必會(huì)被擁有強(qiáng)大武裝的國民黨掐滅在搖籃中。1927年“馬日事變”(10)1927年5月，反動(dòng)軍官許克祥在湖南長沙發(fā)動(dòng)的反革命政變。因當(dāng)天電報(bào)代日韻目為“馬”字，故稱“馬日事變”。5月21日，由原直系軍閥部隊(duì)改編的國民革命軍第三十五軍第三十三團(tuán)團(tuán)長許克祥在長沙發(fā)動(dòng)反革命叛亂，調(diào)集軍隊(duì)向國民黨湖南省黨部、省總工會(huì)、省農(nóng)民協(xié)會(huì)等機(jī)關(guān)發(fā)動(dòng)突然襲擊，收繳工人糾察隊(duì)武裝，捕殺共產(chǎn)黨員和革命群眾100多人。后，毛澤東更堅(jiān)信群眾斗爭的中心應(yīng)該由城市轉(zhuǎn)移到農(nóng)村。當(dāng)時(shí)，這種轉(zhuǎn)移幾乎是沒有選擇的選擇，如果依然堅(jiān)守在城市并試圖建立軍事力量，中國共產(chǎn)黨及它的支持者將無力對抗“反革命”的屠殺和報(bào)復(fù)。事實(shí)上，中國共產(chǎn)黨也意識到建立可以奪取政權(quán)的軍事實(shí)力(“槍桿子”)已是必然，武裝割據(jù)和由農(nóng)村包圍城市是建立、壯大中國共產(chǎn)黨軍事力量的兩種方式，是根據(jù)中國的實(shí)際作出的不同于俄國方案的策略調(diào)整，是中國對馬克思主義在地實(shí)踐的民族方案。

第四，從“關(guān)門主義”轉(zhuǎn)向重建“統(tǒng)一戰(zhàn)線”。毛澤東曾總結(jié)中國共產(chǎn)黨過去失敗的階級政策為“關(guān)門主義”，稱其是“為叢驅(qū)雀，為淵驅(qū)魚”的“孤家寡人政策”。(11)參見毛澤東：《論反對日本帝國主義的策略》，載《毛澤東選集》( 第1卷)，人民出版社1991年版，第149—150頁。1927年大革命失敗后，中國共產(chǎn)黨人舉起“工農(nóng)蘇維埃”的旗幟，在階級政策上脫離了統(tǒng)一戰(zhàn)線，將無產(chǎn)階級曾經(jīng)的盟友推到了自己的對立面。一切從階級眼光看問題，必然會(huì)導(dǎo)致“階級斗爭擴(kuò)大化”，從而使黨和紅軍在“敵強(qiáng)我弱”的情況下身處險(xiǎn)境。“俄國無產(chǎn)階級革命的模式就是從聯(lián)合作戰(zhàn)的多階級革命，到革命陣營不斷縮小，敵對陣營不斷擴(kuò)大的過程”(12)參見楊奎松：《“中間地帶”的革命——國際大背景下看中共成功之道》，廣西師范大學(xué)出版社2018年版，序言第12—14頁。，革命的最后階段一定是無產(chǎn)階級單獨(dú)革命。只是中國共產(chǎn)黨在實(shí)踐中過失地估計(jì)了進(jìn)入革命最后階段的時(shí)機(jī)，過早地讓自己陷于孤立無援的境地。1935年到1936年發(fā)生了對中國共產(chǎn)黨革命具有決定性影響的轉(zhuǎn)折性事件，蘇聯(lián)基于自身安全的考量，決定改變共產(chǎn)國際過去奉行的“關(guān)門主義”政策，要求各國共產(chǎn)國際支部重回統(tǒng)一戰(zhàn)線政策。巧合的是，就在紅軍抵達(dá)陜北蘇區(qū)不到一月之時(shí)，共產(chǎn)國際聯(lián)絡(luò)員張浩也將共產(chǎn)國際的新政策傳達(dá)到了中國共產(chǎn)黨中央委員會(huì)。這直接促成了中國共產(chǎn)黨重拾“統(tǒng)一戰(zhàn)線”，并開展對張學(xué)良部隊(duì)的統(tǒng)戰(zhàn)工作。表面看來，改變“關(guān)門主義”還是共產(chǎn)國際對中國共產(chǎn)黨的直接影響，而不是中國共產(chǎn)黨的自發(fā)性行為。

日本歷史學(xué)家石川忠雄指出，“西安事變”反映出中國共產(chǎn)黨在馬列主義本土化上的一個(gè)重要信號，即中國共產(chǎn)黨“自主”決策了特定歷史條件下與資產(chǎn)階級政黨合作的問題，(13)這種自主并不是說中國共產(chǎn)黨已經(jīng)開始完全忽視共產(chǎn)國際的態(tài)度。張國燾在回憶中也提到莫斯科對中國共產(chǎn)黨依然具有影響，尤其是心理上的影響是不容忽視的。如果依照張的說法，莫斯科的電報(bào)可能給予中國以統(tǒng)一戰(zhàn)線的方式處理蔣介石的問題更大的信心。并作出了符合歷史發(fā)展趨勢的判斷。多數(shù)歷史學(xué)者認(rèn)為，在共產(chǎn)國際和蘇聯(lián)的電報(bào)還未送到中國共產(chǎn)黨手中時(shí)，中國共產(chǎn)黨就已經(jīng)做出了“聯(lián)蔣抗日”，促成民族統(tǒng)一戰(zhàn)線的決策。(14)如波多野乾一的《中國共產(chǎn)黨一九三七年史》，西里龍夫、中西功合著的《中國共產(chǎn)黨與民族統(tǒng)一戰(zhàn)線》和中國學(xué)者及西歐學(xué)者均持該觀點(diǎn)。但是，也有一種觀點(diǎn)，認(rèn)為莫斯科干預(yù)了“西安事變”的最終解決，中國共產(chǎn)黨根據(jù)蘇聯(lián)的指令，重新與蔣介石和國民政府結(jié)成統(tǒng)一戰(zhàn)線，如《對華白皮書》、達(dá)林的《蘇俄與遠(yuǎn)東》、草野文男的《支那事變史研究》、程天放的《中俄關(guān)系史》、埃德加·斯諾的《為亞洲而戰(zhàn)》等都持后一種態(tài)度。1935年7月至8月，共產(chǎn)國際第七次代表大會(huì)正式確立結(jié)成反法西斯人民戰(zhàn)線的方針。幾乎同時(shí)，中國共產(chǎn)黨在1935年8月1日發(fā)表“八一宣言”(《為抗日救國告全國同胞書》)，闡明了“停止內(nèi)戰(zhàn)，以便集中一切國力(人力、物力、財(cái)力、武力等)去為抗日救國的神圣事業(yè)而奮斗”的基本立場。宣言同時(shí)指出，“只要國民黨軍隊(duì)停止進(jìn)攻蘇區(qū)行動(dòng)，只要任何部隊(duì)實(shí)行對日抗戰(zhàn)，……紅軍不僅立刻對之停止敵對行動(dòng)，而且愿意與之親密攜手共同救國”。在1936年5月5日發(fā)布的《停戰(zhàn)協(xié)議和一致抗日》中，中國共產(chǎn)黨對蔣介石的態(tài)度已經(jīng)開始變化，這種變化更清楚地體現(xiàn)在同年8月25日毛澤東起草的《中國共產(chǎn)黨致中國國民黨書》中——“我們愿意同你們結(jié)成一個(gè)堅(jiān)固的革命的統(tǒng)一戰(zhàn)線，如像第一次大革命時(shí)兩黨結(jié)成反對民族壓迫與封建壓迫的偉大的統(tǒng)一戰(zhàn)線一樣，因?yàn)檫@是今日”。9月17日，在《中央關(guān)于抗日救亡運(yùn)動(dòng)的新形勢與民主共和國的決議》中，中國共產(chǎn)黨進(jìn)一步闡發(fā)了對國民黨政府的態(tài)度，決議中明確提出：“抗日救國運(yùn)動(dòng)的發(fā)展還不夠廣泛，……全國最大的政黨——國民黨及其領(lǐng)導(dǎo)與影響下的軍隊(duì)還沒有參加這個(gè)戰(zhàn)線……推動(dòng)國民黨南京政府及其軍隊(duì)參加抗日戰(zhàn)爭，是實(shí)行全國性大規(guī)模的嚴(yán)重的抗日武裝斗爭之必要條件?！?15)參見[日]石川忠雄：《西安事變考——關(guān)于莫斯科與中國共產(chǎn)黨的關(guān)系》以及《國外中國共產(chǎn)黨黨史中國革命史研究譯文集》(第1集)，中共黨史出版社1991年版，第118頁。由此觀之，中國共產(chǎn)黨在1936年5月后放棄了“反蔣抗日”，在沒有收到共產(chǎn)國際的電報(bào)和指令(16)對共產(chǎn)國際當(dāng)時(shí)在中國共產(chǎn)黨中的權(quán)威也存在爭議。的條件下依然做出了“聯(lián)蔣抗日”的正確抉擇。中國共產(chǎn)黨在西安事變發(fā)生前，就認(rèn)識到如若不把蔣介石爭取過來就很難讓國民黨參加統(tǒng)一戰(zhàn)線。可見，中國共產(chǎn)黨已經(jīng)在艱難的探索后逐漸顯現(xiàn)其獨(dú)立性和將馬列主義在實(shí)踐中具體化的靈活性。對民族性的認(rèn)識并不是一開始就擁有了，而是用血的代價(jià)換來的。

四、“橋梁”和“警鐘”：民族性之意義

在馬克思主義中國化的進(jìn)程中，民族性不僅構(gòu)成了本土化得以發(fā)生的條件之一，在認(rèn)知維度為中國人接納馬克思主義搭建了理解的“橋梁”，還成為了本土化過程中喚醒自覺不可或缺的“警鐘”，提醒本土社會(huì)對理論的接納和運(yùn)用不能脫離民族的歷史文化環(huán)境。

從認(rèn)知和實(shí)踐兩個(gè)維度透視馬克思主義中國化的進(jìn)程反映了本土化的一個(gè)重要條件——文化語境的可通約性或關(guān)聯(lián)性。也就是說，民族文化的基因在認(rèn)知維度作為“橋梁”，引導(dǎo)知識分子以尋找馬克思主義和中國文化相似性的方式，形成對理論本身的初始理解和接納。一方面，體現(xiàn)為價(jià)值領(lǐng)域或哲學(xué)上的相似性。比如，中國的大同與馬克思憧憬的共產(chǎn)主義社會(huì)在價(jià)值領(lǐng)域契合了中國知識分子的政治浪漫主義理想。馬克思主義對宗教的批判和對人的主體性的肯定與中國傳統(tǒng)文化中的無神論思想，都存在一定的相似性或相通之處。尤其是中國知識界和思想界在動(dòng)蕩時(shí)代價(jià)值飄忽不定的情況下，這種相似性(不論實(shí)質(zhì)上是不是一回事)對思想的本土接納都具有吸引力。

另一方面，體現(xiàn)在哲學(xué)思維的關(guān)聯(lián)方面。中國古代哲學(xué)富于辯證思維，從老子開始，辯證思維就很豐富，中國的哲人擅長從觀察事物的對立轉(zhuǎn)化思考問題。中國的辯證思維：一是重視“整體”觀念，表現(xiàn)為將“天”(世界或宇宙)、“地”、“物”、“我”視為一個(gè)整體；二是關(guān)注“兩端”觀念，即“兩不立，則一不可見，一不可見，則兩之用息”(17)參見張岱年：《文化與哲學(xué)》，教育科學(xué)出版社1988年版，第100頁。，張載所說的“兩故化”，即因有對立才有變化?？梢姡袊軐W(xué)中的辯證思維一定程度上與馬克思主義的“辯證法”存在某種共通之處，這為中國知識分子理解和接受馬克思主義的辯證哲學(xué)提供了通聯(lián)的思維路徑。如《矛盾論》和《實(shí)踐論》充分體現(xiàn)了毛澤東將中國傳統(tǒng)的辯證思維和馬克思主義哲學(xué)概念的完美結(jié)合，蘇聯(lián)《簡明哲學(xué)辭典》的主編羅森塔爾、尤金和《蘇聯(lián)哲學(xué)百科全書》的主編康士坦丁諾夫都對“兩論”給予了高度評價(jià)，認(rèn)為這是創(chuàng)造性地解決了馬克思列寧主義哲學(xué)問題的卓越典范。(18)參見[蘇]羅森塔爾、尤金：《簡明哲學(xué)辭典》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店1973年版，第66頁。

在實(shí)踐維度上，民族性敲響了教條主義、本本主義的警鐘，促使本土化的主體(先鋒黨)在革命實(shí)踐中意識到要避免脫離民族革命的實(shí)際，避免成為“一定公式的奴隸”。1920年，列寧在《共產(chǎn)主義運(yùn)動(dòng)中的“左派”幼稚病》中提出，共產(chǎn)主義基本原則要立足于各民族或國家的現(xiàn)實(shí)，在革命實(shí)踐中發(fā)現(xiàn)、把握民族的特點(diǎn)，“把這些原則(共產(chǎn)黨人的基本原則)在某些細(xì)節(jié)上正確地加以改變，使之正確地適應(yīng)于民族和民族國家的差別，針對這些差別正確地加以運(yùn)用”[12]。如果忽視了“民族的特點(diǎn)”，理論就會(huì)因缺失現(xiàn)實(shí)分析而無法判斷無產(chǎn)階級在當(dāng)前階段的階級斗爭的實(shí)際能力。只有將對當(dāng)前現(xiàn)實(shí)嚴(yán)肅、完整的社會(huì)批判同對革命運(yùn)動(dòng)歷史教訓(xùn)的吸取結(jié)合起來，才能為一個(gè)革命先鋒黨完成具體的革命任務(wù)創(chuàng)造有效的工具。[13]

也正是因?yàn)橐庾R到了本土化的民族性問題，1938年9月，毛澤東在黨的擴(kuò)大的六屆六中全會(huì)上第一次提出了“馬克思主義中國化”的命題。毛澤東提出馬克思主義中國化，一是強(qiáng)調(diào)馬克思主義在中國本土化的成功必須以中國革命的實(shí)際為立足點(diǎn)；二是改變蘇聯(lián)和共產(chǎn)國際試圖控制中國革命的局面，確立中國共產(chǎn)黨依據(jù)自身利益和經(jīng)驗(yàn)決定革命政策的獨(dú)立性；三是消除黨內(nèi)對蘇聯(lián)和共產(chǎn)國際經(jīng)驗(yàn)的迷信和盲從，使馬克思主義的本土化真正具有中國的民族品格。(19)參見毛澤東：《論新階段》，載《毛澤東選集》(第2卷)，人民出版社1991年版，第519—535頁。在馬克思主義的理論體系中，民族地區(qū)的革命和民族文化的改造具有一定的特殊性，因此必須注意普遍和特殊的辯證關(guān)系。否則，馬克思主義的本土化很容易困于“教條主義”的泥淖而無法在理論上再現(xiàn)現(xiàn)實(shí)的本質(zhì)。

如果要描述“中國化”進(jìn)程中的民族性，也許會(huì)發(fā)現(xiàn)民族性、意識到民族性的必要性是其中最重要的表現(xiàn)。因?yàn)樗P(guān)系到中國共產(chǎn)黨如何界定自身實(shí)踐的馬克思主義革命方案，如何正確處理理論的普遍性和實(shí)際的特殊性問題。當(dāng)然，賦予馬克思主義理論概念以本土語言形式，形成符合當(dāng)時(shí)民族歷史文化語境的本土話語也非常重要，沒有對理論在認(rèn)知層面的接受、理解和闡釋，自然也不會(huì)有后來的民族實(shí)踐。無論是認(rèn)知還是實(shí)踐，都是在賦予馬克思主義民族形式，為馬克思主義增添“中國”的民族內(nèi)容，賦予馬克思主義以“中國化”的文化底蘊(yùn)。