牛 娜 娜

(河南財政金融學(xué)院 音樂學(xué)院，河南 鄭州 450046)

一、禮樂教化思想的起源

禮樂是中華文明的核心，也是儒家思想產(chǎn)生和發(fā)展的重要源泉和載體。從西周開國之初周公制禮作樂開始，在中國文明史中，禮樂文化的生成與發(fā)展經(jīng)歷了漫長的歷史時期，并體現(xiàn)出一定的階段性。從黃帝時代主導(dǎo)原始文化的“巫史傳統(tǒng)”開始，歷經(jīng)有文化典章意義的西周時期的“禮樂制度”，直到文化巔峰的春秋戰(zhàn)國時期的“哲學(xué)突破”三個階段，從文化生長的邏輯來看，“禮樂”構(gòu)成了中國傳統(tǒng)文化從文明童年的萌芽到相關(guān)制度的生長、提升與轉(zhuǎn)變，再到哲學(xué)突破的具有密切聯(lián)系又有階段特征的文化基因?！岸Y樂”的發(fā)展向度也從“禮樂儀式”的形式，發(fā)展成為“禮樂制度”的典章化，進而提升至“禮樂教化”的實踐三個遞進和升華的層次。

從社會實踐形式上講，中國古代的“禮”和“樂”起源于遠古的原始崇拜，禮樂的出現(xiàn)是人類由野蠻時代進入文明時代的重要標志。在上古時代的祭祀與習(xí)俗中，其貢獻的禮品、擊鼓而作樂，便是最早的禮樂儀式。因原始崇拜的祭祀而起，禮樂之儀可以說是原始社會禮樂文明的第一個文化樣態(tài)。以功能而論，禮用于規(guī)范行為、區(qū)別是非、劃分等級、維持秩序；樂則用于促進和諧、增進美感、提升境界、陶冶情操，即“用樂之和彌補禮之分”。中國古代的禮樂文明是在周代形成和完備起來的。結(jié)合國家治理的目標，通過大量的社會實踐，周代不僅形成了系統(tǒng)的禮樂制度，而且構(gòu)成了一個完整有序的社會政治文化生態(tài)，賦予禮樂以豐富的人文內(nèi)涵。

從宗教的視角來看，“禮樂”的產(chǎn)生具有自然宗教的基本屬性，以“巫祝文化”為突出特點。周公“制禮作樂”，提出“敬德保民”的思想，使“禮樂”從神的世界走向人的世界，轉(zhuǎn)向以社會倫理為核心的禮樂制度?！岸Y樂”規(guī)制化以來，逐漸體現(xiàn)出兩個方面的內(nèi)涵：一是政治制度開始具有等級化、差序性的特征，并顯示出維護社會穩(wěn)定的作用。二是形成特定的禮儀化的文化生活，并盛行于貴族階層，成為社會層次劃分的重要標志。從內(nèi)涵的意義來講，前者以“樂懸”制度為代表，對不同的社會階層，“禮樂”通過某種形式體現(xiàn)其所擁有的相應(yīng)等級的社會權(quán)力；后者以興詩作賦的文雅之風(fēng)為代表，盛行于士人階層交往的社會生活之中[1]。兩者在社會生活的洗禮之下分別體現(xiàn)出禮的儀式化表征和內(nèi)在的價值，即形成傳統(tǒng)的“禮儀”和“禮義”內(nèi)外呼應(yīng)的架構(gòu)，共同構(gòu)成西周禮樂制度的整體風(fēng)貌。

西周末期，因為中央和地方的權(quán)力出現(xiàn)失衡，“禮儀”與“禮義”開始出現(xiàn)明顯的分離傾向。“八佾舞于庭，是可忍孰不可忍”(《論語·八佾》)，是孔子對季氏破壞禮儀的指責(zé)，也是對諸侯僭越天子禮儀現(xiàn)象的形象描述。這種“禮崩樂壞”的社會現(xiàn)象，開始引起以孔子為代表的儒家學(xué)者反思傳統(tǒng)的禮制文化，并希望在解決社會問題的過程中矯正“禮樂”之序?？鬃犹岢?“禮云禮云，玉帛云乎哉? 樂云樂云，鐘鼓云乎哉?”《論語·陽貨》)旨在告誡人們注重禮樂并不是要注重演奏的器物，而是要注重禮樂的精神和內(nèi)涵。強調(diào)相對于形式上的“禮儀”，其所蘊含的“禮義”才更應(yīng)當是本質(zhì)追求。重點在于說明所謂的禮樂，是不能重于物而簡于敬，不能敲擊鐘鼓而不合雅頌?？鬃犹岢觥耙匀梳尪Y”，對“禮樂”文化以“仁”當之，是對“禮樂”創(chuàng)造性的解釋?？鬃又鲝埻ㄟ^教化向全社會普及，并以“仁”為中心思想，開啟儒家“禮樂教化”的制度設(shè)計，旨在激活根源于人內(nèi)在的“仁愛之心”與“不忍之心”，突破禮制解體的困境，使“禮樂教化”成為儒家文化的核心論域[2] 。

社會是禮樂思想生長的肥沃土壤，禮樂思想也在不斷的社會變遷中得到升華。“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！?《論語·陽貨》)在眾多的社會規(guī)范體系中，孔子對周朝禮樂制度的欣賞與留戀溢于言表，對其中的內(nèi)涵和要義推崇備至，但他并不是把周朝禮樂制度作為一成不變的教條來崇拜和遵守。從社會發(fā)展的時代特征來看，孔子所面臨的社會是一個禮崩樂壞的社會，倫理道德文化的日漸散失導(dǎo)致人心不古，主流價值觀受到極大的威脅，雅樂制度無法貫徹，社會失序。一方面，作為國家典章、制度、儀式的禮樂遭到破壞；另一方面，維護社會秩序和社會等級的新的禮樂典范尚未建立，人們在社會生活中無所遵循，在新的時代需求下改造舊的禮樂典章成為以孔子為代表的儒家擔負的主要任務(wù)。儒家學(xué)派不斷對禮樂做出新的解釋和理解，形成適應(yīng)新時代社會規(guī)范的理論根據(jù)和心性道德的支撐。“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何?”(《論語·八佾》)在這里，樂是表達人們思想情感的一種形式，而仁既是統(tǒng)領(lǐng)禮樂的靈魂，又是人們內(nèi)心的道德情感和要求，所以樂必須反映人們的仁德。孔子把仁愛作為禮樂引領(lǐng)人向善的一個目標提出來的，把禮、樂與仁緊緊聯(lián)系起來，進而用“仁”的理念來調(diào)適自我與他人、社會的關(guān)系。在社會的不斷發(fā)展中，儒家根據(jù)時代現(xiàn)狀和要求不斷改造禮樂制度，把外在的形式與人的內(nèi)在道德修養(yǎng)做到完美的統(tǒng)一，進而把人的社會行為和仁、不仁密切聯(lián)系起來，以社會對待或遵守禮樂典章制度的態(tài)度和行為來評判主體人是否具備道德理性自覺 [3]。儒家這種對傳統(tǒng)禮樂制度的闡釋，把整體的道德規(guī)范集于一體，并擴充發(fā)展成包括思想、政治、文化等多方面的施政綱領(lǐng)，形成了以“仁”為核心的倫理思想結(jié)構(gòu)，是對禮樂制度本質(zhì)意蘊的升華。

二、禮樂教化思想的演進

“教化”一詞最早出現(xiàn)在《禮記·經(jīng)解》中，其最初的含義就是以禮樂之教而化民于善，即教化具有安上治民之功效[4]。所謂“教化”，是施教者向被施教者施予的某種精神、價值導(dǎo)向的感化和內(nèi)化的人文過程。

禮樂教化在西周被用于定親疏、決嫌疑、別同異、明是非，是社會典章制度和道德規(guī)范的實施過程。后經(jīng)儒家的系統(tǒng)性改造，逐漸向以人性的疏導(dǎo)為中心轉(zhuǎn)移，通過階層化的復(fù)雜規(guī)范形式，形成社會的主流理念，喚起內(nèi)在于每個個體生命中的道德理性，引導(dǎo)人們的行為逐漸適應(yīng)特定的規(guī)范，成為道德自覺的實踐者。到戰(zhàn)國時期，孟子提出人性中天生具有“惻隱之心”“羞惡之心”“辭讓之心”，回答了關(guān)于人性是否天生善良的問題(《孟子·公孫丑上》)。孟子主張人內(nèi)心的道德是“仁義”得以生發(fā)的種子，這是對孔子的“仁學(xué)”進行的擴充。荀子在繼承孔孟思想的基礎(chǔ)上，進一步系統(tǒng)地論述了以禮樂為基礎(chǔ)設(shè)計社會治理制度的重要性，強調(diào)制度化設(shè)計中要“禮樂并重”“禮樂一體”。荀子主張，“人”的社會性是其能夠得以教化的前提，因“人”的社會性，故能“論禮樂，正身行，廣教化，美風(fēng)俗”(《荀子·王制》)，并進行了合理的制度化的設(shè)計。荀子從人的本質(zhì)出發(fā)，強調(diào)“人”的社會性，并指出社會性是人與一般動物的根本區(qū)別。人的社會性是由后天具備的，可以通過禮樂來實行教化。教化的目標在于在社會中樹立一盞明燈，照亮每一個生命個體的內(nèi)在道德，實現(xiàn)德性的社會化。長此以往，便可起到化民風(fēng)、變民俗的功用。

先秦儒家注重“禮樂”教化的方式和途徑，在教化實踐中提出“興于詩，立于禮，成于樂”(《論語·泰伯》) 的主張，將教化之功融入各類學(xué)校，以《詩》《書》《禮》《樂》等作為教材，沿著教化思想主線，博采眾家藝術(shù)形式之長，試圖通過詩歌、音樂等喜聞樂見的形式，進行藝術(shù)化的學(xué)習(xí)，開化社會大眾，使接受教育的個體“文之以禮樂，亦可以成人矣”(《論語·憲問》)，進而實現(xiàn)禮與樂的高度契合，達到身心一體、美善合一的君子狀態(tài)[5]。

到了西漢初年，“禮樂教化”已經(jīng)成為主要的社會管理政策。西漢統(tǒng)治者重視“禮樂教化”，主要受到兩個方面的影響：一方面是政治的需要。漢初更為重視人的價值，儒家所提出的關(guān)于政治思想和政治制度的設(shè)計和安排，迎合了當時社會現(xiàn)實的需要。統(tǒng)治者為了贏得支持，得到民眾的認同，為教化的政治性尋求社會化的過程。經(jīng)過這樣的形式，開始占統(tǒng)治地位的儒家思想取得了“普遍性”的形式。“禮樂教化”在統(tǒng)治者的推動之下開始較好地融入到這種“普遍性”之中，從而更好地凝聚社會人心和加強王朝政制的合法性。因此，從政治治理的角度和文化的整體性來看，教化可以視為這一時期儒家政治思想的一個重要組成部分。另一方面，政治需要升華為政治理想，以至于“禮樂教化”與漢儒的治世理想產(chǎn)生密切聯(lián)系。從漢初的社會治理實踐來看，漢儒不斷優(yōu)化“禮樂制度”，并躬耕實踐。同時，對所謂“俗吏”“酷吏”持續(xù)不斷地批判，并在批判中推行自己的主張。儒家對“俗”“酷”的批評，顯示其在推行禮樂制度時，不僅對禮樂制度本身進行不斷的更新和改良，而且深刻地認識到禮樂制度所實施的效果與實施者的能力高度相關(guān)。以禮樂教化世人，既要體現(xiàn)出工具性，又要在“儒者”的操作中體現(xiàn)出蘊涵其中的豐富的思想價值，即所謂“其人存，則其政舉；其人亡，則其政息”(《禮記·中庸》)。這種對參政施政者的理想想象，外在表現(xiàn)為對“俗吏”的批判，內(nèi)在地反映出對“禮樂制度”社會教化目標的期盼。關(guān)于人之道，孟子有云：“后稷教民稼穡，樹藝五谷；五谷熟而民人育。”(《孟子·滕文公上》)關(guān)于非人之道，孟子說：“飽食暖衣，逸居而無教，則近于禽獸?！?《孟子·滕文公上》)孟子推崇禮樂教化的力量：“教以人倫，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信?！?《孟子·滕文公上》)。孟子的主張代表了儒家思想的主流，即通過“禮樂教化”達到“移風(fēng)易俗”的目的，并由微見著，最終達到“六合同風(fēng)，九州共貫”的理想境界(《漢書·王吉傳》)[6]，實現(xiàn)政令統(tǒng)一的大一統(tǒng)狀態(tài)。

三、禮樂教化思想的實踐向度

禮樂教化和政治治理在傳統(tǒng)社會的國家治理中相輔相成，以致“入其國，其教可知也”。儒家認為“由教觀政，政由教成，其國之政無非其國之教而已”(《論語·曾子》)。在儒家眾多著述當中，《詩》《書》《樂》《易》《禮》《春秋》皆可為教化之用也，一方面教人疏通知遠、廣博易良,另一方面教人潔靜精微、屬辭比事。通過禮樂教化，和諧的人文之美滲透在個人、社會和國家治理的復(fù)雜關(guān)系之中。如若失卻禮樂教化，則會使人自身手足無措、人與人之間進退無制。及至社會治理中，則會出現(xiàn)失和、失序、失策，進而使整個國家陷于失治之中。

(一)從人性的美好期待到現(xiàn)實社會的人文轉(zhuǎn)向

人性是禮樂教化的基礎(chǔ)，儒家推行禮樂教化是基于對人性的美好期待?！兑住吩唬骸熬由魇?，差若毫厘，繆以千里，此之謂也。”(《禮記·經(jīng)解》)禮樂教化的重要目標之一是培養(yǎng)社會中的君子，以更好地起到“止邪于未形”的作用，最終能夠在社會治理中達到“使人日徙，善遠罪而不自知”的安上治民之功效。禮樂教化的人本立場在《戰(zhàn)國策》中有較為明顯的記載：“教化喻于民，三百之城，足以為治；民無廉恥，雖有十左氏，將何以用之？”(《戰(zhàn)國策·宋衛(wèi)》)旨在說明教化在社會治理中當以人為本，其意義在于使民有廉恥之心。人文主張也較多地出現(xiàn)在《荀子》中：“論禮樂，正身行，廣教化，美風(fēng)俗?！薄皥蛩凑咧撂煜律平袒咭??！?《荀子·王制》)以禮樂之教而化民于善的天下治理內(nèi)涵強調(diào)的是安民樂民，其政治意義在于使民能夠于不知不覺中遠離壞的德性，達到建立公序良俗的功效。

《尚書·虞書·舜典》中也有對夏朝社會教化活動的明確記載：“帝曰:契，百姓不親，五品不遜，汝作司徒，敬敷五教，在寬?！?《尚書·舜典》)帝舜命契、夔教化百姓說，現(xiàn)在百姓不能夠很好地融洽相處，在父子、君臣、夫婦、長幼、朋友之間難以達到和諧相好的狀態(tài)，因此讓你擔任司徒，對人民進行五倫的教育，重在寬厚。其中所提到的“五教”之教，就是教化之義。作為政治風(fēng)化和教育感化意義上的“教化”一詞出現(xiàn)之前，“教”與“化”兩者獨立使用，有各自的內(nèi)涵和指向，但又常常密切關(guān)聯(lián)?！敖?，上所施下所效也。”(《說文解字》)這里的“教”已經(jīng)成為某種思想傳遞的行為。“化，教行也?！?(《說文解字》)這里的“化”已經(jīng)成為“教”的目標或者成效了，是謂“教行于上，則化成天下”(《周易》)?！盎笔且环N由微而著的漸變過程，是一個在春風(fēng)化雨中使民心不斷得到滋潤的過程，強調(diào)的是潛移默化的“無為”狀態(tài)。同樣，教化百姓，在于潤物無聲，有教而成?！抖Y記》說:“君子如欲化民成俗,其必由學(xué)乎?！?《禮記·學(xué)記》)而“教”的目的，是為抑惡揚善，即“教也者，長善而救其失者也” (《禮記·學(xué)記》) ?！敖獭焙汀盎钡囊饬x生成和轉(zhuǎn)化，是一個不斷演進的過程?！抖Y記》對教化的理解與認識，也是對前人思想的繼承與發(fā)展。教化的意義，因人而起，向人而生。在肯定其上行下效之漸變漸化的社會治理功能的前提下，一定程度上突出個人層面的意義，更加強調(diào)遠惡向善之價值。儒家秉持“以善先人”，肯定了以善為本進行教化的意義，就是以善行影響、引導(dǎo)于人。儒家同樣認為民之成善者，“教”乃是必由之路，上有為之，下則效之，故民有質(zhì)樸，不教不成。通過富有成效的社會之“教”，某種精神和價值導(dǎo)向才能化育成民眾的精神生活和價值取向，才能改變社會風(fēng)貌[7]。概而言之，“教化”就是上“教”之而下“化”之的人文歷程。

教化的治國安邦之功需要相應(yīng)的管理體制才能有效實施，《禮記·王制》記載，國家主要用掌民事的官員——司徒來具體負責(zé)社會的教化和引導(dǎo)，對人民施以“六禮”“七教”“八政”等治理之法。在儒家看來，“教化”的“化人”意蘊是其深刻內(nèi)涵的基礎(chǔ)，而“化家、化國、化成天下”才是其治國安邦的目標。教化的目的起于對人的氣質(zhì)熏染，使人通過禮樂的浸潤而變化其氣質(zhì)，旨在形成一個全社會既美且善、崇禮重德的人文環(huán)境，使人民向善的身心有肥沃的土壤。但如果通過一系列的社會教化之后，對于始終冥頑不化者則屏之邊遠之地，終身不再啟用。教之日進必有化成之功，對服從教化的優(yōu)異者，則經(jīng)過逐級提升,改變其社會層次，使之有最好的機會進入相應(yīng)的社會統(tǒng)治階層。《周禮·地官·大司徒》載有大司徒掌管教化民眾之職，通過不同的途徑即“十二教”來實施教化。十二種教化的方式表明，教化一方面完成了個人風(fēng)范教養(yǎng)的使命，另一方面更是實現(xiàn)社會良風(fēng)美俗與政治清明的人文歷程。

深入理解教化的人文性，需要對教化和教育做出明辨。傳統(tǒng)意義上“教化”一詞的特質(zhì)是“一天人，合內(nèi)外”“由人文而重歸自然”。雖然跟“教育”的意義在一定程度上有吻合之處，但前者更加具有一種重人文、崇尚自然的思維特征。“教育”一詞來源于孟子的“得天下英才而教育之”，是促進人們尤其是青少年學(xué)習(xí)或獲得知識、技能、價值觀、信念和習(xí)慣的過程。而教化則是面向整個社會的全面持久的人文活動，并以禮樂活動作為主要內(nèi)容。儒家經(jīng)典《儀禮》《周禮》《禮記》等對禮儀形式的記載，詳細、全面而具有可操作性，完全可以用“經(jīng)禮三百,曲禮三千”來描述。相對于“教育”所承擔內(nèi)容的單純性而言，禮樂教化以內(nèi)容而論涵蓋了人生、家庭、社會、政治、倫理等幾乎每一個社會單元，以時間而論涵括了個體從出生到死亡的整個生命歷程。也正是源于這兩個方面的特點，統(tǒng)治階級更加強調(diào)禮樂教化的作用[8] 。

(二)從“君子”人格的塑造到化成天下的理想追求

《易·賁卦》有云：“剛?cè)峤诲e，天文也。文明以止，人文也?！眲偤腿嵯嗷ソ诲e糅合，這是自然的道理；文明禮儀而有一定的限度，這是人類的文飾。又云：“觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下?！敝螄艺弑仨氂^察天道自然的運行規(guī)律，以明耕作漁獵之時序。對于社會治理而言，必須把握現(xiàn)實社會中的人倫秩序，為社會等級階層定序，使人們的行為合乎文明禮儀，并由此而推及天下。而禮樂教化正是化成天下的人文活動，通過社會“大化”，使人類社會生人倫之義而不同于自然，生精神教化之義而不同于神理，生文明之義而不同于野蠻，生文治之義而不同于武略。所以，先人制禮作樂，目的在于教化民眾，以此而化成天下，勾畫人類文明時代與野蠻時代的區(qū)別，標志出人之所以為人的社會化特征。禮樂教化就是一種用禮樂為儀式與表征，以禮樂之名教化社會，促使社會“徙善遠罪”，這顯然需要潛移默化、循序漸進。這種倫理價值向民眾傳達蘊于禮樂之中的義理精神，使民眾在潤物無聲的狀態(tài)下進行著“平好惡而反人道之正”的精神活動，使人與人、人與社會之間達到“中和”的狀態(tài)。

禮樂教化的人文價值取向，決定了若使人民安禮樂俗，需要建立一個既有序又和諧的社會共同體。無論是從個人層次的冠禮、婚禮等人生禮儀，還是從社會層次的鄉(xiāng)飲酒禮、射禮、燕禮、朝聘等交接禮儀，都需要明晰“天地位焉,萬物育焉”(《中庸》)的理想的社會秩序目標。禮樂教化的人文價值的實現(xiàn)，途徑在于彰顯禮樂形式，包括朝覲之禮、聘問之禮、鄉(xiāng)飲酒之禮等，而目的在于達到教化的效果，包括明君臣之義、使諸侯相互尊敬、明長幼之序等。無論是經(jīng)過的形式還是達到的目標，滲透到了各種制度和具體的禮樂細節(jié)，以個人、社會、國家為載體形成豐富內(nèi)涵的象征體系，使體系中的每一面向的人與事皆“動得其宜”，指向化人、化家、化國，最終化成天下的天人合一的理想秩序[9] 。

先秦時期的儒家圣賢“制禮作樂”創(chuàng)建以禮樂仁義為核心的儒學(xué)文化系統(tǒng)，孕育出一種倫理化的化成天下的人文活動模式，經(jīng)后世不斷地演進和完善，奠定了中國成為“禮樂之邦”的地位。禮樂教化的思想注重個人道德修養(yǎng)，從而引申出修身、齊家、治國、平天下的理念，這種人倫教化和治世功能得到社會的不斷印證和提升?！抖Y記》說：“是故禮者，君之大柄也，所以別嫌明微，儐鬼神，考制度，別仁義，所以治政安君也。”(《禮記·禮運》)道出了禮與治國安邦休戚相關(guān)的聯(lián)系?！墩撜Z》中的“禮之所興，眾之所治也；禮之所廢，眾之所亂也”(《論語·季氏》)，闡述了治理國家，以禮治國則“官得其體，政事得其施”，而治國失其禮則“官失其體，政事失其施”。以禮樂治國而不偏廢，從而實現(xiàn)個體、家庭、社會、政治乃至天人的秩序與和諧。

雖然教化之義具有一定的時代特征，但西周開始提倡的禮樂教化，從承續(xù)關(guān)系上看是一脈相承的。周公制禮作樂，是對前人治國理政的實踐路徑的總結(jié)。及至春秋，孔子提出“以教化政”，將禮樂教化思想升華至知識、倫理道德和政治等領(lǐng)域?！墩撜Z·堯曰》中記載了孔子任魯國司寇時以社會教化為己任，提出從政的“四惡”之首為“不教而殺謂之虐”?？鬃犹岢卫砩鐣斠越袒癁橄?，推行“仁政”，以“教”化民。在社會治理中，首要的是通過教化使民知“仁”而循“禮”,從而步入治道?！墩撜Z·子路》載有孔子的“庶富教”的思想，即庶、富、教三者之間，其位階在國家治理體系中是遞進關(guān)系。庶、富為治國之前提，而立國之根本，則確定為“教”。在儒家看來，國泰民安的本質(zhì)絕不僅僅意味著國家強盛、人民富有，而應(yīng)該是在對教化理念認同的基礎(chǔ)上實現(xiàn)國家的長治久安。孟子高度認同教化的力量：“人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸?！?《孟子·滕文公上》)認為只有人民懂得了倫理道德，才能自得其所。儒家的這種禮樂教化觀，所肯定和弘揚的是蘊含其間的人文價值。一言以蔽之，禮樂教化旨在為國家和社會塑造一個和諧的文化心理與完滿的“君子”人格，其價值屬性就是人間的、倫理的、政治的化成天下的人文活動。

四、禮樂教化思想的價值旨歸

在汗牛充棟的古代文獻中，對人及人之性情的體認與理解的豐富闡述所面向的就是社會實踐。在社會管理實踐的基礎(chǔ)之上，通過體察人與人、人與自然、人與社會之間存在的各種關(guān)系，發(fā)現(xiàn)和總結(jié)各種關(guān)系間的規(guī)律，分析人之性情的優(yōu)劣良善，思考社會的發(fā)展矛盾和人生的價值意義問題，逐漸形成禮樂教化的人文思想。在新時代美好生活的構(gòu)建中，禮樂教化思想中的涵養(yǎng)人之性情和調(diào)節(jié)人與社會關(guān)系的積極屬性依然有重要的意義。

(一)以禮樂之和豐富新時代的人文教育

禮樂教化思想認為，通過教化，人們的生存和社會都會變得美好而有意義。人們在禮樂這套技藝的共同引導(dǎo)與教化之下，走向與他人之間的相互理解與相互關(guān)愛，走向了人的自我身心之和諧、社會人倫秩序之和諧。我們把這種“和”稱為禮樂之“和”，這是建立在對人的關(guān)懷及人之性情的反思與理解之上的和諧之“和”。一個民族的人文教育，離不開對民族歷史、民族性格的剖析和反思，其根基在于對這個民族中人性問題的深刻考察。在現(xiàn)代社會中，人是一種什么樣的存在？人性和民族性之間的關(guān)系如何？人文教育對人性的改造的價值在哪里？如何在社會優(yōu)化治理的目標指引下觀照人的精神世界？這些問題，構(gòu)成人文教育的主流。古代先哲對人性善惡早已有充分的考察和理解，都強調(diào)人性中存有向善的趨向或者說端芽，強調(diào)人的可教化性?，F(xiàn)在社會提倡的人文教育，重要目標就是要通過教育開發(fā)人的真善美，實現(xiàn)人的價值與意義。人們在接受現(xiàn)代人文教育的過程中，表現(xiàn)出對人性的美好期待，同時，人的社會地位和價值也得以體現(xiàn)。這種努力是對人性中蘊藏的更加美好向往與需求的體悟，追求的是內(nèi)外之“和”，是對物質(zhì)的占有帶來的快樂所遠不能超越的。

儒家思想中的禮樂之“和”，是對人性中“和”的理想狀態(tài)的感觸和追求。但由于受到私欲、外在習(xí)染等因素的蒙蔽，使人性的穩(wěn)定狀態(tài)受到?jīng)_擊，往往因時因事而易變，以至于個人生活和社會生活中難以做到“發(fā)而皆中節(jié)”之“和”?，F(xiàn)代社會的人文教育同樣具有儒家思想中社會價值取向教育的訴求，以重建“精神自我”為現(xiàn)實起點，使人回復(fù)到人的中和本性。儒家禮樂教化的人性論基點為現(xiàn)代人文教育提供了良好的起點，在儒家看來，人性論是具有道德屬性的天賦，這個起點為深入思考人性和全面關(guān)懷人的精神和價值拓展了可塑的空間[10]。

(二)以人性教化為載體塑造現(xiàn)代人美好品格

儒家從人本主義出發(fā)，提出治理人民的前提是尊重人性。對于統(tǒng)治者來說，只有充分注意到人民的好惡之情，社會才能長治久安?，F(xiàn)代社會的人文教育，需要塑造時代需要的美好品格，使人的情感達到陰陽和諧的“至中”境界。但是，人的美善品格的養(yǎng)成是一個復(fù)雜的、與社會互動的過程，不是通過對道德藝術(shù)單純知識化的學(xué)習(xí)而形成的。純粹的說教事倍功半，美善品格的養(yǎng)成需要借助于一定的外在形式或者載體，建立起與現(xiàn)代社會相適應(yīng)的禮樂文明，才能更好、更具體地引導(dǎo)人性，使之合于天道。傳統(tǒng)文化中禮樂的形式和玉帛薦獻、進退揖讓等，復(fù)雜而具有儀式程序之美。這種需要身心參與其中的禮樂表達形式，作為社會教化的載體，重要的不是為了滿足耳目之歡，而是通過人與特定的表達形式或內(nèi)容的相觸、相感，對自我產(chǎn)生情感的激發(fā)，使參與者能夠體會禮樂文明引領(lǐng)人向善的本義 [11]。禮樂的形式或者載體，是能引發(fā)出人性中美善的情感的前提條件，通過形式與內(nèi)容的完美結(jié)合，得以形成一個人美好品性養(yǎng)成的過程。禮樂作為古代儒家較為理想的教化方式，能夠在漫長歷史中發(fā)揮著極為重要的作用，關(guān)鍵是因為禮樂能夠作為獨立的外在形式，以特有的感召力和作用對人的性情產(chǎn)生強大而潛移默化的影響。所以，在現(xiàn)代人的美好品格塑造過程中，禮樂這種有豐富內(nèi)涵和優(yōu)秀傳統(tǒng)文化背景的教育載體應(yīng)當?shù)玫匠浞值闹匾暋?/p>

在日新月異的社會發(fā)展條件下，文明傳遞的形式和載體也更加豐富和多元?，F(xiàn)代人文教育需要考慮利用多元化的載體來培養(yǎng)人的品格，對禮樂文明的完美人格塑造進行考察與研究。從形式和內(nèi)容來看，現(xiàn)代禮儀是人類為維系社會正常生活而共同遵守的道德規(guī)范，無論是作為官方的正式的禮節(jié)，還是分布在不同地區(qū)的民間的、有地域特征的帶有風(fēng)土人情的遺風(fēng)，甚至是從歷史中走來的傳統(tǒng)習(xí)慣、禮儀規(guī)范，都是人們在長期共同生活和相互交往中逐漸形成的。雖然帶有一定程度的強制性與外在性，但是常常體現(xiàn)出個人的素質(zhì)和教養(yǎng)，都是在對人情、人性的反思與順應(yīng)的基礎(chǔ)上建立起來的?，F(xiàn)代的禮儀規(guī)范培養(yǎng)具有時代氣息的人們的美好品格，逐漸上升和拓展為社會公德，使具有五千年文明史的“禮儀之邦”，有了更加文明的弘揚民族文化、展示民族精神的重要途徑。

“和諧”是傳統(tǒng)中國社會悠久而珍貴的思想文化傳統(tǒng)和價值追求，禮樂教化所孜孜以求的和諧思想，在現(xiàn)代社會的人文教育中依然可以發(fā)揮重要的作用。禮樂之精神以和諧之義對人的行舉止進行引導(dǎo)與規(guī)范，提倡在人與他者的交流中做到敬人、自律、適度、真誠，形成合理的節(jié)度?，F(xiàn)代禮儀規(guī)范中，注重相互的尊重與禮讓。通過在社會交往中提倡文明、踐行禮儀，可以使人的言行舉止、音容聲貌有所憑依，也使得是否文明、是否有教養(yǎng)成為現(xiàn)代社會評價一個人的品格是否美好的重要參照。顯然，現(xiàn)代社會的人文教化需要結(jié)合現(xiàn)代社會的發(fā)展狀況，建立和完善適應(yīng)新時代需要，有利于培養(yǎng)人的身心和諧、促進人與人之間和諧相處的、完備而充滿人文蘊涵的現(xiàn)代禮儀規(guī)范，引導(dǎo)人們的言行與心理，塑造一種有時代特點的完善的君子人格[12] 。

(三)以崇德向善助力新時代和諧社會建設(shè)

“禮樂無常制”，順勢而為之。傳統(tǒng)禮樂教化的實施路徑和精神指向，只有與時俱進才會煥發(fā)時代活力。雖然幾千年來以“禮樂”為核心的儒家文化早已深入人心，成為中華文化的重要組成部分，但“和諧社會”建設(shè)的內(nèi)涵更廣泛而具體，既有國家層面上的民主法治、公平正義，又有社會層面上的誠信友愛、安定有序。從價值追求上講，和諧社會建設(shè)對中和之美的追求，對美好生活的向往等，都與傳統(tǒng)禮樂教化思想有著高度的契合性?，F(xiàn)代和諧社會的可持續(xù)性建設(shè)，需要我們對傳統(tǒng)禮樂文明認真梳理和挖掘。

和諧社會是人類一直以來孜孜以求的美好社會，為人們描繪了最為幸福的生活場景。禮樂教化和現(xiàn)代和諧社會都追求井然有序的和諧社會秩序?！皹氛撸斓刂鸵?；禮者，天地之序也?！?《禮記·樂記》)儒家以禮樂推動人性不斷向善，實現(xiàn)以德為政、天地和諧的治國理想?！叭藷o禮則不生，事無禮則不成，國無禮則不寧”(《荀子·修身》)。儒家強調(diào)為政需要有道德教化，倡導(dǎo)依靠禮治強化對人們和社會的規(guī)范和控制，從而形成較為穩(wěn)定的社會秩序。現(xiàn)代和諧社會的建設(shè)和培育實質(zhì)上也是文明教化、文化傳遞的過程。與禮樂教化相對應(yīng)，和諧社會理念的提升過程更是一種社會道德凈化、個體精神情操升華的過程?？梢哉f，禮樂的積極思想在現(xiàn)代社會中對于個人素質(zhì)的全面提升、社會的和諧安定、國家的長治久安，都展示出了極強的指導(dǎo)意義[13]。

在新時代，從歷史發(fā)展的經(jīng)緯審視傳統(tǒng)禮樂教化思想，能夠更加清晰地感受到從中折射出來的以“誠”相待、以“信”相許的情操，能夠更加深刻地感受到從中生發(fā)的溫良謙恭、平和中正的君子風(fēng)范以及國富民安的理想追求。只有當傳統(tǒng)禮樂教化思想中的精華成為現(xiàn)代和諧社會建設(shè)的重要組成部分時，中國人民的崇高社會意識和文化精神的培育和發(fā)展才會有取之不盡的傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的營養(yǎng)，中國才會更好地成為新時代的文明之邦。