占佳敏

【摘要】存在主義是當(dāng)代西方哲學(xué)主要流派之一，其建立可以追溯到法國天主教哲學(xué)家加布里埃爾·馬塞爾（Gabriel Marcel），經(jīng)由尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche）、薩特（Jean-Paul Sartre）等人的闡釋而發(fā)揚(yáng)光大。存在主義是一個很廣泛的哲學(xué)流派，但主要指一種人為中心、尊重人的個性和自由的人本主義哲學(xué)思想，主張人通過自己有意識的創(chuàng)造活動創(chuàng)造意義和價值。結(jié)合海德格爾（Martin Heidegger）、薩特等的存在主義思想，存在主義的人的觀念有三個立足基點(diǎn)，分別是存在先于本質(zhì)、世界的荒誕性與人在世界中的存在、人的主體性。基于此，存在主義理論中人應(yīng)對生存和死亡的看法，則又可以分為完全自由的生存形態(tài)、與生存兩面而一體的死亡兩個主要的理論基點(diǎn)。人的生存是由一個又一個的自由選擇串聯(lián)而成的，人是靠追求超越的目的才得以存在，而支撐這種存在觀的則是可以從尼采、加繆（Albert Camus）處尋找到蹤跡的一種熱情和勇氣。最后，結(jié)合波伏娃（Simone de Beauvoir）、加繆兩位存在主義作家的作品，存在主義思想得到了更為具象化和鮮活的闡述。

【關(guān)鍵詞】存在主義;生存哲學(xué);死亡;主體性

中圖分類號：B0

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

DOI：10.3969/j.issn.1672-0407.2021.24.044

一、存在主義的人

如果要論及存在主義的生死觀，所面臨的一個必然的問題即是存在主義的人的觀念。人生存于這個世界之上，又受世界之控制而死亡，存在主義對于生與死的考量即是基于一種對人的理解，在這種人在世界中的境遇探索中建立起了一種與過往哲學(xué)不同的對于人與世界關(guān)系的理解。存在主義的人的理解可以分為存在先于本質(zhì)、世界的荒誕性與人在世界中的存在、人的主體性。

存在先于本質(zhì)。它是存在主義的第一個原則，即是那句已為人所熟知的“存在先于本質(zhì)”。這一原則實(shí)際上決定了“存在主義”之名：顧名思義，存在是第一位的。正是對于既往“人”的存在的反思，開創(chuàng)了存在主義的歷史。薩特在《存在與虛無》中寫道：“首先人存在、露面、出場，后來才說明自身......世間并無人類本性。因?yàn)槭篱g并無設(shè)定人類本性的上帝。人，不僅就是他自己所設(shè)想的人，而且還是他投入存在以后，自己所志愿變成的人。人，不外是由自己造成的東西，這就是存在主義的第一原理。”在《存在與時間》開篇，海德格爾就開門見山地提出，對“存在”的探討是在過往被遺忘，但又極其緊要的一項(xiàng)哲學(xué)任務(wù)。而在他的論述中，尤為重要的一點(diǎn)是對于“存在”和“去存在”的論述。他認(rèn)為，對于存在者而言，“關(guān)鍵全在于‘怎樣去存在”，“去存在”是一種趨向、動勢，是人的活的生存，而這一點(diǎn)在漫長的哲學(xué)歷史中被逐漸隱去，只剩下了作為現(xiàn)成的存在物的“存在”，而這按照海德格爾的話來說，“現(xiàn)成存在這種存在方式本質(zhì)上和具有此在性質(zhì)的存在者的存在方式不相干”，在此之上，存在的本質(zhì)在于生存，即“存在先于本質(zhì)”。海德格爾“去存在”的論述對于存在主義的生存觀具有非凡的意義，這實(shí)際上把人的存在引入了世界之中。此外，由于人的存在模塑其本質(zhì)，并且這存在是由他自己決定的，這一點(diǎn)為后來被反復(fù)提及的薩特“自由選擇”觀念奠定了基礎(chǔ)。

世界的荒誕性與人在世界中的存在。存在主義的人所生存的世界，是一個荒誕的、充斥著隨機(jī)性的世界，而存在主義的人正是活在這樣的“上帝不在場”世界的人。存在主義的誕生有其歷史背景，宗教衰微、現(xiàn)代社會的蒞臨、科技理性的有限性，這些都塑成了一種失落的外部世界環(huán)境，人在這個空洞的世界中無可避免地感到自我的異化。正是在這種對現(xiàn)代世界的認(rèn)識中存在主義提出，我們所能感受到的人的境遇，變成了無休止的焦慮與虛無，所有的一切陷入永恒的對于意義和目的的追問。

人的主體性。存在主義否定了外部世界的意義，認(rèn)為外部世界荒誕而無序，人的存在甚至也是一種隨機(jī)，但正是在這之上，存在主義確立了人的主體性?！叭祟愋枰氖侵匦抡业阶约?，并且理解到什么都不能使他掙脫自己，連一條證明上帝存在的正確證據(jù)也救不了他”，薩特如是說。存在主義自對外部世界的否定開始，進(jìn)而提出對主體性的肯定，鼓勵人去過一種負(fù)有責(zé)任的、如其所是的生活。威廉·巴雷斯認(rèn)為，這種存在主義對主體性的肯定最早可以溯源至希伯來文化傳統(tǒng)。人的存在是熱情的、富有獻(xiàn)身精神的，對于自身存在的獻(xiàn)身式投入，意味著把生活本身作為一種歷程。盡管薩特不無譏諷地提出存在主義的人生觀絕不是一時頭腦發(fā)熱的所謂“熱情”，但對于人去完成自己的“有死存在”這一點(diǎn)而言，這種熱情更近似于在這種古老的傳統(tǒng)的核心精神中的趨向道德的活力與意志，代表著人完成自我存在和追逐自我存在的意志，在存在主義作家的作品中屢見不鮮。

二、存在主義的人如何應(yīng)對生存與死亡

（一）完全自由的生存形態(tài)

存在主義的人的生存境遇昭示著一場解放：人面臨著完全的選擇的自由。在前文中提及的存在主義對于“人”與其存在世界的構(gòu)造有如一種混沌中的有序，即在世界的無限循環(huán)的混沌中，人依靠自己一個又一個的自我選擇實(shí)現(xiàn)對自身存在的有序架構(gòu)。由于存在先于本質(zhì)，人的本質(zhì)也因此完全由自己界定——人擁有完全的選擇自由。這正是薩特所說的，存在主義是一種為人類開啟可能性的學(xué)說，這種學(xué)說還肯定任何真理和任何行動，既包含客觀環(huán)境，又包含人的主觀性在內(nèi)。這種看似給予人無限自由的理論面對著許多批判和責(zé)難，但薩特認(rèn)為，人擁有選擇的自由，這同時也意味著人肩負(fù)著選擇的責(zé)任。人作為一個個體而進(jìn)行自由的選擇，但作為一個人，他又同樣面臨著作為人存在的普遍處境，人在為自己的選擇承擔(dān)責(zé)任的同時，也必然要為這選擇背后對于全人類的影響負(fù)責(zé)。人通過自己具體的行動，對自我進(jìn)行模鑄的同時，也對他所認(rèn)可和理解的“人”的概念進(jìn)行模鑄，即存在主義“是自由承擔(dān)責(zé)任的絕對性質(zhì);通過自由承擔(dān)責(zé)任，任何人在體現(xiàn)一種人類類型時，也體現(xiàn)了自己——這樣的承擔(dān)責(zé)任”。9A72FCE7-E49E-4467-985E-D6CC06CB31B8

在上文的敘述中，是從人的自由選擇這一點(diǎn)進(jìn)行敘述的，如果純粹把人的生存看作一個又一個的自由選擇，這樣似乎就把人的生命拆解為一個又一個的斷點(diǎn)，而把這些斷點(diǎn)穿起并引線為完整的生存境遇的，是海德格爾所言的“去存在”，即人不斷地自我選擇實(shí)際上是一個“去存在”的過程，其目的在于成為“我自己”應(yīng)是的存在。克爾凱郭爾（Soren Aabye Kierkegaard）的存在主義哲學(xué)最終是對他自己人生的一種解注，對于他而言，這種自人而始、自上帝而終的哲學(xué)結(jié)構(gòu)代表著意圖通過成為基督徒來成為一個人的、對于自身存在的完成，這在他之后的存在主義哲學(xué)中也不斷被驗(yàn)證和重構(gòu)著。這些后續(xù)的存在主義哲學(xué)也大都指向與克爾凱郭爾所近似的結(jié)果，即人通過存在主義的生存所要達(dá)到的最終目的，是對自我存在的完成。

最后，貫穿這種生存觀念始終的，是一種獨(dú)特的熱情與反抗的勇氣。這種獨(dú)特的情感，正是基于存在主義的生存觀。對尼采而言，上帝已死，意味著價值的失序和消散，它一方面帶來了擺脫所有束縛的自由，另一方面是虛無主義的深切苦難，面對著這虛無的深淵，人仍然能夠生存，這是源于一種為人所有的勇氣和熱情，這種強(qiáng)烈的、富于力量的情感，可以說就是尼采《悲劇的誕生》中的酒神精神。在此書中，尼采對酒神、日神精神的二元對立作出了闡釋，而較之日神精神的悲觀主義本質(zhì)，尼采真正推崇的是酒神精神。酒神精神的本質(zhì)是對于強(qiáng)力生命意志的肯定與對苦難的承認(rèn)。在《偶像的黃昏》中他進(jìn)一步提出，在酒神狀態(tài)的心理中，“希臘人本能的根本事實(shí)——他們的‘生命意志——才獲得了表達(dá)”。這種生命意志即是一種非但沒有被苦難擊垮，反而越來越強(qiáng)大的精神力量。加繆在《西緒福斯神話》等作品中極力揭露世界的荒誕性，但他并未止步于此，他在作品中所表達(dá)的，一方面是對人生存世界荒誕性的清醒揭示，另一方面則是倡導(dǎo)一種荒誕者的人生哲學(xué)，即認(rèn)識到人生的荒誕之后，仍然承受荒誕、面對荒誕，以這種富于激情和反抗的姿態(tài)面對荒誕的世界，以純粹而熱烈的“愛”去愛這個世界。加繆對人生和世界的認(rèn)識，猶然也是尼采“對苦難強(qiáng)力的肯定與征服”的酒神精神的延續(xù)?？梢哉f，面對生存之荒誕和虛無，尼采的酒神精神為存在主義的踐行指引了一座明燈，那就是，以這種強(qiáng)力的生命意志，這種為人所獨(dú)有的熱情和勇氣去直面生活的苦難和虛無。

（二）與生存兩面而一體的死亡

存在主義的人生觀與死亡是緊密結(jié)合的，這主要體現(xiàn)在兩方面：一方面，死亡印證了生存的荒誕;另一方面，生命因背靠著死亡而具有意義，生命的有限性驗(yàn)證了生存的空間意義。在哲學(xué)歷史上，人對自身有限性的認(rèn)識往往始于對死亡的感知，死亡使人認(rèn)識到自身與自然界的萬物和不朽諸神的區(qū)別之處，在于人的存在是有限的。存在主義認(rèn)為人必須面對死亡這一事實(shí)，就如同認(rèn)識自己本質(zhì)的有限性、認(rèn)識世界的荒誕一樣，生存之有限是一種必然。如同帕斯卡爾所說，“我一想到我的生命短暫綿延，前前后后都淹沒在永恒中，我所充塞的，甚至我看得到的空間也極其渺小，淹沒在我一無所知、也不知道我的無限浩瀚空間;這使我很恐怖”，死亡的存在給人的生存帶來了原初的焦慮和不安。這看上去固然有些消極，但如同前文所反復(fù)論述的，存在主義的人生觀從來如此，如同它從對世界虛無的承認(rèn)中引出人生存的無限自由，也正是在對死亡的承認(rèn)中，生命具有了意義。正是通過死亡，人認(rèn)識到自身存在的真實(shí)性。生存與死亡兩面而共生，互證其意，而面對死亡的驚怖和生命的有限，人應(yīng)當(dāng)如何生存，在后文將要論述的《人都是要死的》《局外人》兩篇作品中，以一種文學(xué)的形式得到了充分的展現(xiàn)。

三、存在主義的作品：越過死亡，在這片大地上活著

（一）加繆《局外人》：“從我未來死亡的深淵里，我喊出了這些話”

《局外人》以精簡的敘述勾勒了一幅近乎完整的現(xiàn)代人面對生活的荒誕與死亡的脅迫的生存圖景。主人公默爾索是一位普通的公司職員，在一次度假中莫名其妙地因?yàn)殛柟庵鄙湟鸬木皴e亂而殺了人，進(jìn)了監(jiān)獄后接受審判，卻拒絕配合律師和神父的勸導(dǎo)和開解，最終被判死刑。在小說中描述的默爾索的經(jīng)歷顯得荒誕離奇，而默爾索對一切漠然視之的態(tài)度顯得更為荒謬，這種荒謬的表征也正是默爾索在小說中受到審判的原因：他與所有既存的道德法則和社會定規(guī)背向而行，在他的生存空間中，他是徹底的“局外之人”。一方面，他不按常人的行事法則去生活;另一方面，他對死亡懷有同等的漠然。而實(shí)際上，這正是加繆荒誕思想的體現(xiàn)，默爾索的生存方式代表了加繆式的存在主義。默爾索的離經(jīng)叛道是建立在他對世界荒誕性和無理性認(rèn)識的基礎(chǔ)上，同時也代表著他對常人虛偽本性的一種否定，他離經(jīng)叛道的行事毋寧說是一種通過擺脫與無意識生存的常人一樣的身份認(rèn)同實(shí)現(xiàn)自我認(rèn)同，他以自己獨(dú)特的方式熱愛生活，如書中所寫的那樣，“走出法院登上車子的時候，一剎那間，我又聞到了夏日傍晚的氣息，看到了夏日傍晚的色彩。在這走動著的、昏暗的囚室里，我仿佛從疲倦的深淵里聽到了這座我所熱愛的城市的、某個我有時感到滿意的時刻種種熟悉的聲音”，他熱愛著夏日與這座城市，也以自己獨(dú)特的方式愛著身邊的人，正如加繆在《局外人》美國版序言里所說，默爾索對于生活“遠(yuǎn)非麻木不仁，他懷著一種執(zhí)著而深沉的激情，對于絕對和真實(shí)的激情”，這種愛意無須世俗的佐證，而只需要他投入其中，完成這種愛，就是對自我存在的完成。加繆認(rèn)為，對于“荒誕”，人應(yīng)該“反抗”，但是“反抗”的主旨并不以消除“荒誕”為目的，而僅是強(qiáng)調(diào)自己作為“人”的存在和選擇。這種“投入生活之中”的生活意旨無疑與存在主義的鼓勵人通過選擇成為自我存在的精神一脈相通。同時，默爾索甘愿承受死亡也要為自己的生存證言的人生選擇，這一獻(xiàn)身式的生存，又是一個生動的存在主義注腳：生存的意義不局囿于死，死亡在生存自由面前不值一提，也正是因?yàn)樗愿叨鹊臒崆槊鎸α爽F(xiàn)實(shí)與自我，所以對于死亡他才會說出“我覺得我過去曾經(jīng)是幸福的，我現(xiàn)在仍然是幸福的”。

（二）波伏娃《人都是要死的》：擺脫死亡威脅并不意味著生的完全

波伏娃的《人都是要死的》通常被認(rèn)為如同這本書的獻(xiàn)詞一樣，是對于薩特《存在主義是一種人道主義》的文學(xué)化呈現(xiàn)，以一種極端的方式將生存與死亡的問題具象化出來，即塑造了一個“永生而不死”的主人公福斯卡，福斯卡曾經(jīng)認(rèn)為生命的短促與有限是對生命價值完成的最大阻礙，因此，追求永生，到最后卻不得不承認(rèn)失去了死亡這一“截止日期”和生命之有涯的拘束，他反而加倍地感受到生存的荒誕和痛苦，福斯卡失去了作為人的特質(zhì)，“無法冒生命的危險，眼里流不出眼淚，心中也點(diǎn)不燃烈火”。他沒有過去、沒有未來、沒有現(xiàn)在，他什么都不是，在這種無限的生命中，世界的荒誕和無序都被放大了。如果說存在主義的死亡觀要求人們直視死亡和有限的可怖，那么波伏娃的創(chuàng)作則給出了另一種答案，死亡并不只是可怖的，而是同時可以給人帶來有涯的希望。

另外，小說從福斯卡——一個永生者的視角對人間進(jìn)行了漫長的觀察，借福斯卡之口，波伏娃也在傳達(dá)著自己的思考和疑慮。在旁人的生活中，福斯卡逐漸認(rèn)識到“需要很多力量，很多傲氣，或者很多愛，才能相信人的行動是有價值的，相信生命勝過死亡”，人們面對有限的未來和有限的人生，正是在不斷地對于自身存在的追尋中，才實(shí)現(xiàn)了自身存在的意義。一個人如果不能進(jìn)行自由選擇、自我創(chuàng)造，他就不能獲得自己的本質(zhì)，也就不是真正的“存在”。福斯卡在漫長的生命中認(rèn)識到，正是這種不斷地對于虛無的反抗構(gòu)筑了有意義的人生，他永久的生命從自己無數(shù)的行動中獲得希望，而這種意義和希望并不受死亡的制約，無論是永生者或是常人，都可以獲得。

參考文獻(xiàn)

[1]薩特.存在與虛無[M].北京：三聯(lián)書店，2007.9A72FCE7-E49E-4467-985E-D6CC06CB31B8