社寺博物館：文化遺產(chǎn)保護(hù)制度在信仰下的投影

緒論

日本文化財(cái)保護(hù)制度中涉及到信仰的有屬于有形文化財(cái)范疇的建筑、工藝、書跡繪畫，和屬于民俗文化財(cái)范疇的相關(guān)文物與風(fēng)俗習(xí)慣。前者著重歷史與藝術(shù)價(jià)值，后者則幫助理解民眾生活樣貌，具有數(shù)據(jù)性價(jià)值，為信仰相關(guān)活動(dòng)的當(dāng)代實(shí)踐開啟了不一樣的方向。本文試探究日本的文化財(cái)保護(hù)制度對(duì)信仰與當(dāng)代社會(huì)關(guān)系的影響。寺廟和神社通過博物館的設(shè)置進(jìn)行信仰相關(guān)文物收藏、展示與教育，成為詮釋再現(xiàn)信仰相關(guān)歷史與文化的基地;而地方設(shè)置的博物館成為祭典節(jié)慶世代傳承與社會(huì)關(guān)系擴(kuò)展的新基地。

1.文化遺產(chǎn)保護(hù)制度

1.1文化遺產(chǎn)制度與歷史文化書寫

今時(shí)今日，保護(hù)文化遺產(chǎn)的意義與重要性似乎已經(jīng)成為不證自明的社會(huì)共識(shí)。然而，從歷史來看，以文化遺產(chǎn)為名的文化實(shí)踐資歷甚淺，仍然充滿挑戰(zhàn)。文化遺產(chǎn)是伴隨著現(xiàn)代化進(jìn)行而出現(xiàn)的概念。社會(huì)結(jié)構(gòu)與生活形態(tài)快速轉(zhuǎn)變，與這股趨勢(shì)相抗衡的力量認(rèn)為“歷史”與“傳統(tǒng)”可以成為客體化的對(duì)象，甚至可以加以保護(hù)并使其與當(dāng)代社會(huì)產(chǎn)生關(guān)聯(lián)——這種思維是文化遺產(chǎn)概念登場(chǎng)的重要因素。與過去連接、作為認(rèn)識(shí)與記憶過去載體的文化遺產(chǎn)就是這種現(xiàn)代性思維下的一種產(chǎn)物，這種思想貫穿所有類型文化遺產(chǎn)，包括非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這個(gè)新成員。文化遺產(chǎn)，或者更具體地說，作為文化遺產(chǎn)內(nèi)涵的歷史、文化與傳統(tǒng)，由于經(jīng)過了必要的選擇與詮釋，與其說是一種“存在”，不如說是一種“制作”。

有關(guān)文化遺產(chǎn)與自然遺產(chǎn)的認(rèn)識(shí)、范疇與相關(guān)基準(zhǔn)不斷修正，一方面是相關(guān)學(xué)術(shù)領(lǐng)域觀念與方法論變化的反映，一方面也是文化遺產(chǎn)制度實(shí)踐與反省促成的結(jié)果。制度的建構(gòu)與實(shí)踐過程是一部社會(huì)文化史，不但通過文化遺產(chǎn)名單的建置書寫了歷史與文化，文化遺產(chǎn)保護(hù)的行動(dòng)本身，也成為塑造當(dāng)代文化的一部分。

“無形文化遺產(chǎn)”一方面將民眾生活中傳承良久的社會(huì)實(shí)踐賦予文化遺產(chǎn)的身份，一方面也在向來“文化遺物論”的遺產(chǎn)論述中，打開“文化生產(chǎn)論”的新觀點(diǎn)，認(rèn)為這種新的文化遺產(chǎn)的意義在于維系歷史感，并有助當(dāng)代文化與社會(huì)的創(chuàng)造力，而保護(hù)無形文化遺產(chǎn)的最好方法，就是護(hù)衛(wèi)其在當(dāng)代社會(huì)脈絡(luò)中的生命力。這種新的論述，更加強(qiáng)化了文化遺產(chǎn)與當(dāng)代生活、過去與現(xiàn)在的關(guān)系。

1.2文化遺產(chǎn)的保存維護(hù)與博物館

作為將歷史與文化客體化最重要的兩種當(dāng)代機(jī)制，文化遺產(chǎn)制度與博物館兩者的原則與方法相同，都是通過選擇、保護(hù)、詮釋與教育，賦予特定的對(duì)象或?qū)ο筇厥庖饬x，以生產(chǎn)制作歷史與文化的內(nèi)涵，并成為當(dāng)代再現(xiàn)過去、連接過去的媒介。文化遺產(chǎn)的保護(hù)向來與博物館密切相關(guān)，或是通過成立博物館來保護(hù)，或是采用博物館概念來管理、運(yùn)用。而博物館本身雖然不是文化遺產(chǎn)，但作為非營(yíng)利的永久性機(jī)構(gòu)，為了公眾、為了下一世代而收藏、研究、溝通與教育，也具有和文化遺產(chǎn)相似的意義與作用。

有形文化遺產(chǎn)的保護(hù)原本就相當(dāng)重視與博物館的關(guān)聯(lián)，而2003年聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》這一國(guó)際公約登場(chǎng)后，博物館與“新遺產(chǎn)”的關(guān)系也很快地受到重視。2004年國(guó)際博物館組織ICOM召開以“博物館與無形文化遺產(chǎn)”為名的專家會(huì)議，討論博物館如何對(duì)護(hù)衛(wèi)“活的遺產(chǎn)”有所幫助。會(huì)議結(jié)論指出，博物館的目的在于記錄與維護(hù)民族和地區(qū)的獨(dú)特性與創(chuàng)造力。除了有形的對(duì)象之外，傳統(tǒng)、語言、口述歷史、民俗生活與價(jià)值觀也應(yīng)該通過博物館得到認(rèn)可、維護(hù)與促進(jìn);博物館可以收集相關(guān)對(duì)象、文獻(xiàn)、影音與口述歷史等檔案，為無形文化遺產(chǎn)留下物質(zhì)性的記錄，也可以通過詮釋與運(yùn)用讓博物館成為無形文化遺產(chǎn)社群向外部社會(huì)大眾展示、說明傳統(tǒng)的場(chǎng)所，成為社群之間傳承的當(dāng)代中介機(jī)制。博物館不但是將無形文化遺產(chǎn)客體化的媒體，也能通過當(dāng)代社群、社會(huì)的學(xué)習(xí)與交流，使得無形文化遺產(chǎn)在當(dāng)代脈絡(luò)中重新被承襲而維持其生命力。

2.文化財(cái)與信仰文物

2.1有形文化財(cái)與信仰文物的搜藏

回顧日本的國(guó)家文化財(cái)保護(hù)政策軌跡可以發(fā)現(xiàn)，被稱為社寺（神社和佛寺）的神道教與佛教兩大信仰系統(tǒng)文化產(chǎn)出的建筑與文物是日本國(guó)家文化財(cái)保護(hù)政策初期的核心對(duì)象。日本的《文化財(cái)保護(hù)法》成立于1950年，其前身可追溯到1871年以美術(shù)工藝品為主要對(duì)象的《古器物保存方》，接下來1897年《古社寺保存法》則以社寺建筑與相關(guān)文物為對(duì)象，《文化財(cái)保護(hù)法》的基本模式在此法中已經(jīng)成形。社寺建筑與文物的保護(hù)與管理備受重視有其歷史背景。明治政府頒布神佛分離令，造成廢佛毀釋的風(fēng)潮，引起不安與反動(dòng)。參加世界博覽會(huì)認(rèn)識(shí)到古器舊物與傳統(tǒng)文化的獨(dú)特價(jià)值后，明治政府力圖阻止這股風(fēng)潮，積極到各地調(diào)查，掌握古物與社寺搜藏狀況。同時(shí)外國(guó)專家費(fèi)諾羅沙受政府邀請(qǐng)走訪各地古寺，鼓吹重視傳統(tǒng)文化的信念，并帶來西方“美術(shù)”觀念，新興日本政府有了接納保護(hù)宗教遺產(chǎn)的合理立場(chǎng)。廢佛毀釋對(duì)宗教建筑與文物的破壞只論宗教意義，而國(guó)家的保護(hù)政策則以審美的、歷史的角度，重新正視了古器舊物與社寺文物的價(jià)值。

《文化財(cái)保護(hù)法》延續(xù)、擴(kuò)大了文化財(cái)體系，1950年成立之時(shí)的架構(gòu)為有形文化財(cái)、無形文化財(cái)、史跡、名勝、天然紀(jì)念物，以及埋藏文化財(cái)。有形文化財(cái)是過去相關(guān)政策的延續(xù)，不過保護(hù)范疇與基準(zhǔn)卻有了顯著改變。在《文化財(cái)保護(hù)法》之前雖已吸收了西洋的“美術(shù)”觀念，但基本上仍然延續(xù)江戶時(shí)代以來的“寶物”觀——技術(shù)精巧而高價(jià)的藝術(shù)品、身份地位高者的用品與象征之物。而《文化財(cái)保護(hù)法》有形文化財(cái)?shù)念悇e包含建筑、繪畫、雕刻、工藝品、書跡、典籍、古文書、考古資料等，奠定更明確的藝術(shù)、歷史與學(xué)術(shù)意義并行的價(jià)值基準(zhǔn)，這個(gè)轉(zhuǎn)向使得在美術(shù)工藝品之外有關(guān)社寺沿革的歷史資料開始受到重視，社寺搜藏的古文書、歷史資料與書跡等逐漸地被賦予文化財(cái)身份。譬如京都醍醐寺，長(zhǎng)年來持續(xù)進(jìn)行典藏整理與研究，并建立數(shù)字?jǐn)?shù)據(jù)庫提供搜尋，有六萬多件典籍被指定為國(guó)寶。

文化財(cái)制度帶來的另一個(gè)影響在于普查、管理與運(yùn)用的責(zé)任。為了搜羅指定候補(bǔ)對(duì)象必須廣泛調(diào)查，尤其是京都、滋賀與四國(guó)等文化財(cái)集中地區(qū)。社寺文物與資料被賦予文化財(cái)身份，也受到了一些限制，如現(xiàn)狀保存的原則、不得任意變更文化財(cái)指定當(dāng)時(shí)的狀態(tài)。雖然是私人或宗教團(tuán)體的所有物，但一旦被賦予了文化財(cái)身份，就具有某種程度國(guó)民公共財(cái)?shù)男再|(zhì)。

2.2民俗文化財(cái)與信仰活動(dòng)的保護(hù)和文物的搜藏

民俗文化財(cái)制度的沿革較復(fù)雜，1950年文化財(cái)保護(hù)法成立之時(shí)民俗以“數(shù)據(jù)”的定位進(jìn)入有形文化財(cái)體系，后來由于民俗數(shù)據(jù)的價(jià)值和與建筑、美術(shù)工藝品為核心的有形文化財(cái)不同，于是1954年將民俗數(shù)據(jù)獨(dú)立為一項(xiàng)，分為有形與無形兩類，前者采用指定制度，后者采用選擇紀(jì)錄制度。不從藝術(shù)性、而從其數(shù)據(jù)性價(jià)值為著眼點(diǎn)。有形民俗數(shù)據(jù)包含十項(xiàng)：衣食住、生產(chǎn)生業(yè)、交通/運(yùn)輸/通信、交易、社會(huì)生活、信仰、民俗知識(shí)、民俗藝能與娛樂游戲嗜好、人的一生、年中行事。無形民俗數(shù)據(jù)則在此基礎(chǔ)另加上“口頭傳承”共十一項(xiàng)。1975年“民俗資料”變更為“民俗文化財(cái)”，維持有形與無形的分類，有形的對(duì)象延續(xù)原來的架構(gòu)，無形的對(duì)象修正為風(fēng)俗習(xí)慣與民俗藝能兩類，同時(shí)導(dǎo)入無形民俗文化財(cái)?shù)闹付ㄖ贫?。?guó)民文化本質(zhì)論與形式保護(hù)有用論，是無形民俗獲得文化財(cái)身份、并得以成為指定對(duì)象的關(guān)鍵，無形民俗文化財(cái)?shù)娘L(fēng)俗習(xí)慣，包含“生產(chǎn)、職業(yè)、人生、儀禮、娛樂、競(jìng)技、社會(huì)生活、年中行事、祭禮”等項(xiàng)目，這個(gè)分類意味著從風(fēng)俗習(xí)慣的角度來定位信仰與祭禮。

日本的民俗文化財(cái)分為有形與無形兩個(gè)系統(tǒng)是一大特色。有形、無形民俗文化財(cái)體系的成立，一方面使得信仰有關(guān)的風(fēng)俗習(xí)慣成為無形民俗文化財(cái)?shù)膶?duì)象，例如祭典與節(jié)慶;一方面使得信仰相關(guān)的器具、道具等對(duì)象以有形民俗文化財(cái)?shù)亩ㄎ皇艿奖Ｗo(hù)。例如，京都祇園祭山車本體與其上金工、漆藝、染織等裝飾工藝品，這些對(duì)象被認(rèn)為承載祭典的歷史，同時(shí)也是維系祭典特定審美形式、傳統(tǒng)技術(shù)的關(guān)鍵，以一組有意義的對(duì)象被賦予有形民俗文化財(cái)?shù)纳矸?，有善加管理與保護(hù)的責(zé)任。

3.信仰的博物館

3.1信仰、文物與博物館

1897年《古社寺保存法》的施行，漸漸促使日本的寺廟或神社設(shè)置寶物館、靈寶館來保護(hù)管理相關(guān)文物、文獻(xiàn)與典籍。但早期的寶物館定位接近倉庫，除了配合信仰相關(guān)活動(dòng)外也鮮少開放，而依據(jù)《古社寺保存法》被賦予寶物定位的社寺收藏，有義務(wù)要提供博物館展示，譬如京都國(guó)立博物館與奈良國(guó)立博物館就是為了展示兩地社寺寶物而設(shè)。

近年也有不少寺廟神社自行興建、設(shè)置博物館，如佛教名剎的平等院、東大寺、興福寺，以及位于日本神社系統(tǒng)之首的伊勢(shì)神宮。平等院是佛寺設(shè)置博物館之首，提出“寺廟博物館”的概念，指過去由于信仰活動(dòng)而存在的寺廟，在信仰的社會(huì)功能逐漸轉(zhuǎn)型之際，將寺廟視為博物館，從文化史的角度為寺廟與當(dāng)代社會(huì)建立新的連結(jié)。平等院的博物館“鳳翔館”設(shè)立于寺廟境內(nèi)小土丘后方，并不影響平等院的整體景觀。鳳翔館收藏、展示已經(jīng)無法長(zhǎng)期曝曬于自然環(huán)境中的佛像雕刻與金屬工藝，使得觀者能在一個(gè)控管得宜的場(chǎng)所中欣賞這些重要的美術(shù)品。鳳翔館也進(jìn)行收藏研究，包括歷史、文化意義與原本的形式色彩等。位于奈良的東大寺、興福寺也前后設(shè)立博物館，其博物館成為寺廟境內(nèi)的文化中心，進(jìn)行原本信仰活動(dòng)中不曾注意的研究、展示與推廣活動(dòng)。由于文化廳可以補(bǔ)助有形文化財(cái)?shù)乃姓咴O(shè)置相關(guān)保管與維護(hù)設(shè)備，這三個(gè)寺廟博物館以文化財(cái)保護(hù)管理設(shè)施的定位得到文化廳的補(bǔ)助。寺廟聘請(qǐng)美術(shù)史、文化史的專家為博物館工作，同時(shí)也鼓勵(lì)僧人到學(xué)院進(jìn)修，包括美術(shù)史或文化史以及博物館學(xué)的知識(shí)，得以協(xié)助博物館工作。

歷史意識(shí)強(qiáng)烈的伊勢(shì)神宮很早就擁有三座博物館：農(nóng)業(yè)館、征古館與美術(shù)館。而2013年成立的遷宮館展示了伊勢(shì)神宮最富盛名的二十年遷宮活動(dòng)的歷史與流程，包括建造神宮與制作奉納品的工匠技藝。每二十年一次的遷宮儀式是伊勢(shì)神宮信仰的核心，也是長(zhǎng)年來維系信仰者向心力的關(guān)鍵。遷宮儀式長(zhǎng)達(dá)一年，規(guī)矩繁多細(xì)膩，而大部分都具有神圣性格不對(duì)外公開。遷宮館打破這種原則，包括以模型展示一般不得進(jìn)入的神宮建筑配置，以及不少原本不對(duì)外公開的儀式與用具，都一一在館內(nèi)解密，使得觀者得以認(rèn)識(shí)這個(gè)連續(xù)千年、細(xì)膩而復(fù)雜的社會(huì)實(shí)踐內(nèi)涵。伊勢(shì)神宮增設(shè)新館的目的，就是希望在以往的信仰參拜者之外，培養(yǎng)文化的參拜者，以建立神宮信仰與當(dāng)代社會(huì)的新關(guān)系。

3.2祭典、博物館與地方社會(huì)

《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》指出保護(hù)非遺應(yīng)以“社群”為主體，保衛(wèi)那些可能消失的人類創(chuàng)造力，促成社會(huì)合作，提供歷史連續(xù)感。相較于有形文化遺產(chǎn)，無形文化遺產(chǎn)的保護(hù)更強(qiáng)調(diào)對(duì)當(dāng)代社會(huì)關(guān)系、文化創(chuàng)造的貢獻(xiàn)，而博物館正是可以協(xié)助地方社會(huì)達(dá)成目標(biāo)的媒介。

京都祇園祭、長(zhǎng)濱曳山祭、秩父祭、大津祭等山車祭，是日本民眾信仰活動(dòng)的代表類型，也都是國(guó)指定的重要無形民俗文化財(cái)。為表達(dá)對(duì)地方神社奉祀神祇的感謝，由地方社群自主動(dòng)員，展開包含儀式、表演、繞境等多樣展演活動(dòng)。在歷史演變中，從獻(xiàn)神活動(dòng)的定位，逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)槿伺c人（社群之間、社群與外部社會(huì)之間）的交流活動(dòng)，具有高度的展演性，并反映了不同地方社會(huì)的審美、品味與經(jīng)濟(jì)能力。這些祭典中山車的工藝裝飾，金工、雕刻與織錦等都是一時(shí)之選，因此山車也被稱為行動(dòng)美術(shù)館。而京都祇園祭的屏風(fēng)祭由于展出小區(qū)或家庭收藏的珍寶，也被視為具有町文物館與家庭美術(shù)館的性質(zhì)。持續(xù)舉辦的祭典使得地方累積了一批有意義的收藏，但這些祭典的地方社會(huì)在今日成立的會(huì)館或博物館卻不是以這些收藏為核心。這些與祭典有關(guān)的珍寶在過去原則上是一年只出現(xiàn)一次，隨著祭典結(jié)束也收納入庫，正是這種罕見性為祭典添加了可觀性。因此，以物為中心、常時(shí)公開的博物館其實(shí)與祭典的傳統(tǒng)規(guī)矩有所抵觸。這些地方社會(huì)成立會(huì)館或博物館一方面要?jiǎng)?chuàng)造一個(gè)社群面對(duì)外部社會(huì)的新公共空間，一方面要塑造一個(gè)社群內(nèi)部世代傳承的新機(jī)制。由于文化財(cái)?shù)纳矸菔沟眉赖渚哂泄藏?cái)?shù)男愿瘢矂?chuàng)造了新的觀眾，也就需要一個(gè)在祭典期間之外也能常時(shí)展演的方法。秩父祭會(huì)館的設(shè)置是當(dāng)?shù)芈糜尉譃榱嗽鲞M(jìn)地方觀光魅力的提案，最初遭到祭典社群的反對(duì)，認(rèn)為將信仰活動(dòng)作為旅游觀光資源不可取。但社群的原則和地方社會(huì)的共同利益逐漸磨合結(jié)果，雙方達(dá)成平衡點(diǎn)：有現(xiàn)代設(shè)備的會(huì)館可以達(dá)到更好的管理維護(hù)之效，而通過影像展示創(chuàng)造常時(shí)存在的祭典形式也有助于社會(huì)大眾增進(jìn)對(duì)祭典的了解，強(qiáng)化社群榮譽(yù)感。

祭典的世代傳承有賴地方社會(huì)穩(wěn)定的內(nèi)在結(jié)構(gòu)與共享的價(jià)值觀。社會(huì)結(jié)構(gòu)、生活形態(tài)的改變對(duì)祭典的傳承帶來不小影響。作為地方教育機(jī)構(gòu)的博物館，也能補(bǔ)足社群內(nèi)部世代傳承條件弱化的問題。長(zhǎng)濱的曳山博物館由傳承社群發(fā)起而設(shè)置，和秩父祭會(huì)館一樣延續(xù)了原本倉庫的功能，并且兼具開放性質(zhì)與展示功能，創(chuàng)造出常時(shí)存在的祭典展演形式。此外還舉辦特展介紹相關(guān)歷史與活動(dòng)，甚至將原本非公開的、也無公開需求的山車修理活動(dòng)設(shè)計(jì)成博物館的展示裝置。長(zhǎng)濱還積極利用曳山博物館作為當(dāng)?shù)睾⑼J(rèn)識(shí)祭典的場(chǎng)所，也讓孩童在博物館里演練祭典期間表演的歌舞伎。博物館中的祭典，已經(jīng)不再只是傳統(tǒng)祭典另一種形式的再現(xiàn)，而是地方社會(huì)文化財(cái)保護(hù)實(shí)踐的總合展演，加強(qiáng)了祭典在當(dāng)代社會(huì)生活中的重要性。

結(jié)論

從日本的經(jīng)驗(yàn)來看，文化遺產(chǎn)制度促成了調(diào)查與管理體制的建立，藝術(shù)與歷史詮釋角度的成立，也強(qiáng)調(diào)了公開與推廣教育工作的必要性。通過這幾個(gè)方面的文化遺產(chǎn)行政推廣，“信仰”擴(kuò)展出藝術(shù)、歷史與文化的遺產(chǎn)定位，文化財(cái)?shù)墓芾砼c公開也逐漸從國(guó)家的責(zé)任轉(zhuǎn)為宗教法人藉以聯(lián)系當(dāng)代社會(huì)的媒介。社與寺，從過去生活的文化基地、概念中的文化博物館，在文化遺產(chǎn)制度之下轉(zhuǎn)化為當(dāng)代的文化遺產(chǎn)中心。

注釋

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作者簡(jiǎn)介：齊榕（1998-），女，中央美術(shù)學(xué)院，本科四年級(jí)，藝術(shù)史。