王忠杰

(福建師范大學(xué) 文學(xué)院，福建 福州 350007)

0 引 言

據(jù)《儀禮·士冠禮》記載，士舉行冠禮之前，要先筮取日， 行禮的前三日要廣戒僚友來(lái)觀加冠之禮， 行禮當(dāng)天早上要把所需之冠、服和器物陳列于房。其中，舉行加冠之禮需要的三服是爵弁服、皮弁服和玄端服， 與三服搭配的屨分別是“爵弁纟熏屨”“素積(1)皮弁服是由素積、緇帶和素韠組成。白屨”“玄端黑屨”。按照常例， 服屨一同陳列， 服屨一同陳敘。然而，《士冠禮》“三服之屨”經(jīng)文內(nèi)容卻從陳服章中獨(dú)立出來(lái)，置于經(jīng)末記前(2)經(jīng)末記前，即經(jīng)文末記文前。今傳世本《儀禮》17篇內(nèi)容是由經(jīng)文和記文構(gòu)成，記文是附于經(jīng)文末，并非每一篇章都有記文。其中《士冠禮》《士昏禮》《士相見禮》《鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》《燕禮》《聘禮》《公食大夫禮》《覲禮》《既夕禮》《士虞禮》《特牲饋食禮》12篇有記文。記文的主要功能，賈公彥《儀禮疏》云：“凡言‘記’者，皆是記經(jīng)不備，兼記經(jīng)外遠(yuǎn)古之言?！?《儀禮注疏·士冠禮》)，即服屨不同陳，記載服屨的經(jīng)文內(nèi)容不在一起陳述。在后來(lái)經(jīng)學(xué)家的研究中，服屨內(nèi)容的訓(xùn)釋不再作為討論的重點(diǎn)，而“三服之屨”于“經(jīng)末記前”的緣由問(wèn)題便逐漸進(jìn)入經(jīng)學(xué)家的視野。而且，歷代禮學(xué)家致力于此問(wèn)題，體現(xiàn)出自身對(duì)經(jīng)書詮釋的取向，逐漸成為了趨勢(shì)。

1 漢唐的注解及緣由

《士冠禮》三服之屨章交代了“屨”的相關(guān)情況，經(jīng)云：

屨，夏用葛。玄端黑屨，青絇纟意屨，純博寸。素積白屨，以魁柎之，緇絇纟意純，純博寸。爵弁纟熏屨，黑絇纟意純，純博寸。冬皮屨可也。不屨繐屨?！盵1]32-33

此處記載了“屨”的材質(zhì)、顏色和使用情況。第一，冬夏二季用屨的材質(zhì)有別，夏用葛，冬用皮。第二，服屨搭配有色彩要求。玄端黑屨，素積白屨，爵弁纟熏屨。第三，屨的邊緣尺寸、底部和屨面的交接縫隙均與服色匹配，以屨色襯托服色。第四，士行冠禮不宜穿繐屨。由此可見，行禮時(shí)用屨有嚴(yán)格的規(guī)范。不過(guò)，玄端有玄裳、黃裳和雜裳，何者為正？冠服有玄端、素積和爵弁，何者為尊？絇纟意純分成青、緇、黑，表示屨的哪些部分？這些情況經(jīng)書文本均無(wú)說(shuō)明。東漢鄭玄注《儀禮》，對(duì)《士冠禮》“三服之屨”這些內(nèi)容加以完善：

屨者順裳色，玄端黑屨，以玄裳為正也。絇之言拘也，以為行戒，狀如刀衣鼻，在屨頭。纟意，縫中紃也。純，緣也。三者皆青。博，廣也。魁，蜃蛤。柎，注者。爵弁屨以黑為飾，爵弁尊，其屨飾以繢次?？搶眨瑔蕦找?。縷不灰治曰繐。[1]32-33

此處交代了士行冠禮，屨與裳同，故以玄裳為正服；敘述了漢代的屨中絇狀如刀衣鼻；訓(xùn)釋了屨制的字詞內(nèi)涵；明確了三服以爵弁為尊。然而尚無(wú)明文解釋“三服之屨”于經(jīng)末記前的問(wèn)題。不過(guò)，鄭玄在《詩(shī)譜序》中云：“舉一綱而萬(wàn)目張，解一卷而眾篇明。”[2]7他認(rèn)為，“若此無(wú)人事實(shí)興也，文義自解，故不言之，凡說(shuō)不解者耳，眾篇皆然。”(3)[三國(guó)魏]鄭小同：鄭志卷首，清文淵閣四庫(kù)全書本。由此可知，鄭玄注經(jīng)重視“不解之處”，文義暢通明白者則略之，故此處尚未論及“三服之屨”于經(jīng)末記前的緣由，自然認(rèn)為服屨不同陳是合理的，體現(xiàn)出漢學(xué)獨(dú)尊經(jīng)書古本原貌，此鄭注價(jià)值之一。鄭玄注經(jīng)時(shí)，試圖分辨出玄端是以玄裳為正服，冠服是以爵弁為尊，表明玄端、冠服中有明確的主次之分，尊卑之別。這種重視分析經(jīng)文內(nèi)部結(jié)構(gòu)的思想，對(duì)賈公彥探討“三服之屨”于經(jīng)末記前的緣由頗有啟迪，此鄭注價(jià)值之二。

唐代賈公彥首次明確“三服之屨”位于經(jīng)末記前的緣由，賈氏云：

自此至繐屨，論三服之屨，不于上與服同陳者。一則屨用皮葛，冬夏不同；二則屨在下，不宜與服同列，故退在于此。[1]33

賈公彥之意，屨不與服同列，一是冬用皮屨，夏用葛屨。士行冠禮時(shí)，與冠服搭配的屨會(huì)因季節(jié)變化而不同；二是屨在下。“屨在下”為何意？《周禮·天官·屨人》云：“屨人，下士二人，府一人，史一人，工八人，徒四人?！编嵭⒃疲骸皩杖苏仆跫昂笾铡！辟Z公彥疏云：釋曰：云“掌王及后之服屨”者，但首服在上，尊，又是陽(yáng)，多變，是以追師與弁師，男子?jì)D人首服各別官掌之。屨、舄在下，卑，又是陰，少變，故男子?jì)D人同官掌之也。[3]131可見，此處論及“屨在下”，是為“卑”義，此是一解。《鄉(xiāng)飲酒禮》有“說(shuō)屨，揖讓如初，升，坐。”鄭注云：“說(shuō)屨者，為安燕當(dāng)坐也。必說(shuō)于下者，屨賤，不空居堂?！痹谫Z公彥看來(lái)，“堂上行禮之法：立行禮不說(shuō)屨，坐則說(shuō)屨。屨空則不宜陳于側(cè)，故降，說(shuō)屨，然后升坐也。”《鄉(xiāng)射禮》有“主人以賓揖讓，說(shuō)屨，乃升。大夫及眾賓皆說(shuō)屨，升，坐?！编嵭⒃疲骸罢f(shuō)屨者，將空坐，屨褻賤，不宜在堂也。”《燕禮》有“賓反入，及卿大夫皆說(shuō)屨，升就席。公以賓及卿大夫皆坐，乃安?！编嵶⒃疲骸胺惭嘧卣f(shuō)屨，屨賤，不在堂也?！庇纱擞^之，凡公、卿大夫、士升堂必脫屨，究其原由，則是屨為卑賤，故不升堂，可作為內(nèi)證。從賈公彥具言“三服之屨”于經(jīng)末記前的原因，具有以下三個(gè)特點(diǎn)：

其一，重視經(jīng)文內(nèi)部的差異。經(jīng)云“夏用葛，冬皮屨可也?！备饘帐窍奶斓男?，皮屨是冬天的鞋子。夏季行冠禮用葛屨，冬季則用皮屨，故冬夏用屨有皮葛之別。賈公彥重視經(jīng)書文本內(nèi)部結(jié)構(gòu)差別，故以冬夏用屨差別來(lái)分析服屨不同陳，揭示經(jīng)文構(gòu)成章法嚴(yán)明，不能混淆。其次，服屨是行冠禮時(shí)所需的穿著，賈公彥能從文字中發(fā)現(xiàn)服屨與貴賤的內(nèi)部聯(lián)系，重視同類之間的貴賤之別，這種治經(jīng)方式與鄭玄注經(jīng)思想一脈相承。

其二，符合以分節(jié)法解經(jīng)的范式。賈公彥的分節(jié)法體例是以“自此至某，論……”的格式來(lái)概括、歸類經(jīng)文內(nèi)容。清代陳澧云：“《有司徹》鄭注屢言‘自某句至某句’，此賈疏分節(jié)之法所自出也?！盵4]54可見，這種方法來(lái)源于鄭玄注《儀禮》。在《士冠禮》中，賈公彥就使用了分節(jié)法解釋服屨不同敘。于三服之屨章，賈氏云：“釋曰：‘自此至繐屨，論三服之屨’”。在冠日陳服章，其又云：“釋曰：‘自此至東面，論陳設(shè)衣服器物之等以待冠者’”。由此可知，以分節(jié)來(lái)體現(xiàn)屨與服是不同章節(jié)，服屨之間不可并列而談，故“三服之屨”在經(jīng)文末記文前的順序是合理的。

其三，符合《儀禮疏》補(bǔ)充鄭注的初衷。賈公彥《儀禮疏》云：“竊聞道本沖虛，非言無(wú)以表其疏；言有微妙，非釋無(wú)能悟其理。是知圣人言曲事資，注釋而成?！盵1]1賈公彥疏解經(jīng)文的目的是揭示經(jīng)文內(nèi)在關(guān)系，又要補(bǔ)充鄭注不備之處。誠(chéng)如顧千里所言：“千里思夫治經(jīng)者，期曉乎經(jīng)之意而已，經(jīng)之意不易曉，曉之必由注；經(jīng)注之意不易曉，曉之必由疏，此讀疏之所以為治經(jīng)先務(wù)歟？”[5]112

2 宋儒“移三屨附三服”

宋代治禮，四庫(kù)館臣言：“洛閩繼起，道學(xué)大昌。擺落漢唐，獨(dú)研義理，凡經(jīng)師舊說(shuō)，俱排斥以為不足信，其學(xué)務(wù)別是非，及其弊也悍?！盵6]1在新生理學(xué)話語(yǔ)系統(tǒng)影響下，學(xué)者力求以義理的思辨，推出新作。朱熹及門人撰《儀禮經(jīng)傳通解》是宋代最具特色的代表。朱子云：“前賢?；肌秲x禮》難讀，以今觀之，只是經(jīng)不分章，記不隨經(jīng)，而《注》、《疏》各為一書，故使者不能遽曉，今定此本，今去此諸弊恨。”(《答應(yīng)仁仲書》)又說(shuō)“其書袞作一片，不成段落，使人難看”(《答李季章書》)。由此可知，解決《儀禮》難讀、難懂的問(wèn)題是朱子撰經(jīng)目的之一，因此整合經(jīng)記內(nèi)容，運(yùn)用分節(jié)法厘析經(jīng)文，使研讀《儀禮》者更易于掌握其中的內(nèi)容。對(duì)“三服之屨”于經(jīng)末記前的情況，朱熹認(rèn)為：

此三屨以下本在經(jīng)末記前，今移附此。然經(jīng)既不言屨所陳處，注疏亦無(wú)明文，疑亦在房中，故既加冠而適房改服，記得并易屨而出也。但不知的在何處，疑服既北上，則或各在其裳之南。[7]53-54

朱熹是認(rèn)可“三服之屨”本在經(jīng)末記前，但行文卻調(diào)整了“三服之屨”經(jīng)文位置，附于《士冠禮》陳器服章中，即服屨同陳。清代禮學(xué)家批判此作法有“割裂經(jīng)文”之嫌。清人姚際恒云：“記屨于篇末，所以見上下之別。古人章法嚴(yán)整如此，后人必取而移之于前，不知是何心！”[8]39批評(píng)朱子有混淆古人章法之弊。盛世佐言：“朱子又以記文分系于逐節(jié)之左，亦欲學(xué)者尋省易了。今不從之者，恐亂經(jīng)文也?！?4)[清]盛世佐：儀禮集編卷二，清文淵閣四庫(kù)全書本。認(rèn)為朱子改經(jīng)之法雖有閱讀之便，卻有亂經(jīng)文之嫌，故不從之。皮錫瑞曰：“其失載厘析《儀禮》諸篇，多非舊次。如《士冠禮》三屨本在辭后， 乃移入前，陳器服章、戒宿加冠等辭， 本總記經(jīng)末記前，乃分入前各章之下之類， 未免宋儒割裂經(jīng)文之習(xí)?！盵9]278皮氏指出朱子作法是宋儒割裂經(jīng)文的惡習(xí)表現(xiàn)。朱子解經(jīng)時(shí)將三服之屨移附于陳服章，調(diào)整了經(jīng)文內(nèi)部結(jié)構(gòu)， 嘗試給讀者提供閱讀之便， 不過(guò)混淆經(jīng)文之序， 故受到后世學(xué)者的批判。由此可見， 禮學(xué)家強(qiáng)調(diào)古人作文章法嚴(yán)明，倫次有序，不可隨意調(diào)整經(jīng)文之序，以厭所需。我們不妨換一個(gè)思路，從經(jīng)文本身的流傳情況探討朱子調(diào)整“三服之屨”位置的作法?！秲x禮》單經(jīng)本、經(jīng)注本、單疏本和注疏合刻本中“三服之屨”經(jīng)文位置的記載情況如表1所示。

表1 各版本中“三服之屨”經(jīng)文位置的記載情況

綜上，朱熹調(diào)整“三服之屨”的經(jīng)文位置，沒(méi)有任何版本的依據(jù)，也沒(méi)有可信文獻(xiàn)的支撐，既與唐石經(jīng)的《儀禮》經(jīng)文相悖，又與歷代《儀禮》經(jīng)注本、單疏本和注疏合刻本相左。因此，宋代朱熹的《儀禮》著作是一個(gè)通解本，一書在手，就可以廣涉諸家之言，調(diào)整經(jīng)文順序，經(jīng)記相隨，這對(duì)初學(xué)者的閱讀與傳抄有所裨益，但是《儀禮》經(jīng)文內(nèi)容割裂混亂，記文內(nèi)容肆意刪改，對(duì)于禮學(xué)研究而言，這不是理想的一手?jǐn)?shù)據(jù)，對(duì)于“三服之屨”經(jīng)文位置的整合也是不合理。

3 清儒以禮義、文法深化服屨不同陳

清代禮學(xué)，四庫(kù)館臣在《四庫(kù)總目·禮類》中指出“三禮并立，一從古本”，“鄭康成注、賈公彥、孔穎達(dá)疏，于名物度數(shù)特詳”。[6]149可見，清儒研究《儀禮》但求古本原貌，認(rèn)為“三服之屨”于經(jīng)末記前，鄭注和賈疏對(duì)清人治禮的啟迪作用不應(yīng)忽視。不過(guò)，他們對(duì)此問(wèn)題進(jìn)行了深入思考，不拘泥于文字訓(xùn)詁的傳統(tǒng)框架，另辟蹊徑，提出新解。

經(jīng)過(guò)賈公彥闡述，“三服之屨”于經(jīng)末記前的緣由得到開展，傳至清代，更有發(fā)揮。

3.1 屨賤

張爾岐(1612-1678)著有《儀禮鄭注句讀》十七卷，是書全錄鄭玄《儀禮注》內(nèi)容，摘取賈公彥《儀禮疏》而略以己意斷之。張爾岐云：

此下言三服之屨，不與上服同陳者，屨賤，故別言之。(5)[清]張爾岐：儀禮鄭注句讀卷一，清文淵閣四庫(kù)全書本。

張氏之意，“屨賤”才是服屨不同陳的主要原因，這與賈公彥的“屨在下，不宜與服同列”的觀點(diǎn)相吻合。姚際恒(1647-約1715)《儀禮通論》[8]39、秦蕙田(1702-1764)《五禮通考》(6)[清]秦蕙田：五禮通考卷一四八，清文淵閣四庫(kù)全書本。、胡培翬(1782-1849)《儀禮正義》[10]129均有持此說(shuō)?？梢?，張爾岐等人解釋三服之屨不與上服同陳，仍是以漢唐注疏為宗，尊崇漢學(xué)一脈。清代經(jīng)學(xué)家方苞在張爾岐的基礎(chǔ)上對(duì)“屨賤”的具體表現(xiàn)有深入分析。

方苞(1668-1749)著有《儀禮析疑》十七卷，是書大指在舉《儀禮》之可疑者而詳辨之，其無(wú)可疑者并經(jīng)文不錄。對(duì)《士冠禮》“三服之屨”經(jīng)末記前的問(wèn)題，方氏認(rèn)為：

退屨經(jīng)末記前，又不言設(shè)之之人，所陳之地，何也？與冠事者多羣士主人之僚屬也，冠可使之執(zhí)，服可使之設(shè)，以屨煩焉，則瀆矣，必主人之贊者陳服，而別使御者置屨，其人微，不可登于典冊(cè)也。不言其地，既加冠，適房易服而出，則并易屨，不待言矣。(7)[清]方苞：儀禮析疑卷一，清文淵閣四庫(kù)全書本。

方苞之意，經(jīng)書不具設(shè)屨之人，不具屨所陳之地，歸根于置屨者身份卑微，故不可登于典冊(cè)。至于屨陳之處，他認(rèn)為“適房易服并易屨”，解釋服、屨應(yīng)在同一地，可以省文。方苞聯(lián)系冠、服的情況，嘗試補(bǔ)充經(jīng)文內(nèi)容，從而確定行禮場(chǎng)所的布置，厘定參與典禮者的身份，這有利于提升行禮情境的復(fù)原與再現(xiàn)，也是繼承清初理學(xué)家義理思辨的體現(xiàn)。此論辨過(guò)程，實(shí)有遵循宋學(xué)之遺跡。

由上可知，清代禮學(xué)家之所以能上接賈公彥“屨在下”說(shuō)法，在于雖有時(shí)間的隔閡，但清儒治禮“漢宋兼采”，通過(guò)禮儀背后蘊(yùn)藏的內(nèi)容去理解經(jīng)書文本，可使不同時(shí)代的人與人之間達(dá)到認(rèn)識(shí)的契合，其采用的方法是從禮義來(lái)深入分析《儀禮》問(wèn)題。禮義于禮學(xué)研究的意義如何？《禮記·郊特牲》曰：“禮之所尊，尊其義也。失其義，陳其數(shù)，祝史之事也。故其數(shù)可陳也，其義難知也。”[11]1455清代凌廷堪云:“一器數(shù)之微，一儀節(jié)之細(xì)，莫不各有精義彌倫于其間?！盵12]30陳澧云：“禮文之中有禮義焉，不可不知也。不明禮文，不可以求禮義。然明禮文而不明禮義，則或可疑古禮不可行于后世。不知古今禮文異而禮義不異?！盵13]105由此可見，禮義是禮學(xué)研究的本質(zhì)，這是古人與時(shí)人的共識(shí)。

屨賤，是用屨背后的禮義內(nèi)涵，是理解“三服之屨”于經(jīng)末記前的重要緣由，也是禮義作用于經(jīng)書結(jié)構(gòu)的突出表現(xiàn)。要領(lǐng)會(huì)服屨不同陳的內(nèi)涵，必然要透過(guò)文字發(fā)掘其背后的禮義內(nèi)涵。如果不明禮義，恐有曲解。比如，唐代賈公彥認(rèn)為：“一則屨用皮葛，冬夏不同；二則屨在下，不宜與服同列，故退在于此?！鼻宕蛲?1688-1752)反駁云：

(賈)《疏》乃謂皮葛不同；屨在下，不宜與服同列。則服固有裳，屨不可從裳列乎？皮葛雖不同，將不可類敘乎？二說(shuō)皆非。(8)[清]沈彤：儀禮小疏卷一，清文淵閣四庫(kù)全書本。

在沈彤看來(lái)，賈公彥以“服屨不同列，皮葛不類敘”來(lái)闡釋“三服之屨”經(jīng)末記前的原因是不合理的。我們檢閱《儀禮·士喪禮》，士在舉行喪禮之前，需把襲事所用衣物陳設(shè)在房中，經(jīng)云：“爵弁服，純衣，皮弁服，褖衣，緇帶，韎韐，竹笏。夏葛屨，冬白屨，皆纟意緇、絇、純，組綦系于踵。”[1]414這里有服屨同列的情況。如果單純地比較《士冠禮》與《士喪禮》記載，顯然賈公彥“服屨不同列”的說(shuō)法不成立。但是，我們應(yīng)注意到，賈氏疏解經(jīng)文是把“屨在下”作為前提，才進(jìn)一步論證服屨不宜同陳。此處沈彤在獻(xiàn)疑賈氏之說(shuō)，并未注意“屨在下”的前提，就大膽地提出質(zhì)疑，頗有斷章取義之嫌。故《士冠禮》“三服之屨”經(jīng)末記前，實(shí)有其意義所在。

屨賤服尊，在先秦禮儀中有明顯體現(xiàn)。如《詩(shī)經(jīng)·齊風(fēng)·南山》云：“葛屨五兩，冠緌雙止。傳：葛屨，服之賤者；冠緌，服之尊者。箋云：葛屨五兩，喻文姜與侄娣及傳姆同處。冠緌喻襄公也。五人為奇而襄公往從而雙之。冠屨不宜同處，猶襄公文姜不宜為夫婦之道?！x曰：賤宜對(duì)貴，尊當(dāng)對(duì)卑，在身之服，上尊下卑，葛屨服之于足，葛又物之賤者，故以賤言之。冠緌服之于首，是物之最尊，所用之物貴，故以尊言之，亦令其貴賤尊卑互相見也。”[2]196葛屨，麻布鞋，是古代平民所穿之鞋。冠緌，即兩條帽帶下垂部分，是古代貴族的服飾。詩(shī)人用葛屨、冠緌比喻平民或貴族，實(shí)有深意。從身份出發(fā)，賤者服葛屨，尊者服冠緌。從穿著位置論斷冠屨之別。葛屨，服之于足則賤；冠緌，服之于首則尊?？梢姡惹毓趯沼袊?yán)格的貴賤之分，不可逾矩。后世把冠屨之別當(dāng)作判別禮之貴賤的標(biāo)準(zhǔn)。宋代呂祖謙曰：“貴賤各有耦也。屨與屨為耦，雖五兩之多，各相耦。冠緌之雙，自為耦也。襄公文姜非其耦，猶冠屨之不可雙也?！?9)[宋]呂祖謙：呂氏家塾讀詩(shī)紀(jì)卷九，清文淵閣四庫(kù)全書本。一旦出現(xiàn)冠屨混淆，則會(huì)有禮崩樂(lè)壞之象。呂氏敘述南山襄公之惡，不忍言也。其云：“冠緌與葛屨雙止大分錯(cuò)亂，其禮亡矣”(10)[宋]戴溪：續(xù)呂氏家塾讀詩(shī)記卷一，清文淵閣四庫(kù)全書本。。明代湛若水亦言：“夫以君與臣會(huì)為首足，混淆中國(guó)之君與夷狄之臣，會(huì)為冠屨倒置，是失禮之中又失禮焉?！?11)[明]湛若水：春秋正傳卷二十二，清文淵閣四庫(kù)全書本。屨是卑賤之物，故不與冠服一起陳設(shè)。

3.2 “屨文”為記文

盛世佐(1719-1755)著《儀禮集編》四十卷，他兩次強(qiáng)調(diào)“三服之屨”經(jīng)末記前，觀點(diǎn)幾乎一致。第一次在《士冠禮》醴賓章的“若不醴，則醮用酒”經(jīng)文下，其按語(yǔ)云：

唯屨制一節(jié)，朱子移附陳器服節(jié)之末，或是彼處脫簡(jiǎn)。然詳其文體，亦似《昏禮》記“摯不用死，臘必用鮮”之類，經(jīng)蓋以屨賤不與冠服并言，而記者詳之，亦是記所未備也。(12)[清]盛世佐：儀禮集編卷二，清文淵閣四庫(kù)全書本。

可見，盛世佐認(rèn)為服屨不同陳，可能是經(jīng)文脫簡(jiǎn)而造成的；他又比附《士昏禮》記文內(nèi)容，認(rèn)為《士冠禮》中論述屨制是類屬記文，推測(cè)經(jīng)文服屨不同陳的原因是屨賤，故在記文中詳之。第二次是《士冠禮》“三服之屨”經(jīng)文。盛世佐言：

朱子移此附陳器服章，敖氏從之，今考其文，亦記體也，故仍其舊。④

揭示了宋代朱子服屨同陳，亦得到元代敖繼公的認(rèn)可。不過(guò)，他尚未囿于前人之說(shuō)，而是從文本出發(fā)，著重強(qiáng)調(diào)《士冠禮》屨制內(nèi)容類屬于記文，認(rèn)為經(jīng)文“三服之屨”經(jīng)末記前。盛世佐反復(fù)強(qiáng)調(diào)屨文是記文為何意？我們可從他對(duì)《儀禮》記文的理解得到解釋。盛氏有云：“凡為記者有三，有記經(jīng)所未備者，有記禮之變異者，變以時(shí)代言，異以國(guó)俗言。有各記所聞，頗與經(jīng)義相違者?！雹苓@里交代記文是記經(jīng)所未備，記禮之變異，記與經(jīng)義相違者。故對(duì)《士冠禮》“三服之屨”，盛氏曰：

此篇之經(jīng)至“歸賓俎”而止矣。自此以下皆記也。何以明自此以下之為記也？試以《昏禮》較之，此“若不醴”及下文“若殺”，猶《昏禮·記》“若不親迎”也，所謂記禮之變異也；“若孤子”，“若庶子”，及“冠者母不在”，猶《昏禮·記》“庶婦”及“宗子無(wú)父”之類，所謂記經(jīng)未備也。諸辭則《昏禮》俱屬記，尤為明證?！?13)[清]盛世佐：儀禮集編卷二，清文淵閣四庫(kù)全書本。

此處盛世佐認(rèn)為“歸賓俎”以下的內(nèi)容皆為記文，把“三服之屨”當(dāng)作記文內(nèi)容。換言之，把原本屬于經(jīng)文內(nèi)容的“三服之屨”劃分到記文。由此可見，盛世佐以“《士昏禮》佐證《士冠禮》”，從而迎合自己提出的經(jīng)文與記文關(guān)系理論，強(qiáng)調(diào)《士冠禮》屨制的敘述是歸屬于記文。雖然行文時(shí)仍將“三服之屨”位列經(jīng)末記前，但是已經(jīng)把“三服之屨”的內(nèi)容劃分到記文了。這種經(jīng)文、記文處理是否合理呢？葉國(guó)良先生曾有言：“盛世佐認(rèn)為各篇體例不一而想重新調(diào)整《儀禮》的經(jīng)與記，乃是忽略經(jīng)文作者也可能進(jìn)行補(bǔ)述，并非補(bǔ)述文字必然屬于記?！盵14]63盛世佐的研究尚屬于后人之說(shuō)，以此去框定先秦所作經(jīng)書之體例，未免過(guò)于武斷。

3.3 古人作文倫次

清代學(xué)者也有主張《士冠禮》是以冠為主，以屨為輔，故服屨不同敘，如此才能體現(xiàn)主次之分，輕重之義。沈彤和胡培翬是其代表。沈彤認(rèn)為：

此論三服之屨不在前，爵弁、皮弁、緇布冠各一匴一節(jié)后者。一為此篇是冠禮，宜以冠弁為主，論冠弁而即及屨，非類也。一為執(zhí)以待于西坫南，南面東上，賓升，則東面，論及執(zhí)冠之面位，已引到主人玄端爵韠云云，不可以論屨截?cái)辔膭?shì)也。一為上文論所陳冠服器物俱為下行禮而說(shuō)，今加冠三次，但云服冠服而不及屨，故論屨不須在行禮前也。其不綴在三服下者，以屨有絇纟意純，絇纟意純又有色、有寸數(shù)，若不言則漏略，若詳言則與緇布冠、缺項(xiàng)等六物一例，失賓主輕重之義故也?！妒琛纺酥^皮葛不同；屨在下，不宜與服同列。則服固有裳，屨不可從裳列乎？皮葛雖不同，將不可類敘乎？二說(shuō)皆非。其不在戒賓等辭前者，戒賓至為字等辭，蒙上論行禮而及之文類勢(shì)便，亦不可以論屨截?cái)嘁?。故論屨一?jié)不補(bǔ)在篇末，無(wú)可附者。此乃古人造文之法，斷續(xù)參差，要皆有謂。后儒或移此于賓升則東面下，非其序矣，當(dāng)仍從古本。(14)[清]沈彤：儀禮小疏卷一，清文淵閣四庫(kù)全書本。

在沈彤看來(lái)，“三服之屨”經(jīng)末記前的原因有三。其一，此行士冠禮，宜主冠弁，冠與屨非類，故不同陳。此說(shuō)法與明代郝敬“此記三加冠之屨，不與前并敘者，冠屨之別也”(15)[明]郝敬：儀禮節(jié)解卷一，明萬(wàn)歷郝千秋郝千石刻九部經(jīng)解本。的觀點(diǎn)一脈相承。其二，冠禮儀節(jié)與文法緊密銜接，若經(jīng)文以服、屨齊言，有截?cái)辔膭?shì)之嫌。其三，若是論冠又言屨，則與文法詳略不符?？梢?，沈彤在解釋經(jīng)文的過(guò)程中，重視經(jīng)文的語(yǔ)言修辭情況，擅于以文勢(shì)、文序來(lái)分析經(jīng)文順序。乾嘉時(shí)期禮學(xué)家胡培翬(1782-1849)在《儀禮正義》中也認(rèn)為：“經(jīng)不敘屨于三服之后者，一以屨賤，宜別言之；一以屨制繁，若并言之，恐失輕重之義，故退在篇末也。”[10]129顯然，胡氏認(rèn)為“三服之屨”位于經(jīng)末記前，一則是繼承“屨賤”之說(shuō)，一則是以賓主輕重之義論斷經(jīng)文的排列情況，與沈彤一脈相承。

沈彤、胡培翬以文勢(shì)、文法和輕重之義論證“三服之屨”于經(jīng)末記前，是古人作文之倫次然。《儀禮·喪服》經(jīng)云：“喪服。斬衰裳，苴绖、杖、絞帶，冠繩纓，菅屨者，”[1]338經(jīng)書何以“苴绖、杖、絞帶”？一則以三物皆同苴也。即苴麻為首绖、要绖，又以苴竹為杖，又以苴麻為絞帶。一則绖、杖、絞帶俱蒙于苴，故苴又在前。經(jīng)中绖?dòng)卸?，仍以首绖為主，故绖文在上。杖者各齊其心，故在絞帶之前。故古人作文有同類相聚，主次之分。何以冠在首，退在帶下？一則冠纓雖加于首，以其不蒙于苴，故退文在下。一則以其衰用布三升，冠六升。冠既加飾，故退在帶下。換言之，退冠在下，更見斬義。故古人作文有輕重之義。“菅屨”為文末者何？賈公彥云：“屨乃服中之賤，最后為宜，圣人作文倫次然。”故古人作文有貴賤之別。如此觀之，為《士冠禮》“三服之屨”于經(jīng)末記前的理解提供新思路。一則士行冠禮，初加緇布冠，再加皮弁，三加爵弁，論加冠而及屨，非類也。行禮之前所陳冠服皆為下行禮所用，今但云加冠不及屨，故三服之屨退文在后。二則“三服之屨”雖為服類，冬夏用屨有別，玄端、素積和爵弁用屨有異，絇纟意純又有色，有寸數(shù)，綴在三服之下，與緇布冠、皮弁和爵弁為一例，恐有喧賓奪主之嫌。三則喪服法吉服而為之，屨乃服中之賤，不升堂，最后為宜。由此可見，以古人造文之法審視《士冠禮》“三服之屨”于經(jīng)末記前，實(shí)有合理之處。

3.4 與禮例不合

乾嘉時(shí)期學(xué)者孔廣林(1746—約1814)認(rèn)為：

敖君善云：“上言夏，此言冬，則是四時(shí)皆可冠矣?！睆V林謂：屨，夏用葛，已下博記屨制，及冬夏異屨之宜，因上經(jīng)冠禮陳三服，皆未及屨，故總記此為凡用屨者，發(fā)例不止為冠禮言也。敖君善錄在冠辭后，遂謂專據(jù)冠禮，引為“冠無(wú)常，四月皆可”之證，泥矣。(16)[清]孔廣林撰《儀禮肊測(cè)》卷一，清光緒十六年山東書局刻孔叢伯說(shuō)經(jīng)五稿本。

孔廣林指出《士冠禮》所陳三服是行冠禮所用之服，經(jīng)文記載用屨制度，易言之，包括吉服和喪服所用之屨，故不能舉冠禮而概之。經(jīng)文有“不屨繐屨”，鄭玄注：“繐屨，喪屨也”，可證孔氏之說(shuō)，也可以糾正敖繼公把“三服之屨”作為專據(jù)士冠禮而解之誤。依孔氏之意，《士冠禮》中記載的“三服之屨”情況，其適用的范圍包含了士冠禮和士喪禮，而《士冠禮》是士舉行冠禮的情況，顯然囊括范圍較小，故服屨不同陳。孔氏所言，目前沒(méi)有更多的文獻(xiàn)史料來(lái)加以論證，實(shí)為缺憾。

清儒承繼賈公彥之“服屨不同陳”論，另開自己的詮釋。一則延續(xù)漢唐之學(xué)，兼采宋學(xué)義理思辨之法，以經(jīng)書背后的禮義論證屨賤；一則從經(jīng)書的文法結(jié)構(gòu)判別冠屨非類，輕重之義，詳略之別。雖從不同角度闡釋“三服之屨”于經(jīng)末記前，然皆不離經(jīng)書內(nèi)部結(jié)構(gòu)的差別，不同處，清儒重視用屨的內(nèi)涵與經(jīng)書文法；一致者，爾等皆透過(guò)經(jīng)書內(nèi)部貴賤尊卑來(lái)認(rèn)識(shí)服屨不同陳。

4 余 論

《儀禮·士冠禮》“三服之屨”之所以位于經(jīng)末記前，究其緣由，一則屨賤。屨賤是指用屨禮儀背后所蘊(yùn)藏的禮義內(nèi)涵，表現(xiàn)為屨在下，服在上，屨賤服貴。由于屨賤造成了服屨不同陳，正是禮義對(duì)經(jīng)書文本構(gòu)成的限制。一則經(jīng)書文本結(jié)構(gòu)的倫次。古人作文倫次有嚴(yán)格的主次之分，輕重之義，貴賤之別，體現(xiàn)其章法嚴(yán)明，倫次有序。從漢唐至清代禮學(xué)家對(duì)《儀禮·士冠禮》“三服之屨”于經(jīng)末記前的詮釋過(guò)程，有兩個(gè)方面的結(jié)論。一方面對(duì)“三服之屨”問(wèn)題的解決，從字詞訓(xùn)詁到義理闡釋，得出了只有深入揭示經(jīng)文的內(nèi)部結(jié)構(gòu)，發(fā)掘禮儀背后所蘊(yùn)藏的禮義來(lái)分析經(jīng)文，才能從本質(zhì)上解決經(jīng)書疑義。如果試圖以自身的學(xué)術(shù)見解來(lái)分析此問(wèn)題，往往偏離經(jīng)義，造成曲解。另一方面折射出漢唐經(jīng)學(xué)家重視保存古本原貌的取向；宋代以義理之學(xué)注入禮學(xué)研究中，并為其注入新流；至有清一代，漢宋兼采，對(duì)《儀禮》內(nèi)容、方法和觀念研究都有新解，對(duì)問(wèn)題的認(rèn)識(shí)既有承繼舊說(shuō)，評(píng)判舊說(shuō)，亦有另立新說(shuō)，共同推進(jìn)經(jīng)文疑惑的解決。遺憾的是，“三服之屨”所陳設(shè)的位置，《士冠禮》尚無(wú)明文指出，朱熹、曹元弼等有過(guò)蠡測(cè)，實(shí)無(wú)確據(jù)，希祈將來(lái)發(fā)掘更多文獻(xiàn)史料加以完善之。