畬族布鞋演變解析
——以浙南畬族為例

顧任飛，王莉娜

（溫州大學美術(shù)與設(shè)計學院，浙江 溫州 325035）

引言

元后期至明萬歷年間，畬民開始大規(guī)模的向浙南流徒，清代，畬族逐漸結(jié)束了遷徙的生活，主要在福建東部，浙江南部定居下來[1]。全國第六次人口普查數(shù)據(jù)顯示，目前全國畬族人口約70 余萬人，浙江省畬族總?cè)丝诩s占全國畬族人口的四分之一。明清以后浙江地區(qū)畬族在浙江東南部定居，主要分布于溫州、麗水、金華等地，自此浙江畬族也逐漸形成了與福建等其他地區(qū)既一脈相承又具有自己特色的風俗習慣。

1 古代畬族布鞋發(fā)展

現(xiàn)今最早有關(guān)畬族足飾記載的文字資料是在明代，謝肇淛《五雜俎》載，福建畬族的服飾“吾閩山中有一種畬人……不巾不履?！泵鞒f歷《永春縣志》卷三《風俗》也載，畬族先民“通無鞋履”?！短煜驴份d，廣東博羅縣畬族，“椎髻跣足”《潮陽縣志》載明代畬族“男女皆椎髻箕倨，跣足而行[1]”。由此可推斷明代以前畬族人民是赤腳行走，沒有足飾。明清以來各地畬族在不同程度上走上了漢化的道路[2]，永春縣畬族在服飾、飲食、禮俗等文化面貌上“皆與齊民無別”；長汀縣畬客“男子衣帽發(fā)辮如鄉(xiāng)人”等等。據(jù)《和平縣志》的記載“瑤人瑤種椎髻跣足，以盤、藍、雷為姓。虞衡志云：“本盤瓠之后，俗呼畬客。自結(jié)婚姻，不與外人通也。……明初設(shè)撫瑤土官使綏靖之，略賦山稅，羈縻而已。今則太平既久，聲教日訖，和邑諸山，木撥道通，瑤獞安在哉，蓋傳流漸遠，言語相通，飲食、衣服、起居、往來多與人同[1]”。明朝初期對畬民采取了綏靖政策，在這一政策下畬民和漢人交流日益頻繁慢慢的被同化，在言語，飲食，衣服，起居，往來多余漢人相同。

到清初康熙年間，畬民已被慢慢地同化，言語相通，飲食、衣服、起居、往來多與當?shù)貪h人相同。甚至部分畬民一改往日畬漢不能通婚的習俗，主動與漢人通婚，漸漸融入漢族[2]。清道光十二年《建陽縣志》記載：“嘉樂一帶畬民，半染華風，欲與漢人為婚，則先為其幼女纏足，稍長，令學針黹坐閨中，不與習農(nóng)事，奩資亦略如華人，居室仍在辟地，然規(guī)模亦稍軒敞矣[3]?！鼻r期《皇清職貢圖》中所繪羅源、古田兩地畬族男女其服飾與漢人無異（如圖1、圖2 所示）[4]，我們可以從圖中觀察到，圖一中勞作的男女皆為赤足，從圖中可以看出畬族婦女和男子一樣是畬族家庭的主要勞動力，但男子依舊為赤足，但女子腿部纏綁腿，腳踩紫色繡花布鞋，由此可以推斷在漢畬交流日益深廣的情況下，女子赤腳的習俗也在這一時期逐漸得到改變。

圖1 清代《皇清職貢圖》載福建羅源畬族服飾

圖2 清代《皇清職貢圖》載福建古田畬族服飾

清朝末期《畬客風俗》（1906）記載：“畬婦赤足，不事包裹。天足，無纏足之病。畬婦做客，皆穿青鞋，鞋頭繡以紅花，并有短須數(shù)莖。畬婦平時皆穿草履；唯往戚屬，始穿布鞋。畬婦在家，皆穿木屐。木屐形如π 字，與日本人所穿無異。無論男女，足膝之下，必以藍布繞之（綁腿）[5]?！蓖ㄟ^文字記載可知，當時畬族婦女不纏足，平時勞作穿著草鞋，在家穿著木屐，只有在做客走親訪友時才穿著布鞋，其特點是皆穿青鞋，鞋頭繡以紅花，并有短須數(shù)莖。

民國時期關(guān)沈作乾《括蒼畬民調(diào)查記》寫到“富者著繡履，蘭布襪。貧者或草履，或竟跣足[6]?！薄墩憬皩幙h敕木山畬民調(diào)查記》中記載到，“畬族男子常穿草鞋。婦女不裹腳，通常赤腳走路，只有在節(jié)日才穿鞋?！保弧皨D女只有節(jié)日才穿上鞋子，這種鞋子不是她們自己做的，而是漢人為她們特制的。這種鞋子的式樣和漢人穿的相同”；畬族布鞋和漢族布鞋不同的是“鞋口和后跟接縫處都加上了紅布鑲邊，鞋頭前面用紅線做的流蘇，鞋面繡著合乎傳統(tǒng)風格的紅花[7]”。通過文字記載可知這一時期的畬族尋常百姓依舊是赤腳或著草鞋，僅節(jié)日時才穿鞋，富人穿繡花鞋，著蘭布襪。畬族婦女并不擅長女紅，畬族繡花布鞋是漢人為其特制的，式樣和漢人基本無異，但后跟和接縫處都增加了紅布鑲邊，幫面也繡了傳統(tǒng)風格的紅花，鞋頭也用紅線做了流蘇，紅布鑲邊和紅色流蘇使布鞋看起來很喜慶，是因為畬族通常只有節(jié)日或婚假時才穿鞋，所以在制作時特意增加了這些特點，同時也形成了畬族布鞋的獨特魅力。

畬族足飾經(jīng)歷了從無到有的過程，體現(xiàn)了不同時期背景下畬族文化生活對足飾發(fā)展變化的影響，畬族足飾作為畬民文化的外在表現(xiàn)符號，貫穿畬民發(fā)展史，為畬民社會發(fā)展和變遷刻下了痕跡，同時還凝聚著畬民對美的追求和美好生活向往的心愿。

2 新中國成立后畬族布鞋的發(fā)展

1953 年開始的國家開始民族識別工作。1956 年正式確定，“畬”這一民族名稱，畬族作為一個具有獨特文化的少數(shù)民族得到了承認和重視。畬民從赤腳，到草鞋，木屐，繡花布鞋，見證了畬民足飾文明發(fā)展歷程，畬族布鞋從乾隆年間記載至今，雖只有幾百年的歷史，但其歷史意義是不可忽視的，畬族布鞋極具辨識度，目前浙江省博物館收錄了景寧，麗水，泰順，瑞安等地的清末、民國時期的畬族布鞋，色彩鮮艷，造型美觀，為現(xiàn)代鞋履設(shè)計提供了豐富的素材。

2.1 景寧

景寧繡花布鞋常與盛裝搭配的繡花鞋，為布質(zhì)，圓頭形，千層底，青黑色鞋面，鞋面用深紅、淺綠、黃等彩線繡水米字花卉紋飾，鞋頭綴有紅色流蘇，鞋口用白布包邊，圖3 征集于景寧鄭坑吳村雷三妹，2008 年收藏于浙江博物館，清末民初制作，鞋長25 厘米，寬9 厘米，高5 厘米，約國標鞋碼40 碼。

圖3 文物來源:浙江博物館

圖4 文物來源:浙江博物館

2.2 麗水

麗水繡花布鞋在節(jié)日或走親訪友時穿繡花布鞋，為布質(zhì)，圓頭形，千層底，青黑色鞋面，多為“單鼻鞋”與景寧布鞋不同的是鞋口和后根接縫處用了紅布包邊，鞋面繡花以紅色為主，鞋頭綴流蘇，花紋題材多為抽象花草紋或似水米字花，以黃綠色點綴，用于搭配盛裝常。與景寧僅鞋前端有刺繡不同的是，部分繡花鞋繡花直至鞋后跟，圖5 征集于云和縣巖下村1997 年收藏于浙江博物館，長23 厘米，寬7.5 厘米，高8 厘米，約國標鞋碼36 碼。圖6 征集于麗水老竹鎮(zhèn)占灣村雷珠進處，2001 年收藏于浙江省博物館，鞋長25 厘米，寬8 厘米，高7.5 厘米，約國標鞋碼40 碼。

圖5 文物來源:浙江博物館

圖6 文物來源:浙江博物館

2.3 平陽、瑞安

平陽和瑞安畬族女子繡花鞋形制基本相似。款式和景寧麗水相比更為日常，色彩更為柔和，其鞋頭偏扁平?jīng)]有綴流蘇，鞋底前部從前腳掌開始向上抬起，鞋口邊緣以黑布包邊，包邊寬度偏窄，花紋題材以折枝花為多，僅繡于鞋面前半部。圖7 于1959 年征集于瑞安縣上坎村。圖8 于1959 年征集于平陽縣橋汀公社大山村。

圖7 文物來源:浙江博物館

圖8 文物來源:浙江博物館

2.4 泰順

泰順地區(qū)繡花鞋造型款式更接近平陽地區(qū)。但與其他地區(qū)圓頭型不同，泰順地區(qū)為方頭型，且鞋頭上翹明顯，花紋題材也以折枝花為多，在黑色底布的襯托下，紫紅為主、黃綠作為點綴。圖9 于1959 年征集于泰順雅陽公社下民村。圖10 于1959 年征集于泰順縣仕陽公社橋底村。

圖9 文物來源:浙江博物館

圖10 文物來源:浙江博物館

沈作乾《括蒼畬民調(diào)查記》記載了畬族婦女不擅長女紅，其衣服鞋子多為漢人代為制作，我從畬族繡花布鞋上看到漢族繡花鞋的身影，但同時又極具有畬族特色，由于畬族多居住與山區(qū)，交通的不便阻礙了各地的文化交流，這也是同為畬族但布鞋造型卻存在顯著差異的原因，圖6，圖3 鞋長25 厘米約國標鞋碼40 碼，與當代女性腳碼相比偏大，這也與畬族婦女常年赤足勞作存在一定關(guān)聯(lián)。

3 畬族布鞋的傳承與保護現(xiàn)分析

“脫草鞋”是畬族婚俗的重要環(huán)節(jié)，在婚嫁這天送彩禮的人，在交接完彩禮后，主人家會請他們洗腳，然后換上布鞋，這是因為過去畬族經(jīng)濟水平有限，常年穿著草鞋或赤足，只有在婚嫁或重大節(jié)日時才會換上布鞋，這一婚俗一直延續(xù)至今，但曾經(jīng)的草鞋、布鞋早已被現(xiàn)代的球鞋、皮鞋、高跟鞋所替代。

1984 年景寧畬族自治縣成立，也是目前為止全國唯一的畬族自治縣，目前畬族手工布鞋已成功申報為麗水市級非遺，畬族手工布鞋的傳承與保護也得到了進一步的重視，近年來畬族地區(qū)舉辦的民族服飾大賽，很好的宣傳了民族文化，產(chǎn)生了一定的社會影響[9]，畬族布鞋在旅游經(jīng)濟的驅(qū)動下，追求經(jīng)濟效益的同時淡化其文化內(nèi)涵，使畬族布鞋出現(xiàn)了異化現(xiàn)象，失去其原有的地域特點和民族特色，從目前市面上畬族手工布鞋，但很難從其外觀造型與畬族布鞋的內(nèi)在聯(lián)系（如圖10、圖11 所示），畬族布鞋特征明顯，幫面題材多為紅色米字紋或折紙花，幫面底色主要為黑色和靛藍，鞋底為手工納的千層底，下圖中的鞋子雙幫面采用的是溫州地區(qū)的藍夾纈，另一雙是梅花題材，很難和傳統(tǒng)畬族手工布鞋聯(lián)系起來，畬族布鞋在發(fā)展與傳承的過程中異化與糅雜的現(xiàn)象使其面目全非。畬族手工布鞋非遺技藝的保護也面臨去主體化的傾向，民族文化的資本運作，使文化主體逐漸失去文化發(fā)展的主動權(quán)[10]。

圖11 當代畬族布鞋

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的意義是保護我們民族文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)，當保護的內(nèi)容丟失了原有文化內(nèi)涵和傳統(tǒng)技藝，那所謂的創(chuàng)新與發(fā)展就失去了價值與意義。目前畬族布鞋的保護與傳承面臨著以上種種問題。創(chuàng)新與發(fā)展固然重要，但當創(chuàng)新發(fā)展丟棄了傳統(tǒng)技藝與文化內(nèi)涵，那必將成為加速非遺技藝毀滅的催化劑，政府應(yīng)當嚴格把控傳承人培養(yǎng)，繼承和恢復(fù)那些傳統(tǒng)的技藝與藝術(shù)形式，嚴格按照傳統(tǒng)的工藝、材料、造型、圖案制作產(chǎn)品[11]。

圖12 當代畬族繡花鞋

4 結(jié)論

隨著經(jīng)濟社會和旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，畬族手工布鞋新材料，新技術(shù)，新裝飾的出現(xiàn)是必然結(jié)果，但過度的開發(fā)應(yīng)用，粗制濫造追求經(jīng)濟效益，淡化了文化內(nèi)涵，當畬族布鞋的傳承與發(fā)展失去了其傳統(tǒng)技藝與文化內(nèi)涵，那么同時也失去了其價值與意義。畬族布鞋如此其他傳統(tǒng)手工藝亦是如此。