馮麗潔

[摘 ?要]馬克思的財富理論建立在歷史唯物主義基礎(chǔ)之上，并形成了其自身的財富研究方法論特點：“歷史發(fā)生學”“社會關(guān)系視域”“否定性辯證法”。這三者互為關(guān)聯(lián)，是統(tǒng)一的整體。正是有了具備這些特點的方法論，馬克思才得以站在歷史哲學的高度，在深入分析資本主義社會財富生產(chǎn)方式基礎(chǔ)上，通過對財富的內(nèi)在否定性運動的分析，揭示出財富的社會關(guān)系本質(zhì)和個人全面自由發(fā)展的內(nèi)涵。

[關(guān)鍵詞]財富;方法論;歷史發(fā)生學;社會關(guān)系視域;否定性辯證法

[中圖分類號]B0-0;A81 ?[文獻標識碼]A ?[文章編號]1672-2426（2021）05-0012-05

《德意志意識形態(tài)》《資本論》《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》《1861—1863年經(jīng)濟學手稿》等著作，蘊藏著豐富的馬克思財富理論。馬克思對財富理論的研究有其自身的方法論特點，這就是“歷史發(fā)生學”“社會關(guān)系視域”和“否定性辯證法”。正是有了具備這些特點的研究方法，馬克思才得以深刻揭示出財富的社會本質(zhì)、財富的人的本質(zhì)和財富內(nèi)在否定性運動的歷史軌跡，進而為我們科學認識和全面把握財富在不同歷史時期的地位和作用，提供了更多的有益啟示。

特點之一：歷史發(fā)生學

區(qū)別于傳統(tǒng)哲學，馬克思哲學一個顯著的特點就是方法論上的革新。馬克思強調(diào)，對任何事物的考察必須把它放置到社會發(fā)展的歷史過程中，通過分析物質(zhì)生產(chǎn)活動過程中人與人之間的內(nèi)在聯(lián)系，發(fā)現(xiàn)事物深層的歷史運動規(guī)律，而不是停留在具體的現(xiàn)象和現(xiàn)實間的表面聯(lián)系。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中提到歷史研究方法的重要性：“對現(xiàn)實的描述會使獨立的哲學失去生存環(huán)境，能夠取而代之的充其量不過是從對人類歷史發(fā)展的考察中抽象出來的最一般的結(jié)果的概括。這些抽象本身離開了現(xiàn)實的歷史就沒有任何價值……但是這些抽象與哲學不同，它們絕不提供可以適用于各個歷史時代的藥方或公式。”[1]526在《資本論》中，馬克思明確地把他的經(jīng)濟學研究方法表述為：“不僅是純粹的邏輯過程，而且是歷史過程和對這個過程加以說明的思想反映，是對這個過程的內(nèi)部聯(lián)系的邏輯研究。”[2]1013《資本論》的前三卷更以“資本的生產(chǎn)過程”“資本的流通過程”“資本主義生產(chǎn)的總過程”進行命名，充分體現(xiàn)了馬克思這一方法。

顯然，這個特點使馬克思研究方法既不同于舊唯物主義的“歷史研究”，也不同于黑格爾的唯心歷史觀。舊唯物主義從直觀的形式出發(fā)去理解對象，雖然這些認識有其合理的一面，但它向我們呈現(xiàn)的只是世界的簡單圖像，而事物之間的內(nèi)在聯(lián)系及發(fā)展過程卻被忽視了。只有深入到事物的歷史發(fā)展過程中，才能真正認識事物的發(fā)展規(guī)律，揭示出事物的歷史演變過程與未來發(fā)展趨勢。事物的深層本質(zhì)只能在歷史總體性那里得到展現(xiàn)，所以不能把歷史看作是“僵死歷史事實的堆積”。而在舊唯物主義那里，“唯物主義和歷史是彼此完全脫離的”[1]530。

馬克思曾高度評價黑格爾，認為“他抓住了勞動的本質(zhì)，把對象性的人、現(xiàn)實的因而是真正的人理解為人自己的勞動的結(jié)果”[1]205。但黑格爾的勞動是“以純粹思辨的思想開始，以絕對抽象精神結(jié)束”的活動，于是，“全部外化歷史和外化的全部消除，不過是抽象的、絕對的思維的生產(chǎn)史，即邏輯的思辨的思維的生產(chǎn)史”[1]203。馬克思認為，“整個所謂世界歷史不外是人通過人的自覺勞動而誕生的過程”[1]196，是與現(xiàn)實歷史主體的全部活生生的感性活動緊密聯(lián)系在一起的，是事物受自身內(nèi)在矛盾推動而呈現(xiàn)出的產(chǎn)生、發(fā)展、滅亡過程，而不是像黑格爾所說的那樣，精神通過外化為我的對象性存在和對外化的思辨揚棄來完成。

資本為了不斷增殖，力求摧毀一切地方限制，無限制地提高社會生產(chǎn)力，把一切國家的生產(chǎn)都變成世界性的，造就了世界市場、世界文化和世界精神。因此，一些資產(chǎn)階級學者直觀地邏輯設(shè)定“資本永恒普遍原則”，并將它直接凝固為“歷史普遍性”，弗蘭西斯·福山的“歷史終結(jié)論”就是其中的典型代表。資本開創(chuàng)世界歷史時代的到來，表明人類步入“私有財產(chǎn)的普遍化和完成”歷史階段，那“歷史”會不會因此而拒絕進入下一個歷史發(fā)展階段呢？當然不會。承載致富欲望的資本在不知疲倦地開拓一切時間和空間進行生產(chǎn)力擴張的同時，也促使一切現(xiàn)存的生產(chǎn)關(guān)系失去存在的基礎(chǔ)。歷史絕不可能停滯在現(xiàn)有的社會制度之上，它會隨著生產(chǎn)力的發(fā)展進步而發(fā)生相應變化并向前發(fā)展。

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思按照生產(chǎn)資料所有制關(guān)系，將人類社會劃分為五個歷史發(fā)展階段。以“剩余勞動產(chǎn)品形式”表現(xiàn)出來的財富，一經(jīng)出現(xiàn)即宣告階級剝削的誕生和社會不平等的存在。從終極意義上說，財富生產(chǎn)理應使個人價值取向和全人類價值取向走向自覺的統(tǒng)一，財富的生產(chǎn)是為了滿足廣大生產(chǎn)者的生存、發(fā)展和享受的需要。要實現(xiàn)這種理想狀態(tài)，只有共產(chǎn)主義社會才能達到。雖然資本主義社會能夠在很大程度上創(chuàng)造財富，但這種財富生產(chǎn)的社會形式最終要被“一個更高級的，以每一個個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則”的社會制度所取代。資本主義社會財富生產(chǎn)所內(nèi)含的人與人之間的異化關(guān)系，已經(jīng)成為生產(chǎn)力發(fā)展的桎梏，其顯現(xiàn)出的周期性經(jīng)濟危機已經(jīng)說明了這一點?！百Y產(chǎn)階級的關(guān)系已經(jīng)太狹窄了，再容納不了它本身所造成的財富了?！盵3]37可見，代表財富一般形式的資本絕不是永恒的存在，而是歷史性的存在。以資本為軸心的財富生產(chǎn)方式正展示出人類的生存困境與前景，人類的生存正達到前所未有的緊張狀態(tài)。資本在為個人發(fā)展提供物質(zhì)經(jīng)濟條件的同時，也催生社會的普遍異化。滿載人們瘋狂斂財意志的資本篡奪歷史主體的主體性地位，使得真正的歷史主體匍匐在資本腳下，淪為“他者”。資本的主體性越是肆意虐行，人類遭受資本宰制的命運就越是悲慘。

從資本全面擴張，到不斷地摧毀和打破阻礙其擴張的限制，再到最終“自己成為自身發(fā)展限度”的歷史過程中，馬克思闡明“支配著一定社會有機體的產(chǎn)生、生存、發(fā)展和死亡以及為另一種更高的有機體所代替的特殊規(guī)律”[4]21。實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會后，也不意味著人類歷史的終結(jié)，共產(chǎn)主義同樣是歷史總體過程中的一個發(fā)展階段而已。在這個發(fā)展階段，社會物質(zhì)財富得到大量積累，個人得到自由全面發(fā)展。人與其生存條件得到了統(tǒng)一，財富作為確證人本質(zhì)力量的對象物，生產(chǎn)出個人普遍性的需要并使這種需要得到滿足，人的創(chuàng)造性天賦得到了充分發(fā)揮。從這個層面說，共產(chǎn)主義是人類社會史前時期的結(jié)束，是“真正的人類歷史”的開啟。

馬克思極具現(xiàn)實批判性的“歷史發(fā)生學”研究方法，揭穿了為資產(chǎn)階級利益代言的政治經(jīng)濟學家們所構(gòu)筑的資本主義永恒存在的謊言，樹立起世界歷史的宏偉理想，為全人類解放道路指明了方向。

特點之二：社會關(guān)系視域

如列寧所言，凡是經(jīng)濟學家看到人與物關(guān)系的地方，馬克思都揭示了人與人之間的關(guān)系。馬克思在對傳統(tǒng)哲學進行批判的同時，逐漸把“人與物的關(guān)系和人與人的關(guān)系”視為自己的基本問題。在他看來，現(xiàn)實的人的感性活動不僅僅同自然界發(fā)生聯(lián)系，而且“為了進行生產(chǎn)，人們便發(fā)生一定的聯(lián)系和關(guān)系;只有在這些社會聯(lián)系和社會關(guān)系的范圍內(nèi)，才會有他們對自然界的關(guān)系，才會有生產(chǎn)”[5]486。馬克思從不否認“財富作為具有使用價值的物品”這一客觀事實，但如果只將財富研究的焦點鎖定在“純粹的物的維度”，看不到實物關(guān)系背后的“社會關(guān)系”“社會聯(lián)系”，就會與國民經(jīng)濟學家犯同樣的錯誤——“沒有給勞動提供任何東西，而是給私有財產(chǎn)提供了一切”[1]166。

國民經(jīng)濟學從私有財產(chǎn)的事實出發(fā)，把它看作已然存在的事實和前提，而不是加以批判的對象;把財富看作是勞動所創(chuàng)造的對象，勞動只不過是增加財富的手段，而置財富生產(chǎn)背后的社會關(guān)系于不顧。馬克思認為，財富最初的確意味著這樣一種社會關(guān)系：生產(chǎn)主體把他生產(chǎn)的自然條件看作是自己的，看作是他自身的存在和產(chǎn)生的前提。如果說，財富表現(xiàn)為一切生產(chǎn)時代共通的東西，那么，對財富的考察要超出政治經(jīng)濟學的考察范疇就不足為怪。一旦財富生產(chǎn)的社會關(guān)系有所改變，借用黑格爾的話，“宗教、財富等等不過是人的對象化的異化了的現(xiàn)實，是客體化了的人的本質(zhì)力量的異化了的現(xiàn)實;因此，宗教、財富等等不過是通向真正人的現(xiàn)實的道路”[1]204。遺憾的是，在黑格爾那里，“宗教、財富等”作為“人的本質(zhì)力量異化事實”，其最終的揚棄只發(fā)生在純粹思維領(lǐng)域，即一個個概念的自我揚棄。

馬克思對資產(chǎn)階級財富理論的階級局限性和形而上學方法論作了科學分析和批判，始終強調(diào)財富生產(chǎn)“社會母體”的重要性。置身資本主義商品經(jīng)濟社會，商品、貨幣、資本無不表征為一種社會權(quán)力或社會關(guān)系。馬克思曾用“龐大的商品堆積”來形容資產(chǎn)階級所擁有的巨大物質(zhì)財富。事實上，商品的交換價值等于該商品對其所有者所提供的勞動支配權(quán)的大小。商品的交換價值越大，能支配他人的勞動量就越大。貨幣同樣是每個人行使支配別人勞動或勞動產(chǎn)品的權(quán)力，是人們在市場上能夠得到多少財富的市場權(quán)力。人們對貨幣的信賴源于它是一種被廣為認可的社會抵押物，有了貨幣就可以兌換一切、占有一切、改變一切和創(chuàng)造一切。貨幣擁有如此普遍的權(quán)力，使得它被當成萬能之物，為人們所渴望和崇拜。

資本的出現(xiàn)既開啟了一個生產(chǎn)的新時代，又預示著一種全新的強制性社會關(guān)系的確立。“資本不是物，而是一定的、社會的、屬于一定歷史社會形態(tài)的生產(chǎn)關(guān)系”[6]922，它“體現(xiàn)在一個物上，并賦予這個物以特有的社會性質(zhì)”[6]922。作為一種社會權(quán)力，資本服從于經(jīng)濟擴張的需要，是社會財富增值的工具，它們在很大程度上是對他人無酬勞動的支配權(quán)。資本作為積累起來的活勞動，甚至超過以往一切以直接強制性勞動為基礎(chǔ)的生產(chǎn)制度，就連資本家本人也已淪為執(zhí)行資本命令的一種無生命工具，被整個社會資本循環(huán)系統(tǒng)所操縱。馬克思對財富“社會關(guān)系效應”的定位無疑是尖銳和深刻的，在對資本主義財富生產(chǎn)歷史前提的界定和澄清中，馬克思最終得出了“資本生產(chǎn)過程無非是‘自己確立自己并揚棄自己的歷史發(fā)展過程”的結(jié)論。

倘若撇開財富生產(chǎn)背后的特定經(jīng)濟關(guān)系和社會關(guān)系，就不能較好地展開對“財富在哪種財產(chǎn)形式下進行更好發(fā)展”問題的研究，進而也就不能深刻地揭示出該社會形式下財富分配、財富消費等社會歷史意義。馬克思在批判空想社會主義者和蒲魯東等小資產(chǎn)階級社會主義者“只從財富分配性努力出發(fā)解決分配問題”的觀點時指出，“消費資料的任何一種分配，都不過是生產(chǎn)條件本身分配的結(jié)果”[7]365，從而實現(xiàn)了對他們財富理論的超越。在現(xiàn)實的市場交換中，各種社會力量阻礙勞動與資本的流動，并且分割全社會的剩余價值（財富），由此產(chǎn)生了商品的交換價值對商品價值的偏離，表現(xiàn)為一切價格現(xiàn)象。西方經(jīng)濟學根本不能解釋造成一系列價格現(xiàn)象出現(xiàn)的社會權(quán)力根源，而馬克思“勞動價值論”卻追本溯源找到了現(xiàn)象背后的社會市場權(quán)力結(jié)構(gòu)，這是馬克思將“社會關(guān)系”引入到經(jīng)濟學理論中，解剖資本主義市場經(jīng)濟背后的社會關(guān)系的必然結(jié)果。對資本主義市場經(jīng)濟中的社會權(quán)力關(guān)系系統(tǒng)的深刻分析和批判，使得一種新型經(jīng)濟學——馬克思主義經(jīng)濟學得以創(chuàng)立。

特點之三：否定性辯證法

在國民經(jīng)濟學家那里，“私有財產(chǎn)”是不加批判的既成事實，對這一事實沒有加以說明，因而得出了“私有財產(chǎn)導致異化勞動”的結(jié)論。馬克思從否定性出發(fā)，認為現(xiàn)實的勞動是異化勞動，不是自由自覺的活動，這種勞動必然包含著分裂、對抗、自我否定的因子。

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思對黑格爾的歷史觀進行了徹底清算，指出黑格爾所謂的歷史“不是作為既定的主體的人的現(xiàn)實歷史，而只是人的產(chǎn)生的活動、人的形成的歷史”[1]201，在黑格爾的歷史觀中，人類實踐生活的物質(zhì)性因素被剝離殆盡;同時，他又肯定和繼承了黑格爾關(guān)于“歷史是一個具有邏輯必然性的展開過程”的思想。

黑格爾把歷史看作是“理性發(fā)展史”，是絕對精神有目的的創(chuàng)造行為，所以他的辯證法只是在精神世界中解決問題。黑格爾的辯證法認為，抽象的絕對精神是本質(zhì)，自然界和人不過是精神的外在形式，它們的運動只能是作為外化的抽象思維來理解。黑格爾構(gòu)建起一個以思維為起點和終點的絕對精神自我完成的封閉體系，置身封閉體系的現(xiàn)實歷史主體完全喪失自身的生命活力。雖然黑格爾承認“矛盾是推動整個世界的原則”，遵循“正題、反題、合題”的三段式邏輯，也承認“揚棄了的私法=道德，揚棄了的道德=家庭，揚棄了的家庭=市民社會，揚棄了的市民社會等于國家，揚棄了的國家=世界歷史”[1]214，但“私法、道德、家庭、市民社會、國家等”，也只不過是一事物向下一個事物轉(zhuǎn)化而必然存在的環(huán)節(jié)，是在具有邏輯必然性的絕對精神自我實現(xiàn)運動過程中的自動揚棄。黑格爾所謂的螺旋式上升運動，實際上只是絕對精神在自我實現(xiàn)進程當中所設(shè)定的一個個環(huán)節(jié)的逐次演進。

馬克思在批判黑格爾唯心主義的同時，也吸收了黑格爾哲學的合理內(nèi)核，很好地繼承了黑格爾辯證法中關(guān)于否定性力量的觀點。研究資本的武器不是顯微鏡、化學試劑，而是科學的抽象力即辯證法。在資本生產(chǎn)方式中蘊含著深刻的自我否定因子，即一對對“二律背反”，因這些自我否定因素的存在，資本主義社會財富生產(chǎn)機制為揚棄自身作好了準備。

資本主義財富生產(chǎn)究竟存在著怎樣的內(nèi)在否定性呢？第一，財富和貧困并生。資本的出現(xiàn)預示著社會生產(chǎn)的一個新時代的到來，這個時代能夠創(chuàng)造經(jīng)濟發(fā)展的奇跡。但在這個社會中，資本所積聚的巨大利潤是以工人肉體被折磨和精神被摧殘為代價的?！皠趧訛楦蝗松a(chǎn)了奇跡般的東西，但是為工人生產(chǎn)了赤貧。勞動生產(chǎn)了宮殿，但是給工人生產(chǎn)了棚舍?！盵1]158因為工人的勞動包括其勞動產(chǎn)品都不屬于自身，所以這種勞動成為他們自己創(chuàng)造出來的反對自身的異己力量。當機器代替手工勞動時，他們更是被推入到龐大的失業(yè)大軍之中，被壓榨到赤貧的程度，處于一種持續(xù)不斷的赤貧之中。第二，一方面，生產(chǎn)的全面性和生產(chǎn)過剩性并存。在資本增殖邏輯中存在著一種正反饋機制，使資本能夠處于不斷運動循環(huán)的狀態(tài)，供給吸引生產(chǎn)資料部門投資的增長，為消費品需求的增長創(chuàng)造動力。另一方面，需求也在不斷創(chuàng)造供給，通過社會的消費傾向不斷制造新的需求的“乘數(shù)效應”，甚至帶來生產(chǎn)資料的加速增長。因此，資本具有“力求全面地發(fā)展生產(chǎn)力”的能力。但資本同樣遵循“產(chǎn)品過剩—資本過?！獎趧恿^剩—產(chǎn)品過?！钡呢摲答仚C制。資本過度地積累將引起生產(chǎn)過剩，進而導致資本過剩，從而呈現(xiàn)出周期性經(jīng)濟危機。這是其永遠治愈不了的痼疾，只能在新的生產(chǎn)方式產(chǎn)生后才能得到根本解決。第三，對自然的開發(fā)和對自然的破壞。“工人的勞動和自然界”一起構(gòu)成財富的源泉，缺一不可?！爸挥匈Y本才創(chuàng)造出資產(chǎn)階級社會，并創(chuàng)造出社會成員對自然界和社會聯(lián)系本身的普遍占有……只有在資本主義制度下自然界才真正是人的對象，真正是有用物”[8]90。與此同時，資本無止境和無限度地擴張也引發(fā)了巨大的生態(tài)災難，促使人們探求合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)交換方式。第四，經(jīng)濟性與人性的對抗。資本的歷史使命是不斷地創(chuàng)造出剩余價值，資本主義的商品生產(chǎn)成為人的目的，財富成為生產(chǎn)的目的。自我利益最大化的資本原則無疑會侵蝕人的完整人格，導致生命存在感的萎縮。物欲的膨脹擠壓人的精神空間，生命體的多維讓渡于經(jīng)濟價值的單維，人們淪為瘋狂斂取財富的經(jīng)濟動物。經(jīng)濟價值的強烈指向促使人的尊嚴、情感、自由直接通兌為可量化的貨幣，人類走向了價值虛無和意義喪失的生活困境。資本無限制地增殖，勢必帶來經(jīng)濟發(fā)展悖論、社會發(fā)展悖論、生態(tài)發(fā)展悖論、人的發(fā)展悖論，當各種危機越來越頻繁，資本的真正限制就是其自身，一個社會革命的時代就即將到來。

總之，在財富世界中，資本既可極大地促進生產(chǎn)力的增長，又能限制生產(chǎn)力的進一步發(fā)展;既創(chuàng)造巨大財富，又生產(chǎn)出貧窮;既使得自然資源得到最有效的利用，又引發(fā)生態(tài)危機;既帶來人的個性的自由發(fā)展、社會關(guān)系日趨豐富，又造成人的發(fā)展困境。馬克思認為，財富創(chuàng)造的辯證統(tǒng)一過程既是人的自我發(fā)展的辯證統(tǒng)一過程，也是人類社會發(fā)展的辯證統(tǒng)一過程。歷史辯證地還原了財富生產(chǎn)與人類社會歷史發(fā)展、財富生產(chǎn)與人的全面自由發(fā)展之間的本真關(guān)系。事實上，資本主義財富生產(chǎn)方式只是人類社會發(fā)展歷程中的必經(jīng)階段，“個人還處于創(chuàng)造自己的社會生活條件的過程中”[8]56。只有通過財富的極大生產(chǎn)，人才能走向全面自由發(fā)展之路。同樣，只有產(chǎn)生出更高級的生產(chǎn)方式，資本才能揚棄其內(nèi)在矛盾，人類才能邁向更高境界的社會實踐歷程。

作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定性的辯證法，經(jīng)過馬克思的改造，從天上回到人間，扎根于最真實的人的實踐活動，演化成“資本的辯證法”，從而使它獲得了“完全的意義”。不僅如此，“歷史發(fā)生學”“社會關(guān)系視域”“否定性辯證法”，三者彼此支撐、相互拱衛(wèi)。在馬克思看來，辯證的同時就是歷史的，歷史的必然也是辯證的。歷史是事物的辯證發(fā)展過程，而事物永不停歇的自我否定運動恰好反映了事物最為深刻的歷史性。歷史是人與社會在實踐中不斷生成的過程，要尋求歷史之謎的解答，必須深入到現(xiàn)實社會的生產(chǎn)方式和現(xiàn)實的人的感性活動之中。脫離“感性的人的活動”的思辨辯證法徒具“批判的形式”，代替不了對現(xiàn)實的物質(zhì)批判，只是“思辨哲學”。正如列寧所言，“唯物主義的邏輯、辯證法和認識論[不必要三個詞：它們是同一東西]都應用于一門科學”[9]290。實際上，“歷史發(fā)生學”“社會關(guān)系視域”和“否定性辯證法”就其根本而言是同一表達：揭示資本主義社會生產(chǎn)方式及其內(nèi)部矛盾運動規(guī)律，探尋歷史演進的內(nèi)在機理。財富作為考察個人的發(fā)展和社會發(fā)展的一個基本理論維度，馬克思始終以為，只有把它放入歷史發(fā)展的現(xiàn)實進程中，只有深入貫徹到市民社會的最深處——物質(zhì)生產(chǎn)及物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系領(lǐng)域，才能得到深刻的詮釋和解釋，這就是馬克思為我們研究財富所指引的方向。

參考文獻：

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責任編輯 ?姚黎君 ?魏亞男