歷數(shù)和五行的結(jié)合與戰(zhàn)國(guó)秦漢的相關(guān)學(xué)術(shù)

梁韋弦，趙 輝

(福建師范大學(xué)，福建 福州 350117)

關(guān)于先秦時(shí)期歷政制度和歷政文化的內(nèi)涵及社會(huì)意義，我們過去已有討論[1]，這里主要談的是戰(zhàn)國(guó)秦漢時(shí)期歷法與五行學(xué)說的結(jié)合給戰(zhàn)國(guó)秦漢學(xué)術(shù)發(fā)展帶來的變化，這也是起源古老的歷政文化在新的社會(huì)文化背景下所發(fā)生的流變。

一、歷法與五行生克說結(jié)合的時(shí)代

之所以要首先談到這個(gè)問題，是因?yàn)橐恍W(xué)者的相關(guān)說法所包含的對(duì)這個(gè)問題的模糊認(rèn)識(shí)會(huì)影響到人們對(duì)相關(guān)學(xué)術(shù)史問題的判斷。如有專家曾將《漢書·藝文志》所著錄的“自甲子至壬子，說《易》陰陽(yáng)”的《古五子》與《淮南子·天文訓(xùn)》五行和歷法之五子相配的說法相聯(lián)系，并引用有學(xué)者“《古五子》所謂《易》陰陽(yáng)”，“這一陰陽(yáng)概念的形成極早，必當(dāng)在殷墟甲骨中已有六十甲子表之前”的說法相印證，試圖證明以五行生克講陰陽(yáng)災(zāi)異的漢易卦氣學(xué)是于春秋乃至先商已然存在的“《周易》古義”[2]。按先秦歷政文化發(fā)展歷史的意義上看，做為歷政基本要素的歷法，從堯舜時(shí)期至商周時(shí)代的基本用途在于“授時(shí)”，即頒于“邦國(guó)”。這既有體現(xiàn)“王權(quán)”的政治意義，也有指導(dǎo)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的實(shí)際意義。這一歷史過程中不見有歷數(shù)與五行生克說相結(jié)合形成數(shù)術(shù)學(xué)之事發(fā)生?，F(xiàn)在專家們將歷數(shù)與五行生克說相結(jié)合的時(shí)代上推至先商，是為了將興起于漢初田何所傳孔門《易傳》學(xué)之后的漢易卦氣學(xué)說成是先于孔門《易傳》之學(xué)存在的“《周易》古義”，這顛倒了《周易》經(jīng)學(xué)發(fā)展的歷史，會(huì)給人們對(duì)古代學(xué)術(shù)史的認(rèn)識(shí)造成混亂。

關(guān)于歷法與五行生克說結(jié)合的時(shí)代，首先可以確定的是，殷商時(shí)代并無歷法與五行結(jié)合之事，因?yàn)檫@在文獻(xiàn)上沒有任何痕跡。學(xué)者們說到的殷商甲骨六十甲子表，實(shí)際只有用于紀(jì)日的六十甲子，既不見陰陽(yáng)，也不見五行，與陰陽(yáng)五行扯到一起是毫無根據(jù)的?！痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》關(guān)于五行配歷數(shù)“五子”的說法，并不具有證明甲骨六十甲子表中含有陰陽(yáng)五行的意義?！痘茨献印烦蓵谖鳚h，此盡人皆知。從《漢書·藝文志》的著錄看，《古五子》列于西漢易家丁寬《易傳》之后，《淮南道訓(xùn)》、《災(zāi)異孟氏京房》諸書之前，其前后皆漢人之作，故此《古五子》亦必當(dāng)成于西漢人之手。用《淮南子》和《古五子》之中的內(nèi)容去證明殷商時(shí)代有歷數(shù)與陰陽(yáng)五行相配之事發(fā)生，這顯然是不妥當(dāng)?shù)摹?/p>

從古文獻(xiàn)的記載看，始見五行具體內(nèi)容的《尚書·洪范》并沒有說到五行與歷法有何關(guān)系。《鹖冠子·王鈇》上說：“天用四時(shí)，地用五行”[3]，以四時(shí)和五行分別屬于天道和地道，并不是合在一起的，這應(yīng)是較早之觀念的遺留。尤應(yīng)注意的是，《尚書·洪范》里雖講到五行，卻沒有五行生克觀念。這表現(xiàn)為，《洪范》所言五行之次是“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”，既不是按五行相克的水、火、金、木、土之次排列的，也不是按水、木、火、土、金的五行相生之次排列的；《洪范》中說鯀治水用的是“陻”法，這本正合于五行相克說的土克水之義，但《洪范》中卻批評(píng)鯀“汩陳其五行”，即其治水之法違背了“水曰下潤(rùn)”之性[4](P187-188)。根據(jù)這些情形來看，周初尚無五行生克觀念，當(dāng)然更不會(huì)發(fā)生五行生克說與歷法結(jié)合之事。所以，縱然《古五子》、《淮南子》當(dāng)中五行與歷法五子相配之事源自先秦，也不會(huì)發(fā)生于先商時(shí)代。

五行生克說起于何時(shí)？《孫子·虛實(shí)篇》中已有“五行無常勝，四時(shí)無常位”的說法[5](P432)?！蹲髠鳌氛压荒暾f到“火勝金”[6](P2127)，哀公九年說到“水勝火”[6](P2165)?？梢?，春秋時(shí)已有五行相克說。《史記·孟子荀卿列傳》說鄒衍“乃深觀陰陽(yáng)消息而作怪迂之變，《終始》、《大圣》之篇十余萬言”[7](P2344)。鄒氏之書已不傳世，馬國(guó)翰輯佚書中有李善《文選注》所引鄒衍遺說：“五德從所不勝，虞土、夏木、殷金，周火”[8](P2953)。《呂氏春秋·有始覽》中“黃帝時(shí)土氣勝、禹時(shí)木氣勝、湯時(shí)金氣勝、周文王時(shí)火氣勝，代火者必將為水[9](P666)的說法，學(xué)者們亦以為是鄒衍遺說。由《史記·封禪書》所說“自齊威、宣之時(shí)，鄒子之徒論著終始五德之運(yùn)”，“鄒衍以陰陽(yáng)主運(yùn)顯于諸侯”[7](P1968-1969)的說法看，鄒氏的“五德轉(zhuǎn)移”說實(shí)際是一種用五行相克公式來講朝代更替的理論而不是講陰陽(yáng)災(zāi)異的數(shù)術(shù)之學(xué)。

從上述文獻(xiàn)記載的跡象看，關(guān)于五行相克的說法見于春秋時(shí)期，其流行當(dāng)于鄒衍所創(chuàng)五德轉(zhuǎn)移說盛行以后。今天我們由睡虎地秦簡(jiǎn)《日書》甲種的《稷辰》篇得知，如《漢書·藝文志》五行家所列《四時(shí)五行經(jīng)》、《陰陽(yáng)五行時(shí)令》、《鐘律災(zāi)異》、《鐘律叢辰日苑》、《風(fēng)鼓六甲》、《文解六甲》等書即歷數(shù)與五行生克結(jié)合的數(shù)術(shù)學(xué)之作。班固在序五行家時(shí)說“其法亦起五德終始”[10](P1769)，這是說這種歷數(shù)與五行生克說結(jié)合的方法是對(duì)鄒氏說中五行相克說的轉(zhuǎn)用。也就是說，在班固看來，歷數(shù)與五行相克說結(jié)合形成的數(shù)術(shù)之學(xué)是在鄒衍“五德終始”學(xué)之后興起的。鄒衍之學(xué)發(fā)生于戰(zhàn)國(guó)中期，考慮到這種學(xué)問的流行及五行相克說與歷法結(jié)合的成熟都是需要時(shí)間的，故如《淮南子》以歷法之“五子”與五行相配來講陰陽(yáng)災(zāi)異之方法的形成應(yīng)在戰(zhàn)國(guó)晚期。就卦氣學(xué)而言，卦氣學(xué)既以五行生克說為理論要素，其形成必當(dāng)在五行生克說流行之后。故從文獻(xiàn)的記載來看，孟喜、焦延壽之學(xué)的出現(xiàn)已是漢宣帝之后的事情了。

二、《月令》中的歷數(shù)與五行及《月令》的主旨

今傳儒家經(jīng)典《禮記》之《月令》篇中已見歷數(shù)與五行配講陰陽(yáng)災(zāi)異的內(nèi)容，但就《月令》的主旨看，承傳的還是傳統(tǒng)的歷政文化。

《月令》[11](P1352-1385)中四時(shí)十二月與五行相配講災(zāi)異的內(nèi)容較為繁復(fù)，我們將其整理為下表。

不難看出，因十干與五行相配為五組，與四時(shí)之四不合。《月令》的解決辦法是，于四時(shí)序列中又孤立地設(shè)有“中央土”，以安置五行之土和十干之戊己。即戊己土實(shí)際是無歷數(shù)可配的。

用這種配法來講陰陽(yáng)災(zāi)異的原理是，將四時(shí)十二月賦予了五行的屬性，如此人的錯(cuò)時(shí)行令就會(huì)造成五行之氣的錯(cuò)亂沖突，進(jìn)而造成災(zāi)異了。如，“孟春行夏令則雨水不時(shí)，草木蚤落，國(guó)時(shí)有恐。行秋令，則其民大疫，猋風(fēng)暴雨總至，藜莠蓬蒿并興。行冬令，則水潦為敗，雪霜大摯，首種不入?！编嵭忉屨f，孟春行夏令則會(huì)使孟夏之月的巳(火)之氣來“乘”，所以其災(zāi)異中說的“國(guó)時(shí)有恐”，是說會(huì)有與火災(zāi)相關(guān)的訛言造成的恐慌。雨水不時(shí)，草木早落，是因錯(cuò)時(shí)行令而造成的季節(jié)提早。春行秋令而“藜莠蓬蒿并興”，也應(yīng)是因季節(jié)錯(cuò)時(shí)而“生氣亂，惡物茂”?！捌涿翊笠摺?，是因?yàn)椤吧曛畾獬酥?，七月始?xì)ⅰ?，“西方金氣為陰克東方木”，即秋七月(申)配金，金有“殺”之性，春為木，金克木，故孟春行秋令會(huì)“其民大疫”?！蔼Y風(fēng)暴雨總至”，也應(yīng)與金克木而生水有關(guān)。孟春行冬令，“則水潦為敗，雪霜大摯，首種不入”，這是因?yàn)槭?亥)配冬水，故春行冬令，亥之氣來乘，會(huì)有水、寒之災(zāi)，稷類谷物沒有收成[11](P1357-1358)。

四時(shí)五行十二月十二支十干錯(cuò)行之令所致災(zāi)異春木孟春寅甲乙行夏令雨水不時(shí),草木早落,國(guó)時(shí)有恐行秋令其民大疫,藜莠蓬蒿并興行冬令水潦為敗,雪霜大摯,首種不入仲春卯甲乙行秋令其國(guó)大水,寒氣總至,寇戌來征行冬令陽(yáng)氣不勝,麥乃不熟,民多相掠行夏令國(guó)乃大旱,暖氣早來,蟲螟為害季春辰甲乙行冬令寒氣時(shí)發(fā),草木皆肅,國(guó)有大恐行夏令民多疾疫,雨時(shí)不降,山林不收行秋令天多沉陰,淫雨早降,兵革并起夏火孟夏巳丙乙行秋令苦雨數(shù)來,五谷不滋,四鄙入保行冬令草木早枯,后乃大水,敗其城郭行春令蝗蟲為災(zāi),暴風(fēng)來格,秀草不實(shí)仲夏午丙丁行冬令雹冬傷谷,道路不通,暴兵來至行春令五谷晚熟,百螣時(shí)越,其國(guó)乃饑行秋令草木零落,果實(shí)早成,民殃于疫季夏未丙丁行春令谷實(shí)鮮落,國(guó)多風(fēng)欬,民乃遷徙行秋令丘 水潦,禾稼不熟,乃多女災(zāi)行冬令風(fēng)寒不時(shí),鷹隼早鷙,四鄙入保土戊己秋金孟秋申庚辛行冬令陰氣大勝,介蟲敗谷,戎兵乃來行春令其國(guó)乃旱,陽(yáng)氣復(fù)還,五谷無實(shí)行夏令國(guó)多火災(zāi),寒暑不節(jié),民多瘧疾仲秋酉庚辛行春令秋雨不降,草木生榮,國(guó)乃有恐行夏令其國(guó)乃旱,蟄蟲不藏,五谷復(fù)生行冬令風(fēng)災(zāi)數(shù)起,收雷先行,草木早起季秋戌庚辛行夏令其國(guó)大水,冬藏?cái)?民多鼽嚏行冬令國(guó)多盜賊,邊境不寧,土地分裂行春令暖風(fēng)多至,民氣懈憜,師興不居冬水孟冬亥壬癸行春令凍閉不密,地氣上泄,民多流亡行夏令國(guó)多暴風(fēng),方冬不寒,蟄蟲復(fù)出行秋令雪霜不時(shí),小兵時(shí)起,土地侵削仲冬子壬癸行夏令其國(guó)乃旱,氛霧冥冥,雷乃發(fā)聲行秋令天時(shí)雨汁,瓜瓠不成,國(guó)有大兵行春令蝗蟲為敗,水泉咸竭,民多疥病季冬丑壬癸行秋令白露早降,介蟲為妖,四鄙入保行春令胎夭多傷,國(guó)多固疾,命之曰逆行夏令水潦敗國(guó),時(shí)雪不降,水凍消釋

《月令》所見的這種四時(shí)十二月與五行相配的體系，一定是在四時(shí)十二月系統(tǒng)的基礎(chǔ)上后增入的五行系統(tǒng)。從四時(shí)觀念的起源來說，商代甲骨文中已見四方風(fēng)名。結(jié)合《尚書·堯典》的內(nèi)容來看，因來自四方的風(fēng)與一年氣候冷暖變化的規(guī)律相關(guān)，故四方風(fēng)名應(yīng)是四時(shí)觀念起源的體現(xiàn)[12](P81-96)。也就是說，四時(shí)之所以是“四”，源自造成氣候變化的季風(fēng)來自東南西北四個(gè)方向，這與方位的中央毫無關(guān)系。這從如《月令》的四時(shí)與五行相配時(shí)遇到的矛盾是可以看出來的。《月令》在中央土一目下，只講到“天子居大廟大室，乘大路，駕黃騮，載黃旂，衣黃衣，服黃玉”等令[11](P1372)。因十二月已用于配四時(shí)，中央土無月可配，故無“是月也”當(dāng)行某令的說法。漢唐學(xué)者為了彌合以五行分四時(shí)十二月不能均分的矛盾，強(qiáng)加解釋：“年有三百六十日，則春夏秋冬各分居九十日。五行分配四時(shí)，布三百六十日間，以木配春，以火配夏，以金配秋，以水配冬，以土則每時(shí)輒寄王十八日也?！盵11](P1371)這是說在四時(shí)之中每時(shí)抽出十八日來配土行，如此，則五行各配七十二日，合三百六十日。這種配法實(shí)際是將陰陽(yáng)五行學(xué)說流行后產(chǎn)生的“播(布)五行于四時(shí)”[11](P1423)的觀念具體化了。而這種解釋實(shí)際是有破綻的。如，春夏秋冬四季已各有與五行相應(yīng)顏色的服飾，那么，這些與土行相配的黃旂、黃騮、黃衣、黃玉又于何時(shí)用？是不是每個(gè)季節(jié)中又要抽出十八天來用黃旂穿黃衣？很明顯，漢唐學(xué)者的這種配法不過是為了解決四時(shí)之“四”與五行之“五”不合之矛盾而補(bǔ)充的說辭。正因?yàn)樗臅r(shí)與五行之?dāng)?shù)不合，在《呂氏春秋·十二紀(jì)》中，又有只以四時(shí)為綱統(tǒng)十二月，以春配甲乙木和帝太昊，以夏配丙丁火和炎帝，以秋配庚辛金和帝少昊，以冬配壬癸水和帝顓頊，略去中央戊己土和黃帝不提的情形。這說明，按四時(shí)十二月去分配十干和五行，是無法均分的，多出的兩干和一行實(shí)際是沒用的。后來《淮南子·時(shí)則訓(xùn)》為了解決這種矛盾，則分夏季為二，孟夏仲夏配南方丙丁火，季夏配中央戊己土，仍用《月令》中原屬季夏月之令。這種安排實(shí)際同樣也反映出五行與四時(shí)統(tǒng)十二月歷法體系的不合。木金水三行各分得三個(gè)月，火分得兩個(gè)月，土分得一個(gè)月。這種分配已失去規(guī)則，毫無道理可言?！对铝睢放c《淮南子》中這些五行與四時(shí)十二月相配方法表現(xiàn)出的矛盾或這些方法的不同，只能說明歷法的四時(shí)十二月與五行的金木水火土原本是各自成體系的，并不相關(guān)。

從我們上列《月令》中四時(shí)十二月與五行相配講災(zāi)異之表來看，其每季三月，每月的錯(cuò)時(shí)行令又分別與其余三季的三月相對(duì)應(yīng)，計(jì)四九三十六種情形，整齊劃一，這明顯全出人為設(shè)定。春季三個(gè)月行秋令，都是金氣來“乘”，申酉戌同配五行之金，寅卯辰同配五行之木，而每個(gè)月錯(cuò)時(shí)行令的災(zāi)異又有不同。同是春行秋令，金克木而生水，孟春行秋令無水患，仲春行秋令則“其國(guó)大水”，季春行秋令亦“淫雨早降”。造成這種情形的原因是，《月令》所講的有些災(zāi)異發(fā)生的肌理是不真實(shí)的。如，違背春季的農(nóng)時(shí)要求，會(huì)對(duì)人的生產(chǎn)生活造成影響而致災(zāi)，但這與五行相克并無關(guān)系。春行夏令并不會(huì)真的使季節(jié)提前而致草木早落，氣候冷暖遲速的變化更不會(huì)受到天子穿什么衣服的影響。

還應(yīng)指出的是，如鄭玄解釋春行夏令所致“國(guó)時(shí)有恐”時(shí)講到的“四月于消息為乾”[11](P1357)，用漢易卦氣的十二消息卦來說明何以“國(guó)時(shí)有恐”與關(guān)于火災(zāi)的訛言有關(guān)，這種說法是有問題的?！抖Y記·月令》的全文只字沒有說到易卦，為什么要扯到十二月卦上？《說卦傳》中乾無火象，《月令》說的火訛之恐明顯就是因?yàn)榇盒邢牧顚?dǎo)致的“巳(火)之氣來乘”，即是因?yàn)橄乃脑?巳)配五行之火，與什么十二月卦的乾卦并無關(guān)系。

從《月令》所記各月之令的內(nèi)容來看，實(shí)際主要體現(xiàn)的是順應(yīng)四時(shí)氣候變化規(guī)律以從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的思想主旨。所以《月令》從本質(zhì)上說還是歷政之書而不是數(shù)術(shù)之書。以春季為例，其所行之令除了如天子服飾與五行木之青色相關(guān)外，其有關(guān)具體政務(wù)之令如：天子“迎春”、“祈谷”、“命布農(nóng)事”、“犧牲毋用牝，禁止伐木，毋殺孩蟲，胎夭飛鳥，毋麛母卵，毋聚大眾，毋置城郭”、“不可以稱兵”[11](P1357)等，明顯是為了不影響春季的農(nóng)時(shí)和不違背春生的季節(jié)特性。聯(lián)系到《夏小正》不講五行只講春月農(nóng)事的說法，可知《月令》講的行四時(shí)五行之令的初義應(yīng)當(dāng)還是以順應(yīng)自然規(guī)律從事生產(chǎn)活動(dòng)為出發(fā)點(diǎn)的。即可以認(rèn)為，《月令》吸收五行生克說講陰陽(yáng)災(zāi)異的初義并不是為了改變歷政之學(xué)的功用，實(shí)際是想借歷法與五行結(jié)合講災(zāi)異的理論來維護(hù)歷政之學(xué)尊重自然規(guī)律從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)這一思想的權(quán)威。也就是說，盡管《月令》中已雜入陰陽(yáng)災(zāi)異的學(xué)問，但其思想主旨仍是上承歷政文化傳統(tǒng)的。從其發(fā)展的“去脈”上看，后來上承《月令》的歷政之書，如《四民月令》、《唐月令》，皆屬繼承歷政文化思想內(nèi)涵的載體。這些文獻(xiàn)顯示了中國(guó)古代歷政文化重視人與自然關(guān)系，遵循自然規(guī)律從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)之傳統(tǒng)的一脈相承，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。

三、《淮南子》中的五行配歷數(shù)“五子”

在《淮南子》中除了《月令》相似的以四時(shí)十二月配五行講災(zāi)異的方法，還另有一種以五行為綱去配歷數(shù)的“五子”，分一年三百六十日的方法。

《淮南子·天文訓(xùn)》中說：

壬午冬至，甲子受制，木用事，火煙青；七十二日，丙子受制，火用事，火煙赤；七十二日，戊子受制，土用事，火煙黃；七十二日，庚子受制，金用事，火煙白；七十二日，壬日受制，水用事，火煙黑。七十二日而歲終……。

甲子受制，則行柔惠，挺群禁，開闔扇，通障塞，毋伐木。丙子受制，則舉賢良，賞有功，立封侯，出貨財(cái)。戊子受制，則養(yǎng)老鰥寡，行鬻，施恩澤。庚子受制，則繕墻垣，修城廓，審群禁，飾兵甲，做百官，誅不法。壬子受制，則閉門閭，大搜客，斷刑罰，殺當(dāng)罪，息梁關(guān)，禁外徙。

甲子氣燥濁，丙子氣燥陽(yáng)，戊子氣濕濁，庚子氣燥寒，壬子氣清寒。丙子干甲子，蟄蟲早出，故雷早行。戊子干甲子，胎夭卵毈，鳥蟲多傷。庚子干甲子，有兵。壬子干甲子，春有霜。戊子干丙子，霆……[5](P1217)。

這種方法形成的基礎(chǔ)是六十甲子表的紀(jì)日法：

1.甲子 2.乙丑 3.丙寅 4.丁卯 5.戊辰 6.己巳 7.庚午 8.辛未 9.壬申 10.癸酉 11.甲戌 12.乙亥 13.丙子 14.丁丑 15.戊寅 16.己卯 17.庚辰 18.辛巳 19.壬午 20.癸未 21.甲申 22.乙酉 23.丙戌 24.丁亥 25.戊子 26.己丑 27.庚寅 28.辛卯 29.壬辰 30.癸巳 31.甲午 32.乙未 33.丙申 34.丁酉 35.戊戌 36.己亥 37.庚子 38.辛丑 39.壬寅 40.癸卯 41.甲辰 42.乙巳 43.丙午 44.丁未 45.戊申 46.己酉 47.庚戌 48.辛亥 49.壬子 50.癸丑 51.甲寅 52.乙卯 53.丙辰 54.丁巳 55.戊午 56.己未 57.庚申 58.辛酉 59.壬戌 60.癸亥 (六十甲子表)

六個(gè)甲子表的周期為一年三百六十日。《淮南子·天文訓(xùn)》的這種方法是將六個(gè)甲子紀(jì)日周期重新分為五組。參看甲子表可知，從第一個(gè)甲子表的甲子日到第二個(gè)甲子表的乙亥日正好是七十二日，五行為木；從第二個(gè)甲子表的丙子日到第三個(gè)甲子表的丁亥日是七十二日，五行為火；從第三個(gè)甲子表的戊子日到第四個(gè)甲子表的己亥日是七十二日，五行為土；從第四個(gè)甲子表的庚子日到第五個(gè)甲子表的辛亥日是七十二日，五行為金；從第五個(gè)甲子表的壬子日到第六個(gè)甲子表的終點(diǎn)癸亥日是七十二日，五行為水。即用這五個(gè)子日可將一年劃分為五個(gè)七十二日，恰好與五行之?dāng)?shù)相合。

從這種歷數(shù)與五行相配的意義上說，其原理與《月令》的四時(shí)十二月配五行結(jié)構(gòu)是一致的，都是為了設(shè)置在每行“用事”的時(shí)間內(nèi)人事之所宜所不宜。即火用事之時(shí)不宜為與水相關(guān)之事，木用事之時(shí)不宜為與金相關(guān)之事。如甲子木用事則“毋伐木”，庚子金用事則宜“做甲兵”。規(guī)定五行之氣錯(cuò)時(shí)會(huì)導(dǎo)致之災(zāi)異。如“丙子干甲子”，“燥陽(yáng)”之氣早至則“蟄蟲早出，故雷早行”。

從歷數(shù)與五行的配合形式上看，這種方法與《月令》和同見《呂氏春秋》、《淮南子》的以四時(shí)為綱目配五行的方法又有很大不同。即這種方法不是以四時(shí)為基礎(chǔ)“播(布)五行于四時(shí)”，而是以五行為綱目去分期年之日數(shù)。如此，雖克服了四時(shí)十二月無法為五行均分的問題，但這種方法以七十二日為時(shí)間單位，完全是為了以五行為主導(dǎo)去分配歷法期年之日數(shù)的需要，破壞了歷法四時(shí)十二月，每時(shí)三月，每月三十日的體系。這種結(jié)構(gòu)形式的變化，實(shí)際是思想內(nèi)涵發(fā)生深刻變化的反映?！对铝睢芬运臅r(shí)十二月的歷法體系為綱，主要內(nèi)容講的是按季節(jié)節(jié)氣從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動(dòng)。這種方法以五行為綱，主要內(nèi)容講的是由五行生克關(guān)系造成的人事之宜忌，已基本淹沒了《月令》用歷法指導(dǎo)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的主題，使歷數(shù)成了數(shù)術(shù)的附庸。這標(biāo)志著古老的歷政文化中歷數(shù)用途發(fā)生了實(shí)質(zhì)性的分化，是實(shí)現(xiàn)歷數(shù)成為數(shù)術(shù)學(xué)要素轉(zhuǎn)變的重要一步。

說到這里就不能不又說到所謂《古五子》與殷商六十甲子表的關(guān)系問題，因?yàn)橛袑W(xué)者正是用我們上引《淮南子·天文訓(xùn)》有關(guān)五子說的幾節(jié)文字來證明殷商六十甲子表與所謂講卦氣的《古五子》有關(guān)的。從歷法意義上看，《淮南子·天文訓(xùn)》這種以五行配歷數(shù)五子的方法，是對(duì)六十甲子表進(jìn)行改造而成的。這種方法割裂六十甲子表歷法體系的根本原因，是因?yàn)椤痘茨献印返倪@種方法需要考慮用五行去均分一年日數(shù)的問題，而六十甲子表只是單純干支相配的紀(jì)日法，其中是不存在五行的。當(dāng)然，這種五行配歷數(shù)五子的方法和六十甲子表在與卦氣學(xué)無關(guān)這點(diǎn)上是一致的。這是因?yàn)?，卦氣所用的四時(shí)十二月二十四氣的歷法體系有與現(xiàn)實(shí)一年中發(fā)生的氣候相比對(duì)，看氣候正不正的功能，而六十甲子表和這種五行配五子的方法都不具備這種功能。

四、秦簡(jiǎn)《日書》甲種《稷辰》中的歷數(shù)與五行

《稷辰》“是睡虎地秦簡(jiǎn)《日書》中比較重要的一篇”，《稷辰》中十二月排列是：

《稷辰》中說：

徹，是胃(謂)六甲相逆，利以戰(zhàn)伐，不可以見人、取婦、家女、出入貨及生。

不可祠禮、哥樂。以生子，子死。亡者，得，不得必死。擊，久不已。不可以有為也。

□□□□□可葬貍。雨，日□。正月以朔，又兵，又雨。

關(guān)于這節(jié)簡(jiǎn)文中說到的“六甲相逆”，劉樂賢說：“古代以天干地支相配計(jì)算時(shí)日，六十甲子中可又(梁按，“又”當(dāng)是“有”)甲子、甲申、甲午、甲辰、甲寅，故名六甲?！稘h書·食貨志上》：‘八歲入小學(xué)，學(xué)六甲五方書計(jì)之事?！紫嗄妗侵噶椎牡刂ё?、戌、申、午、辰、寅的方位相反。十二地支中，子與午、戌與辰、申與寅在方位上恰好是完全相反，這就是所謂‘六甲相逆’。本篇徹日之地支恰好是午、申、戌、子、寅、辰，正符合‘六甲相逆?！蓖踝咏駥?duì)劉樂賢的說法作了補(bǔ)充[16](P233)，但兩位學(xué)者都沒有說到《稷辰》這節(jié)文字中的“六甲相逆”與五行生克有何關(guān)系。

按，劉先生說“六甲相逆”是指六甲的地支子、戌、申、午、辰、寅的方位相反，這種說法不夠準(zhǔn)確或者說不夠清晰。就《稷辰》的內(nèi)容看，可分為兩部分。上面所引秀日、正陽(yáng)、危陽(yáng)等八類名目的日子與十二月地支相配的內(nèi)容，是第一部分，是在講一年十二月中哪些干支日屬于秀日，哪些屬正陽(yáng)、危陽(yáng)等八類日子?！娥⒊健愤@種以兩個(gè)月為一組的方法，顯然用的是六十甲子紀(jì)日法。結(jié)合六十甲子表看，正月二月的徹日包括庚午、壬午、甲午、丙午、戊午；三月四月的徹日包括壬申、甲申、丙申、戊申、庚申；五月六月的徹日包括甲戌、丙戌、戊戌、庚戌、壬戌；七月八月的徹日包括甲子、丙子、戊子、庚子、壬子；九月十月的徹日包括丙寅、戊寅、庚寅、壬寅、甲寅；十一月十二月的徹日包括戊辰、庚辰、壬辰、甲辰、丙辰。《稷辰》的第二部分是講一年之中屬于秀日、正陰、危陽(yáng)、敫、 、陰、徹、結(jié)八類日子的干支日所主之宜忌吉兇等義。所以，其所謂“六甲相逆，利以戰(zhàn)，不可見人”等宜忌吉兇之義一定要包括所有屬于徹日的干支日，而不是僅指“六甲的地支”。如果只是指六甲的地支，那么徹日所包括的其他干支日，如庚午、壬申、甲戌、丙寅等二十五日所主之宜忌吉兇之義就沒有說到，不講到這二十五日的宜忌吉兇之義，《稷辰》就不能算是《日書》了。所以，《稷辰》簡(jiǎn)文所稱“六甲相逆”，是因一年的徹日中包括了六個(gè)甲日而以“六甲”指代徹日包括的所有干支日。即“六甲相逆”實(shí)際是指一年中屬于徹日的三十個(gè)干支日中的午與子、戌與辰、申與寅六支構(gòu)成相逆的關(guān)系。

關(guān)于子、戌、申、午、辰、寅相逆的理由，現(xiàn)在有人對(duì)舊皇歷上說的鼠日(如丙子)沖馬(如庚午)、豬日(如乙亥)沖蛇(如己巳)之原因的解釋，用的也是劉先生所說的方位相反說。按，十二支配五行方位有不同的方法(1)如后世常見的另一種配法：寅卯東方木，巳午南方火，申酉西方金，亥子北方水，辰戌未丑中央土。如此，則辰與戌、丑與未無法構(gòu)成相反方位。。由《稷辰》所稱“六甲相逆”的戌與辰構(gòu)成相逆來看，其排列方法只能是如《禮記·月令》的方法。即春東寅卯辰三個(gè)月配甲乙木，夏南巳午未三個(gè)月配丙丁火，中央戊己土，秋西申酉戌三個(gè)月配庚辛金，冬北三個(gè)月配壬癸水[11](P1352-1385)。秦簡(jiǎn)《日書》有圖四、圖五，圖五內(nèi)容是十二月(支)方位。圖四中的四個(gè)空格正是四個(gè)方位的位置，方位的名稱雖然沒有寫出來，但其接下的文字是：“金勝木，火勝金，水勝火，木勝土。東方木，南方火，西方金，北方水，中央土?！盵13](P233)這兩個(gè)圖實(shí)際是一種圖。將這兩個(gè)圖按方位展開配上其文字所言五行，即與《月令》的四時(shí)十二月五行方位相同?！对铝睢泛颓睾?jiǎn)《日書》兩圖的十二支說的都是十二月，但如《稷辰》“六甲相逆”所指的地支相逆，則一定是源自《月令》和秦簡(jiǎn)《日書》圖式那樣的十二支方位。從形式上看，這種方位中的子與午、丑與未、寅與申、卯與酉、辰與戌、巳與亥相反，但結(jié)合《日書》甲種的文字來看，其相逆相沖的真正原因是五行間的相克關(guān)系。“六甲相逆”，是因?yàn)樽釉谒缭诨?，申、戌在金而寅、辰在木。鼠馬相沖、豬蛇相沖，是因?yàn)樽?鼠)在水而午(馬)在火，亥(豬)在水而巳(蛇)在火。要之，將“六甲相逆”與秦簡(jiǎn)《日書》的相關(guān)內(nèi)容結(jié)合起來看，這種說法的理?yè)?jù)應(yīng)是五行相克說。當(dāng)然，就《稷辰》全篇和秦簡(jiǎn)《日書》各篇的內(nèi)容來看，其所言宜忌吉兇等義之理?yè)?jù)來源是很復(fù)雜的，加之古人有濫用五行對(duì)事物進(jìn)行分類的傾向，所以如《稷辰》的許多內(nèi)容與五行生克有無關(guān)系，我們已難知曉。

《禮記·月令》四時(shí)十二月五行方位圖

圖四八三背貳——九○背貳

由上述關(guān)于《稷辰》內(nèi)容的討論看，在戰(zhàn)國(guó)《日書》中已有將歷數(shù)與五行生克說結(jié)合的數(shù)術(shù)存在，傳統(tǒng)歷政學(xué)之歷數(shù)的用途已然發(fā)生分化。不過，如《稷辰》這類《日書》的出現(xiàn)一定遠(yuǎn)在殷商六十甲子表之后，故并沒有證明六十甲子表已配有五行的意義。而就《稷辰》等《日書》的內(nèi)容看，其講宜忌吉兇等義的方法與《易》學(xué)也并無關(guān)系。

五、漢易卦氣學(xué)中的歷數(shù)與五行

學(xué)者們之所以用《淮南子·天文訓(xùn)》中的五子說或者說用所謂源自先秦的《古五子》去證明漢易卦氣學(xué)是“《周易》古義”，是因?yàn)閺男问缴峡?，《天文?xùn)》用歷數(shù)和五行講陰陽(yáng)災(zāi)異，卦氣學(xué)中也有歷數(shù)和五行，也講陰陽(yáng)災(zāi)異。但實(shí)際上兩者的講法是有區(qū)別的。兩者的不同點(diǎn)是，《淮南子·天文訓(xùn)》中的歷數(shù)與五行是直接結(jié)合在一起的，而在卦氣學(xué)中五行是與統(tǒng)治者的道德結(jié)合在一起的，并不是與歷數(shù)結(jié)合在一起的。

如前所述，《月令》、《淮南子》歷數(shù)與五行的相配，其結(jié)果是賦予了歷數(shù)以五行的屬性，使得分屬不同五行的歷數(shù)之間就有了生克關(guān)系，產(chǎn)生了某行用事之時(shí)間內(nèi)人事的宜忌問題。也就是說，這種配以五行的歷數(shù)是與人事吉兇直接發(fā)生關(guān)系的，或者說是用以指導(dǎo)人的行為的。漢易卦氣學(xué)中的五行是與統(tǒng)治者德行的“五事”即貌、言、視、聽、思相聯(lián)系的?！稘h書·谷永傳》中曾記永言曰，“王者躬行道德，承順天地”，“則卦氣理效，五征時(shí)序”，“失道妄行，逆天暴物”，“則卦氣悖亂，咎征著郵，上天震怒，災(zāi)異屢降”[10](P3467)。王者“道德”，具體指“五事”，即《尚書·洪范》中說到的“一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思”。統(tǒng)治者在這五個(gè)方面的德行表現(xiàn)好，就會(huì)出現(xiàn)五種“休征”，“時(shí)雨若”，“時(shí)陽(yáng)若”，“時(shí)燠若”，“時(shí)寒若”，“時(shí)風(fēng)若”，即雨、晴、溫、寒、風(fēng)按正常的時(shí)節(jié)發(fā)生，風(fēng)調(diào)雨順。統(tǒng)治者在這五個(gè)方面的德行表現(xiàn)出了問題，就會(huì)出現(xiàn)五種“咎征”，“恒雨若”，“恒陽(yáng)若”，“恒燠若”，“恒寒若”，“恒風(fēng)若”，即雨、晴、溫、寒、風(fēng)失時(shí)過度，水旱為患[4](P188-192)。上述情形發(fā)生的原理是，如統(tǒng)治者的“貌之不恭”，即不敬，則“凡貌傷者病木氣，木氣病則金沴之”，“金木之氣易以相變也，故貌傷則致秋陰常雨”[10](P1352-1354)，即金克木而生水。漢人關(guān)于陰陽(yáng)災(zāi)異發(fā)生原因的解釋不只是講統(tǒng)治者的道德會(huì)影響五行之氣而使陰陽(yáng)失調(diào)，氣候異常，同時(shí)又是講天人感應(yīng)的。按谷永的說法，統(tǒng)治者的“貌之不恭”，就會(huì)引起“上天震怒”，所以才會(huì)“其罰常雨”，其道理是“雙軌”的。有些學(xué)者喜歡強(qiáng)調(diào)漢人這種道理中人對(duì)自然影響的一面，實(shí)際漢人這種學(xué)問的理論支撐是如董仲舒所講的天人感應(yīng)論，最終主導(dǎo)陰陽(yáng)災(zāi)異發(fā)生的是“上天”。這種學(xué)問的意義是維護(hù)儒家的仁政主張，其關(guān)于統(tǒng)治者道德“五事”與氣候之“五征”關(guān)系的設(shè)定，最終是為了從氣候異常中解讀出上天是對(duì)統(tǒng)治者哪個(gè)方面的德行不滿。歷數(shù)在這種學(xué)問中的意義是，以一年四時(shí)十二月的歷法體系為標(biāo)準(zhǔn)，去檢驗(yàn)現(xiàn)實(shí)的氣候是否失常，再由某種氣候的失常去推斷是五行之氣上出了什么問題，進(jìn)而依據(jù)五行與統(tǒng)治者五種道德的對(duì)應(yīng)關(guān)系找出統(tǒng)治者的德行問題。也就是說，在卦氣學(xué)的占算體系中，歷數(shù)本身并不包含能致吉兇的意義或者并不包含對(duì)人之行為宜忌的要求，因?yàn)檫@種歷數(shù)體系并未被賦予五行的屬性。所以，學(xué)者們用《月令》《淮南子》中的歷數(shù)與卦氣學(xué)中的歷數(shù)相比附，將《淮南子》中五行配歷數(shù)五子的內(nèi)容說成是卦氣學(xué)的內(nèi)容，是沒有真實(shí)根據(jù)的。《月令》《淮南子》中沒有講到卦氣，還表現(xiàn)為二書的歷數(shù)與五行結(jié)構(gòu)體系中并沒有易卦這個(gè)要素，這是明確的。所謂“說《易》陰陽(yáng)”的《古五子》，其書已失傳。但可以確定的是，《淮南子》的五子說與《易》并無關(guān)系，那么其與《古五子》只可能在所用歷數(shù)的五子上發(fā)生關(guān)系，而不會(huì)在《易》的內(nèi)容上發(fā)生關(guān)系。

就卦氣學(xué)中歷數(shù)之意義與歷政文化中之歷數(shù)的不同而言，卦氣學(xué)中的歷數(shù)已失去了傳統(tǒng)歷政文化中以歷數(shù)指導(dǎo)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的初義，其意義在于用以檢驗(yàn)現(xiàn)實(shí)發(fā)生的氣候是否正常，是卦氣占法的一個(gè)構(gòu)成要素。即實(shí)際已成為漢代《周易》經(jīng)學(xué)中包涵的數(shù)術(shù)學(xué)的一個(gè)組成部分，是歷政之歷數(shù)向數(shù)術(shù)之歷數(shù)分化的一種形式。

六、結(jié) 語(yǔ)

以上所論主要可歸結(jié)為如下認(rèn)識(shí)：一、歷數(shù)與五行生克說結(jié)合滋生的數(shù)術(shù)學(xué)應(yīng)盛行于鄒衍之學(xué)流行以后。二、歷數(shù)與五行生克說的結(jié)合使傳統(tǒng)的歷政學(xué)發(fā)生了分化，一方面其歷數(shù)成了講陰陽(yáng)災(zāi)異的數(shù)術(shù)學(xué)的組成部分；另一方面?zhèn)鹘y(tǒng)歷政學(xué)尊重自然規(guī)律指導(dǎo)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的主旨仍得到了承傳。三、從歷法四時(shí)的起源和殷商甲骨的六十甲子表看，歷法最初與五行無關(guān)。如《禮記·月令》《淮南子》和秦簡(jiǎn)《日書》，其講陰陽(yáng)災(zāi)異和宜忌吉兇的方法是自成體系的，與漢易卦氣學(xué)無關(guān)。