少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂傳承和發(fā)展的探析與思考

方澤宇

摘? 要：少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂作為中華民族藝術(shù)瑰寶，是我國多元民族文化的重要組成部分，傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂任重道遠(yuǎn)。以田豐傳習(xí)館和劉曉津源生坊為例，對少數(shù)民族音樂傳承方法、傳承模式進(jìn)行研究，探索未來少數(shù)民族音樂傳承的可持續(xù)發(fā)展模式，融合創(chuàng)新，求真存變，從而使少數(shù)民族音樂精髓在可持續(xù)發(fā)展的模式下得以傳承。

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族;傳統(tǒng)音樂;田豐傳習(xí)館;劉曉津源生坊

中圖分類號：J607? ? ? ? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? ? ? ? ? 文章編號：1671-9255（2021）03-0061-04

隨著時(shí)代快速發(fā)展，社會(huì)進(jìn)步日益加快，多元文化不斷交融，少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂的傳承與發(fā)展受到了前所未有的沖擊。為了保護(hù)邊緣化的少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂，音樂界的許多有識(shí)之士進(jìn)行了不懈的努力和探索，田豐傳習(xí)館、劉曉津源生坊等少數(shù)民族音樂保護(hù)機(jī)構(gòu)和模式由此應(yīng)運(yùn)而生。

一、少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂傳承的意義

少數(shù)民族音樂文化是中華民族藝術(shù)寶庫中一顆璀璨明珠，具有鮮明的民族色彩及地標(biāo)性特征，不僅承載著一個(gè)民族的魂魄，更是一本本活的民族發(fā)展史，也是中華五千年歷史文化的鮮明特征。

在全國政協(xié)十二屆五次會(huì)議上，著名音樂藝術(shù)家騰格爾提交了一篇題為《加大對少數(shù)民族文化藝術(shù)發(fā)展的政策幫扶力度讓中國音樂走向世界》的提案。文中說道：“中國民族音樂是中國音樂的基礎(chǔ)，中國少數(shù)民族音樂是中國民族音樂的精華。現(xiàn)在很多真正的中國民族音樂在國內(nèi)各大舞臺(tái)上都沒有一席之地，嚴(yán)重被邊緣化。”[1]

少數(shù)民族音樂是推動(dòng)民族文化認(rèn)同的重要載體，是各民族之間聯(lián)系的精神紐帶。黨中央和國務(wù)院高度重視文化繁榮在國家發(fā)展、民族進(jìn)步中的重要作用，堅(jiān)定地提出了“文化強(qiáng)國”的發(fā)展戰(zhàn)略，為優(yōu)秀文化的傳承和弘揚(yáng)構(gòu)建了堅(jiān)實(shí)的頂層設(shè)計(jì)。作為中華文化的重要組成部分，富有特色的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化在民族發(fā)展進(jìn)程中具有重要價(jià)值。一方面，它反映了特定區(qū)域內(nèi)的風(fēng)土人情，體現(xiàn)了華夏文明的一脈相承和多姿多彩;另一方面，少數(shù)民族文化的保護(hù)對維護(hù)民族團(tuán)結(jié)、促進(jìn)民族繁榮和提升國家文化軟實(shí)力有著重要作用。

在當(dāng)前，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化受多元文化的沖擊而使得自身獨(dú)特性正在逐漸消失，少數(shù)民族音樂的經(jīng)濟(jì)、文化價(jià)值的開發(fā)顯得尤為迫切。研究少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂的傳承與發(fā)展可以為我們更進(jìn)一步研究中華民族五千年?duì)N爛文化歷史提供重要借鑒。

二、少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂傳承機(jī)構(gòu)——田豐傳習(xí)館和劉曉津源生坊傳承模式探析

（一）田豐傳習(xí)館和劉曉津源生坊的創(chuàng)建模式

1.田豐傳習(xí)館的創(chuàng)建

田豐（1933—2001），大學(xué)畢業(yè)分配到中央樂團(tuán)，是20世紀(jì)下半葉中國當(dāng)代重要作曲家。出于對民族音樂文化的熱愛，田豐經(jīng)過多年奔走，足跡幾乎遍布云南所有的少數(shù)民族山寨，收集了包括歌舞、宗教祭祀、服飾工藝等諸多原住民文化藝術(shù)精華，并于1993年11月在距昆明30公里的郊區(qū)農(nóng)村開辦了云南民族文化傳習(xí)館。作為我國第一個(gè)以保護(hù)少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂歌舞文化為宗旨的一所特殊學(xué)校，田豐傳習(xí)館完全由個(gè)人操辦并完全依靠民間力量生存，其主辦人和少數(shù)民族學(xué)員長期生活在農(nóng)村，傳承和保護(hù)的重點(diǎn)是20世紀(jì)50年代以前的原住民文化中的經(jīng)典作品。

傳習(xí)館的師生由田豐從云南各個(gè)村落召集的少數(shù)民族學(xué)員（哈尼族4名、納西族11名、藏族2名、彝族48名）組成，共65名，普遍年齡在16—20歲之間。教員是當(dāng)?shù)赜型杏绊懙拿耖g藝人，但這些民間藝人多數(shù)不會(huì)漢語或漢字，所以傳習(xí)館主要通過“口傳心授”的方式，把云南少數(shù)民族悠久的傳統(tǒng)音樂歌舞記錄保存下來。[2]口傳心授的特點(diǎn)主要包括：（1）直接性：沒有第三人傳授的師徒直接繼承方式。（2）重復(fù)性：示范性的重復(fù)演示。（3）互動(dòng)性：個(gè)人或群體之間傳播信息的過程。（4）靈活性：不拘泥于一種固定模式的教學(xué)與學(xué)習(xí)狀態(tài)。田豐傳習(xí)館是完全依靠田豐個(gè)人儲(chǔ)蓄工資、稿費(fèi)收入和社會(huì)集資而建立的公益組織，免費(fèi)為師生提供吃、住，還不定期地給他們發(fā)一些零花錢。傳習(xí)館的開辦引起了社會(huì)的廣泛關(guān)注，被稱為“中國第一館”。 2000年6月，傳習(xí)館因陷入經(jīng)濟(jì)糾紛而被迫解散。

田豐倡導(dǎo)少數(shù)民族音樂文化傳承及保護(hù)，以“純正的原生形態(tài)”“求真禁變”為宗旨，即文化傳承必須是“原汁原味”。他阻隔學(xué)員與現(xiàn)代信息社會(huì)一切接觸，為保持這種“純粹”的藝術(shù)環(huán)境，他將傳習(xí)館的館址選擇在遠(yuǎn)離現(xiàn)代、喧鬧的城市環(huán)境，且拒絕并反對傳習(xí)館迎合一切商業(yè)表演。因此，傳習(xí)館在空間上相對封閉，力求保持“傳統(tǒng)”狀態(tài)。

2.劉曉津源生坊的創(chuàng)建

源生坊成立初期的30余名成員均來自田豐傳習(xí)館，出生于云南偏遠(yuǎn)的少數(shù)民族農(nóng)村，能歌善舞，有彝族、佤族、哈尼族等。源生坊是根據(jù)自身的特點(diǎn)和田豐傳習(xí)館的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)重整新的團(tuán)隊(duì)，采取都市、鄉(xiāng)村上下結(jié)合的方式開展保護(hù)和傳承工作。源生坊前期（2004—2007）組織策劃了鄉(xiāng)村傳承、國內(nèi)外演出、民間藝術(shù)走進(jìn)大學(xué)等系列活動(dòng)。實(shí)施了“村寨歌舞傳承班”項(xiàng)目，依靠當(dāng)?shù)氐睦纤嚾伺囵B(yǎng)年輕一代的民間民族藝人，讓瀕危的民族藝術(shù)能夠?yàn)楹笕怂鞒邢聛?依托鄉(xiāng)村巡回演出，自發(fā)形式的鄉(xiāng)村類歌會(huì)、茶會(huì)，日常性的群眾鄉(xiāng)村歌舞活動(dòng)等環(huán)節(jié)加強(qiáng)對民族音樂的傳承;通過組織國內(nèi)外巡回演出，將少數(shù)民族音樂的潛在魅力展現(xiàn)在世人面前。源生坊認(rèn)為，民族音樂文化傳承必須有自己的舞臺(tái)，不能完全迎合市場的口味，要發(fā)出自己的聲音，通過開展經(jīng)常性演出等形式，保持自身的凝聚力和延續(xù)性。[3]

（二）田豐傳習(xí)館和劉曉津源生坊創(chuàng)建模式的演變

源生坊成立后，根據(jù)當(dāng)時(shí)的自身?xiàng)l件和田豐傳習(xí)館的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，吸納了田豐傳習(xí)館時(shí)期的民間藝術(shù)，旨在搶救、傳承和弘揚(yáng)云南少數(shù)民族的傳統(tǒng)歌舞文化。在搶救并繼承傳統(tǒng)民族音樂歌舞的同時(shí)，協(xié)助民間藝術(shù)家回憶、挖掘、記錄、整理正在消失的少數(shù)民族音樂歌舞文化，并整理保存少數(shù)民族藝人音樂表演的教學(xué)及視頻等資料。

為傳承中華少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)音樂文化，源生坊經(jīng)營文化傳播公司、劇院、畫廊、茶吧等，開展演出及經(jīng)紀(jì)業(yè)務(wù)活動(dòng);組織文化藝術(shù)交流演出;承辦社會(huì)公共關(guān)系活動(dòng)及商品展覽展示等活動(dòng)，形成了文化藝術(shù)、創(chuàng)意、時(shí)尚、餐飲酒吧等有機(jī)發(fā)展的文化產(chǎn)業(yè)鏈。動(dòng)態(tài)與靜態(tài)相結(jié)合的傳承方式使源生坊的舞臺(tái)呈現(xiàn)出國家級的傳統(tǒng)民族音樂歌舞表演藝術(shù)。源生坊組織了少數(shù)民族原生態(tài)音樂歌舞表演，促進(jìn)了社會(huì)對原生態(tài)音樂歌舞藝術(shù)的理解，增強(qiáng)了民間藝術(shù)家對自身民族文化的認(rèn)同和自信，為中國少數(shù)民族的音樂歌舞文化提供了開放性的舞臺(tái)，為少數(shù)民族音樂歌舞文化的創(chuàng)新與發(fā)展提供了肥沃的試驗(yàn)田。[4]

為傳承中華少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)音樂文化，劉曉津帶隊(duì)多次深入尋訪，并拍攝記錄了云南省現(xiàn)存各少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂歌舞和節(jié)日儀式。他先后到過施村拍攝彝族垤施歌舞、西盟佤族藝人歌舞、建水縣龍岔大寨哈尼族歌舞、石屏花腰彝族記錄花腰古歌、石屏縣水瓜沖村花腰彝族祭龍儀式、大理巍山彝族火把節(jié)等。這些資料對繼承和發(fā)展我國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化具有重大的意義。

（三）田豐傳習(xí)館和劉曉津源生坊創(chuàng)建模式比較

從田豐傳習(xí)館到劉曉津源生坊，存在著“求真禁變”和“求真存變”兩種不同的傳承理念，由此形成的運(yùn)營模式，雖然有著一定的延續(xù)性，但根本上還是截然不同的，并由此引發(fā)了人們對少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂傳承和發(fā)展中問題的進(jìn)一步關(guān)注和思考。

1.田豐傳習(xí)館雖然是公司化運(yùn)作，但基本上還是單槍匹馬的個(gè)人行為，缺少可持續(xù)性的運(yùn)行機(jī)制。源生坊雖經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)較小，在管理和資金方面也存有問題，但卻是在積極尋找商業(yè)化運(yùn)作的機(jī)會(huì)。

2.田豐傳習(xí)館邀請一些民間老藝人和來自少數(shù)民族村莊的藝術(shù)人才免費(fèi)集中學(xué)習(xí)，讓他們交換和繼承傳統(tǒng)民歌和舞蹈。學(xué)生必須進(jìn)行日常的生產(chǎn)和勞動(dòng)，其中包括農(nóng)耕和養(yǎng)殖等鄉(xiāng)村日常生活內(nèi)容。劉曉津老師吸取了田豐老師的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，源生坊除聘請少數(shù)專職行政人員外，不負(fù)擔(dān)藝人的日常生活開支，而是按活動(dòng)的工作量付給合理的勞務(wù)費(fèi)用。學(xué)員白天在家務(wù)農(nóng)，晚上傳承民族傳統(tǒng)歌舞。當(dāng)源生坊獲得演出機(jī)會(huì)時(shí)，再召集民間藝人演出，這種類似軍屯式“平時(shí)種田，戰(zhàn)時(shí)能戰(zhàn)”的傳承模式大大減少了工作成本，讓藝人們營生、傳承兩不誤。

3.田豐傳習(xí)館堅(jiān)持“迎進(jìn)來、送下去”的雙向傳承教育方式。所謂“迎進(jìn)來”就是分批地把本民族有威望的老藝人接到傳習(xí)館內(nèi)來傳授、講學(xué)，和學(xué)員一起共同生活，系統(tǒng)地把他們的知識(shí)傳授給館內(nèi)師生。所謂“送下去”就是有目的地分批把傳習(xí)館師生送到他們自己的家鄉(xiāng)實(shí)地考察、調(diào)研，客觀全面地分析傳統(tǒng)文化的歷史遺存，挖掘民族文化保護(hù)和傳承的自然與社會(huì)環(huán)境。源生坊采取都市、鄉(xiāng)村上下結(jié)合的方式開展保護(hù)和傳承工作。

4.田豐傳習(xí)館教學(xué)方式是通過教員向?qū)W員“口傳心授”的方式，把云南少數(shù)民族悠久的傳統(tǒng)音樂歌舞記錄保存下來。倡導(dǎo)少數(shù)民族音樂文化傳承及保護(hù)以“純正的原生形態(tài)”即“求真禁變”為宗旨，力求保持“傳統(tǒng)”狀態(tài)。“求真”即內(nèi)容形式要真、情感風(fēng)味要純。“禁變”是因?yàn)閭髁?xí)館保存的是傳統(tǒng)文化的經(jīng)典，經(jīng)典是不容改變的，變是對傳統(tǒng)文化的最大犯罪。具體做法是保持童心，還其本來面目。源生坊力求通過“求真存變”的方式進(jìn)行傳統(tǒng)文化的保護(hù)和傳承，即是在保存少數(shù)民族音樂內(nèi)容形式要真、情感風(fēng)味要純的基礎(chǔ)上，采取一些歌舞編排、燈光舞美等現(xiàn)代手段，借助新技術(shù)、新思維等對傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性地吸收發(fā)揚(yáng)，不斷注入新鮮的血液。

三、少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂發(fā)展面臨的挑戰(zhàn)

多元文化大背景下，少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化的傳承和發(fā)展遇到諸多障礙和擠壓。中華人民共和國成立后，全國各地有計(jì)劃地開展民族音樂的保護(hù)傳承工作，如云南、貴州音協(xié)分別開展了對民族音樂的采集整理工作，20世紀(jì)80年代以來，“中國少數(shù)民族音樂學(xué)術(shù)研究會(huì)”和“中國傳統(tǒng)音樂學(xué)術(shù)研討會(huì)”定期開展學(xué)術(shù)研討，共謀保護(hù)傳承工作，但對少數(shù)民族藝術(shù)文化如何傳承及保護(hù)一直爭議很大。

（一）文化自覺弱化

少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂大多反映了少數(shù)民族群眾對生產(chǎn)、生活、生命及自然的獨(dú)特理解，并和他們所依賴的環(huán)境及風(fēng)土人情息息相關(guān)。全球化發(fā)展的今天，在世界文化大融合的沖擊下，云南原來的少數(shù)民族古村落在消逝，少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂賴以生存的土壤在流失，少數(shù)民族音樂失去了原有的文化語境和經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。部分人迷失了本民族傳統(tǒng)文化方向，喪失了應(yīng)有的傳統(tǒng)文化自信和理性認(rèn)識(shí)，甚至指責(zé)田豐老師創(chuàng)辦傳習(xí)館是將當(dāng)?shù)孛耖g藝人“往后拽”。

從藝術(shù)音樂欣賞的角度來看，我國少數(shù)民族音樂受到日韓、歐美等現(xiàn)代音樂的沖擊，影響力正在逐漸減弱;從文化生活方式的角度來看，隨著全媒體時(shí)代的到來，微博、微信、抖音、今日頭條等客戶端的興起改變了人們尤其是青少年群體的生活方式，深刻影響和沖擊了我國的傳統(tǒng)文化，少數(shù)民族音樂受到現(xiàn)代流行音樂的影響在所難免。因此，相關(guān)部門和少數(shù)民族地區(qū)必須要采取積極的應(yīng)對措施，從提升文化自覺的高度來挖掘、整理和傳承好我國少數(shù)民族音樂的精髓。

相關(guān)法律對文化自覺的保護(hù)需要進(jìn)一步完善。需從國家層面對消失的傳統(tǒng)音樂開展深入細(xì)致、規(guī)范有序的收集和整理，加大財(cái)政投入，建立相應(yīng)的保護(hù)機(jī)制，自覺維護(hù)少數(shù)民族音樂的生存環(huán)境和成長空間，高度認(rèn)同少數(shù)民族傳統(tǒng)文化。

（二）傳承人面臨接續(xù)危機(jī)

一是能夠從事民族傳統(tǒng)音樂表演的人在不斷減少。當(dāng)今，年輕人已經(jīng)很少在喜慶日子里以唱歌跳舞的形式來進(jìn)行慶祝，也很少有練習(xí)歌舞的動(dòng)力以及表現(xiàn)的平臺(tái)。二是隨著老一輩藝人的逐漸老去，“人亡藝絕”的現(xiàn)實(shí)問題逐步顯現(xiàn)。三是少數(shù)民族音樂傳承的積極性尚待提高。當(dāng)?shù)氐哪贻p人很少把少數(shù)民族音樂傳承當(dāng)作畢生事業(yè)來做，只是在忙完農(nóng)活或打工的閑暇之余唱唱跳跳。 若不正確地加以引導(dǎo)，恐怕 “求真禁變”“求真存變”都很難實(shí)現(xiàn)。

（三）缺乏資金支持

作為民間公益組織，源生坊缺乏穩(wěn)定的資金支持。源生坊成立初期，主要由香港張頌仁先生及其友人成立的基金會(huì)提供的資金維持運(yùn)作，每年資助數(shù)十萬元不等，后期主要是根據(jù)傳承項(xiàng)目來申請，投入很不穩(wěn)定。在藝術(shù)節(jié)期間也僅能保證日常開支?！叭卞X”是困擾源生坊發(fā)展的重要因素，一方面，很難保證正常運(yùn)轉(zhuǎn)，另一方面，難以吸收新的傳承隊(duì)伍，制約了傳承工作的開展。

四、少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂傳承發(fā)展的路徑探析

從歷史進(jìn)程來看，文化從來不是靜止的，文化的發(fā)展需要不同民族的互相碰撞。融合創(chuàng)新是其生存發(fā)展的必經(jīng)之路。那么，如何變、從哪變是值得深思的。

（一）把握好求真與存變的度

“口傳心授，心領(lǐng)神會(huì)”是中國少數(shù)民族音樂傳承的一種普遍方式，也是源生坊實(shí)際教學(xué)中的主要傳授方式，其優(yōu)點(diǎn)是傳承人與少數(shù)民族音樂能實(shí)現(xiàn)最直接的接觸，能將基于本土生活環(huán)境且由少數(shù)民族人民耳濡目染、口口相傳的民族音樂文化原汁原味地保存。我們要崇尚少數(shù)民族音樂的“原汁原味”，同時(shí)也要防止民族藝術(shù)中的表演被“模仿”所取代?！翱趥餍氖凇笔降膫鞒蟹绞绞欠袢匀贿m合當(dāng)下，是我們需要重新思考的課題。在保持民族特色的基礎(chǔ)上，作些變動(dòng)使得源生坊的表演更具觀賞性與藝術(shù)性，把握好真與變之間的度，是否可行呢？創(chuàng)作出新時(shí)代的少數(shù)民族音樂也是目前傳承工作的明智選擇。

（二）培養(yǎng)少數(shù)民族專業(yè)性人才

培養(yǎng)本民族專業(yè)性人才是傳承發(fā)展少數(shù)民族音樂的有效途徑，也是探索求真存變和傳承音樂方式的重要前提。只有傳承人熟練掌握本民族音樂文化的“真經(jīng)”，又能通曉現(xiàn)代音樂的技能，才能在求真的基礎(chǔ)上創(chuàng)新，才能駕馭傳統(tǒng)音樂文化的有效傳承。2017年，筆者應(yīng)劉曉津老師之約，前往石屏地區(qū)登記各個(gè)村寨的演出藝人代表名單及聯(lián)系方式，卻因當(dāng)?shù)厮嚾瞬粫?huì)漢語亦無法用漢字寫出自己的姓名而難以進(jìn)行。這些人員不只是沒有接受過教育的老人，而且大多都是三十歲以下的青年人。在受教育程度如此低的情況下，要想在當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族中培養(yǎng)出本民族自己的音樂專業(yè)人才任重道遠(yuǎn)。不僅要著眼于音樂素養(yǎng)的培訓(xùn)，而且還要下大力氣進(jìn)行文化知識(shí)的教育，尤其要重視漢語的學(xué)習(xí)和普及。

（三）積極爭取政府支持

作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承工作的主導(dǎo)者，政府有權(quán)利，更有義務(wù)參與其中。

首先，要建立有相關(guān)部門參與的少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂保護(hù)的協(xié)調(diào)聯(lián)動(dòng)機(jī)制，提供必要的資金及智力支持，推進(jìn)此項(xiàng)工作的常態(tài)化。其次，搭建音樂平臺(tái)、建立傳承隊(duì)伍，要依托學(xué)校、少年宮、老年大學(xué)等陣地營造社會(huì)氛圍，通過人才交流和新陳代謝培養(yǎng)更多的專業(yè)人才梯隊(duì)。最后，建立健全少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂保護(hù)法。要進(jìn)一步推進(jìn)法治化進(jìn)程，針對少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂的保護(hù)、傳承、激勵(lì)等制定相關(guān)法規(guī)。同時(shí)，進(jìn)一步明確實(shí)施細(xì)則和鼓勵(lì)辦法，強(qiáng)化對少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂中重要內(nèi)容的挖掘、收集與整理工作，

（四）努力尋求與學(xué)校合作

要結(jié)合學(xué)前教育、義務(wù)教育和高等教育等不同階段學(xué)生的年齡特點(diǎn)、興趣愛好，從教學(xué)、表演、創(chuàng)作、理論四個(gè)方面對少數(shù)民族學(xué)員進(jìn)行培訓(xùn)，通過搭建學(xué)校與傳統(tǒng)文化橋梁，共同培養(yǎng)弘揚(yáng)民族文化的一批有理想追求、有專業(yè)素養(yǎng)、有深厚學(xué)識(shí)的少數(shù)民族音樂文化高素質(zhì)人才。

（五）把握好少數(shù)民族音樂傳承中的商業(yè)化運(yùn)作

窮則變，變則通，通則久。少數(shù)民族音樂要重新煥發(fā)活力，既要破除“禁變”的思想誤區(qū)，也要推陳出新“求真存變”，適應(yīng)現(xiàn)代生活，走適度商業(yè)化的運(yùn)作模式，進(jìn)而培育廣闊的市場需求和受眾。商業(yè)化運(yùn)作，更新宣傳方式，通過數(shù)字技術(shù)，以音頻、視頻、文字、圖片等方式，一方面保存音樂樣本真實(shí)性和可還原性，另一方面利用全媒體加速傳播，讓少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂被更多的人了解，以吸引更多的人參與到少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂的保護(hù)和傳承中來。[5]同時(shí)，要?jiǎng)?chuàng)新少數(shù)民族文化及其表現(xiàn)形式，融入日常生活方式，使生活和精神層面相融通，增強(qiáng)青少年對民族文化的認(rèn)同感，進(jìn)而將少數(shù)民族音樂保護(hù)化為自覺行為。

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