呂翠微 張廷霞 李鈺

[摘? 要]人的需要問題是馬克思始終關注和研究的重要問題。馬克思關于人的需要理論以現(xiàn)實的人為邏輯前提，闡明了現(xiàn)實的人的一般需要;以勞動實踐為邏輯起點，通過對人類社會歷史的考察，揭示了人的需要演進的一般規(guī)律，并提出在人的勞動實踐的推動下，人的需要必然要經(jīng)歷一個由低級向高級的發(fā)展過程。遵循這樣的發(fā)展規(guī)律，馬克思人的需要理論的邏輯歸宿必定指向人的自由全面發(fā)展。

[關鍵詞]馬克思;人的需要理論;人的自由全面發(fā)展

[中圖分類號]B0-0? [文獻標識碼]A? [文章編號]1672-2426（2021）09-0010-06

馬克思人的需要理論是馬克思立足于現(xiàn)實的人，在考察人類社會的過程中逐步形成的，是馬克思人學理論的重要構(gòu)成部分，為我們研究人的自由全面發(fā)展問題提供了科學的理論遵循。馬克思雖然沒有專門集中論述人的需要理論的相關論著，但關于人的需要的觀點和思想在他各個時期的經(jīng)典著述中都有涉及和論述。從整體上理解和把握馬克思人的需要理論，探究馬克思關于人的需要理論內(nèi)蘊的邏輯線索，從而全面深入理解其實質(zhì)和價值旨歸，對于深刻理解馬克思關于人的自由全面發(fā)展理論具有重要意義。馬克思關于人的需要理論以現(xiàn)實的人為邏輯前提，將人的勞動實踐作為邏輯起點，以人的自由全面發(fā)展作為邏輯歸宿。只有深入探究馬克思人的需要理論的內(nèi)在邏輯，才能把握其科學內(nèi)涵、理論實質(zhì)和價值歸宿，從而進一步厘清新時代人的需要所處的歷史方位及發(fā)展方向。

一、“現(xiàn)實的人”是馬克思人的需要理論的邏輯前提

唯物史觀作為認識人類社會發(fā)展一般規(guī)律的科學，其關注的重點與核心始終是現(xiàn)實的人。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思通過對費爾巴哈、青年黑格爾派以及“真正社會主義”的批判，吸收了黑格爾辯證法的合理內(nèi)核和費爾巴哈唯物主義的基本內(nèi)核，闡述了實踐活動對人的發(fā)展和社會生活的重要作用，提出了“現(xiàn)實的人”的概念。

（一）馬克思對“抽象的人”的批判

黑格爾和費爾巴哈對馬克思人的需要理論的形成具有重要的影響。黑格爾是德國哲學家，德國古典唯心主義的集大成者，也是西方哲學史上首先運用辯證法探討人的需要問題的哲學家。他在《法哲學原理》中全面地論述了人的需要，并把人的需要看做是人的機體介于主觀與客觀之間的矛盾。黑格爾從“絕對精神”出發(fā)去探討人的需要，他所說的“人”是由自我意識創(chuàng)造的人，人所追求的自由只是精神層面的。黑格爾將自由作為人的特質(zhì)來規(guī)定人性，其理論中的“人”是抽象的和永恒的。費爾巴哈是德國古典哲學的杰出代表人物之一，他在宗教批判及對唯心主義的揚棄等方面都作出了杰出貢獻。費爾巴哈的人本主義理論對人的需要問題展開了深入的論述，他將人的需要與人的本質(zhì)兩者結(jié)合起來進行研究，為研究人的需要問題提供了新思路。費爾巴哈揚棄了黑格爾的“抽象的思維”，轉(zhuǎn)向“感性客體”。這一轉(zhuǎn)向決定了他開始從“感性直觀”的角度去探索人的需要本質(zhì)。但費爾巴哈把人看做是普遍感性的存在物，“他把人只看做是‘感性對象，而不是‘感性活動，因為他在這里也仍然停留在理論領域”[1]530。在他看來，人是一種直觀的自然存在，不能離開自然而存在，而且為了生存只能被動地適應自然，因此，他將人的自然規(guī)定性歸結(jié)為人的本質(zhì)規(guī)定性。費爾巴哈的人本主義理論中蘊涵著對人的需要問題的深刻認識，但他的理論根本缺陷在于：他只是把人當做生物學意義上的人，只看重人的自然屬性，忽視了人的社會屬性，片面地將人的本質(zhì)歸結(jié)于肉體上的自然需求，“他還從來沒有看到現(xiàn)實存在著的、活動的人，而是停留于抽象的‘人”[1]530。因此，不論是黑格爾還是費爾巴哈，他們總是“習慣于用他們的思維而不是用他們的需要來解釋他們的行為”[2]996，致使他們所描述的“人”僅僅是“抽象的人”。

馬克思經(jīng)過一系列考察發(fā)現(xiàn)，一切問題的根源都能在人的現(xiàn)實活動中找到，“個人怎樣表現(xiàn)自己的生命，他們自己就是怎樣。因此，他們是什么樣的，這同他們的生產(chǎn)是一致的——既和他們生產(chǎn)什么一致，又和他們怎樣生產(chǎn)一致”[3]147，也就是說，人能夠存在和發(fā)展的根本原因或者現(xiàn)實基礎是人的現(xiàn)實活動，人們通過現(xiàn)實活動改造自然界，生產(chǎn)自身所需的物質(zhì)資料，在滿足物質(zhì)需要的同時也在完成自我的實現(xiàn)。馬克思批判了黑格爾和費爾巴哈對人的理解的根本缺陷，他將人看做是一種超越動物本能活動的有自主意識的主體，重視人的社會屬性，強調(diào)要從人的社會關系出發(fā)，植根于現(xiàn)實世界來考察人的本質(zhì)。在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思立足于現(xiàn)實，將人的本質(zhì)界定為“一切社會關系的總和”[3]139，這一論斷完成了對抽象的人的批判，明確了人的本質(zhì)的現(xiàn)實性，使“抽象的人”轉(zhuǎn)向處在社會關系中的“現(xiàn)實的人”。

（二）馬克思提出“現(xiàn)實的人”

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思批判了黑格爾和費爾巴哈“抽象的人”，提出了“現(xiàn)實的人”的概念。他指出，“現(xiàn)實的人和現(xiàn)實的自然界不過是成為這個隱蔽的非現(xiàn)實的人和這個非現(xiàn)實的自然界的謂語、象征”[1]218，“現(xiàn)實的人”指的是雖然受自身肉體組織約束卻有著各種需要的人，雖然受各種社會關系約束卻能根據(jù)自身的需要改變這些關系的人，是能夠通過進行各種生產(chǎn)生活勞動來滿足自身生存需要的人?！艾F(xiàn)實的人”有著不同于黑格爾和費爾巴哈“抽象的人”的內(nèi)在規(guī)定性，概括來說，“現(xiàn)實的人”內(nèi)在包含著以下含義：第一，“現(xiàn)實的人”以肉體的存在為存在基礎。人是自然存在物，要依賴自然界而存在，是和自然界中其他動物一樣活生生的感性的存在。第二，“現(xiàn)實的人”以實踐活動為存在基礎。馬克思直接從人的物質(zhì)活動出發(fā)，強調(diào)人的勞動，將實踐作為武器對“抽象的人”進行批判，把人作為“歷史中行動的人”[4]334去考察，從而完成了對“抽象的人”的糾偏和超越。第三，“現(xiàn)實的人”是處在一定的歷史進程中不斷發(fā)展變化的人?！艾F(xiàn)實的人”的活動推動形成了人類社會，進而形成人類發(fā)展的歷史，所以考察人類社會和個人發(fā)展的歷史以及人的未來發(fā)展都必須將“現(xiàn)實的人”作為立足點。實際上，人類歷史的形成就是人的需要的外化。人有了需要，并且以需要為起點進行實踐活動，徹底將自身與動物分離開來，開啟了人類歷史。人不斷地滿足需要，又不斷地產(chǎn)生新的需要，推動人類社會向前發(fā)展。人的需要與滿足方式的相互作用及其發(fā)展，就構(gòu)成了人類歷史，同時也為人的生命活動賦予了實質(zhì)的內(nèi)容，變成了合理解釋各種社會現(xiàn)象的基礎。因此，對人的需要的考察必須也只能以“現(xiàn)實的人”為起點。

（三）馬克思對“現(xiàn)實的人”的需要的考察

馬克思對“現(xiàn)實的人”的需要的考察，是從“現(xiàn)實的人”的三重屬性展開的。馬克思立足于“現(xiàn)實的人”，從人的自然屬性、社會屬性與類特性出發(fā)，闡明了“現(xiàn)實的人”的一般需要。

首先，人的自然屬性決定了人的自然需要。馬克思認為“人直接地是自然存在物”[1]209，換句話說，人的自然屬性是人的生存需要得以滿足的先決條件。一方面，馬克思認為人是“受動的、受制約的和受限制的存在物”[1]209，需要外在對象來滿足自身的生理性需要，人通過實踐活動獲取一定的外界物，以此來滿足自身的需要。人是自然界的構(gòu)成部分，和其他動物一樣，人要依賴于自然界生活，并受自然界的制約。人的自然屬性決定了人具有生物性需要，即滿足吃、穿、性行為的需要等，這種需要就是人的自然需要：它和動物的需要是相同的。另一方面，馬克思認為人是“能動的自然存在物”[1]209，不會滿足于自然界提供的有限資源。人的自然力、生命力、創(chuàng)造力使人能夠超越動物，人可以能動地認識自然和改造自然，能夠通過認識和改造自然，從自然界獲取滿足人的自然需要的資源。

其次，人的社會屬性決定了人的社會需要。為了滿足人的生物性需要，人必須要結(jié)成一定的社會關系，這就使人成為了社會存在物。人的社會屬性決定了人需要進行社會交往活動。人的自然屬性和人的社會屬性是有機統(tǒng)一的，人不能脫離社會而單獨存在，人的本質(zhì)只有對處于社會中的人來說才是存在的。正如馬克思所說，“人的本質(zhì)不是單個人固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的總和”[3]139。人作為社會存在物，人的社會需要的源頭就來自人的生物性需要，正是為了滿足生物性需要，人才逐漸變成了社會的人，滿足自身需要的行為方式也變成了社會行為，基于身體自然的能力也變成了一種能夠進行社會活動和生活的能力。概而觀之，只有在社會活動中，個人才能成為“現(xiàn)實的人”。作為“現(xiàn)實的人”，其最顯著的特點就是社會交往活動。一方面，人的社會交往促進了人的發(fā)展。人與人之間在社會交往的過程中逐漸產(chǎn)生了人類語言，而人類語言又使得人從簡單的動物心理進化為人的意識，使人徹底與動物分離開來。另一方面，人的需要只有在社會交往中才得以滿足并且不斷豐富。在人類社會初期，低水平的生產(chǎn)力無法滿足人的生存需要，人們?yōu)榱藵M足自身的生存需要，必須聯(lián)合起來，逐漸出現(xiàn)了部落、民族、國家等復雜的社會關系。人的需要也隨之變化，有了政治訴求、精神向往等社會需要。人的社會需要又在這些社會關系中日益豐富并不斷創(chuàng)造出更多的社會聯(lián)系。

最后，人的類特性決定了人的精神需要。人是類存在物，“自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”[1]162，“蜜蜂建筑蜂房的本領使人間的許多建筑師感到慚愧。但是，最蹩腳的建筑師從一開始就比最靈巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蠟建筑蜂房以前，已經(jīng)在自己的頭腦中把它建成了”[5]169-170。動物的活動是由它們的生理構(gòu)造和本能決定的，而人的活動都是在意識指導下進行的有目的活動，只有人能夠把自己的需要和滿足需要的方式當做自己的對象予以關懷，“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構(gòu)造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產(chǎn)，并且懂得處處都把固有的尺度運用于對象;因此，人也按照美的規(guī)律來構(gòu)造”[3]57。也就是說，人的有意識的生產(chǎn)活動能夠使人在社會交往和生產(chǎn)中對自身所處的自然和社會歷史環(huán)境達到真理性認識，并使人能夠按照自身的需要去改造客觀世界。這種有意識的活動使人為了滿足美的需要和自由的需要，通過認識、揚棄、確證自身，從而實現(xiàn)自身的類的需要即人的精神需要。

二、勞動實踐是馬克思人的需要理論的邏輯起點

人通過勞動實踐獲得需要的滿足，又在勞動實踐中產(chǎn)生新的需要。勞動實踐不僅是人的需要獲得滿足的手段和途徑，也是人的需要發(fā)展的動力和源泉。勞動實踐推動人的需要從產(chǎn)生到發(fā)展、從簡單到復雜、從低級到高級的發(fā)展過程，并且由于勞動的異化導致人的需要異化，只有消除勞動異化，才能實現(xiàn)人的需要的真正全面的滿足，因此，勞動實踐是馬克思人的需要理論的邏輯起點。

（一）勞動實踐是人的需要獲得滿足的手段和途徑

人們通過勞動實踐改造自然界的過程“是制造使用價值的有目的的活動，是為了人類的需要而對自然物的占有，是人和自然之間的物質(zhì)變換的一般條件，是人類生活的永恒的自然條件”[6]175。概括來說，人的一切需要，包括衣、食、住、行等都依賴于人的創(chuàng)造性勞動，即人們通過勞動實踐創(chuàng)造出擁有使用價值的人需要的物質(zhì)產(chǎn)品——通過勞動實踐活動實現(xiàn)自身需要的滿足。“人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一切東西”[3]158，這些物質(zhì)資料都是通過自然界獲取的，但自然界的物質(zhì)資料是有限的，而人的需要是無限的，作為區(qū)別于動物的人，也不會僅僅止步于自然界所提供的有限的物質(zhì)資料，人需要“生產(chǎn)制造出適合需要的對象”[7]12。通過勞動實踐改造自然界，將自然界原有的物質(zhì)資料轉(zhuǎn)變?yōu)槿苏嬲男枰獙ο?。勞動實踐不僅可以滿足人們的物質(zhì)需要，還可以滿足人們的精神需要。人的精神需要的滿足是通過精神創(chuàng)造和物質(zhì)化手段來實現(xiàn)的，人首先通過精神創(chuàng)造將其完成，再通過物質(zhì)化的手段將其體現(xiàn)出來。

（二）勞動實踐是人的需要產(chǎn)生和發(fā)展的動力和源泉

人的需要和自然之間的矛盾是一直存在的。為了滿足人的需要，解決矛盾，人必須不斷地進行改造自然的勞動實踐，新的需要也隨著人的需要與自然之間的矛盾的改變而不斷產(chǎn)生：勞動實踐成為人的新需要產(chǎn)生的推動力。人的需要具有豐富性和延展性，會隨著人的勞動實踐的不斷發(fā)展而得到優(yōu)化?！耙呀?jīng)得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經(jīng)獲得的為滿足需要而用的工具又引起新的需要”[3]159。人們在勞動實踐過程中不僅使前一個需要得到了滿足，還為后一個需要的產(chǎn)生創(chuàng)造了條件，推動了新的需要的產(chǎn)生。勞動實踐本身也在創(chuàng)造著人的需要，當勞動者生產(chǎn)出新奇且豐富的產(chǎn)品時，對該產(chǎn)品的需要就會被相對應的人創(chuàng)造出來，并由這一需要衍生出其他的需要，不斷拓寬人的需要范圍。通過勞動實踐，人滿足了自身某一范圍或某一時期的需要，而新的需要又會應運而生。為了滿足新的需要，人又開始新的勞動實踐，這時新的更高級的需要又隨之產(chǎn)生，從而通過“實踐—需要—實踐”的螺旋式上升運動，推動人的需要由低級向高級發(fā)展。

（三）只有消除勞動異化，人的需要才能得到真正的實現(xiàn)

異化理論最早出現(xiàn)于黑格爾哲學中，黑格爾用它來表示“絕對精神”的“外化”和“對象化”，費爾巴哈用它來批判宗教的異化，馬克思在批判資本主義社會現(xiàn)實時提出了異化勞動的概念。馬克思認為，在資本主義社會，工人的勞動發(fā)生了異化，也就是說勞動本該是自由自覺的活動，是確證人的本質(zhì)力量的活動，但工人的勞動在資本家的剝削下發(fā)生了異化。在勞動中，工人“不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發(fā)揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘”[1]159，工人喪失了人之非物、人之為人的屬人性。“異化勞動把自主活動、自由活動貶低為手段，也就是把人的類生活變成維持人的肉體生存的手段”[1]163，迫使人不再把自由當做自身的存在方式，不再將自由自覺活動作為活動的目的，只能將其當做維持自身基本生存的手段。勞動不僅是滿足人的需要的根本方式，它還是人的所有需要中起決定作用的需要。既然被看做人的類本質(zhì)的自由自覺的勞動出現(xiàn)了異化，那么人的需要也必然隨之發(fā)生異化。勞動的異化實際帶來了人的需要的異化。馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中全面地闡述了人的需要及其在資本主義社會中出現(xiàn)的異化狀況。他著重對人的需要的異化現(xiàn)象展開了分析和批判。具體表現(xiàn)在以下幾個方面：一是人的需要的工具化，即把人的需要看成是少數(shù)人獲得私人利益和支配他人的工具。馬克思尖銳地指出，在資本主義社會，“每個人都力圖創(chuàng)造出一種支配他人的、異己的本質(zhì)力量，以便從這里面獲得他自己的利己需要的滿足”[1]223。工人為了滿足基本生存需要向資本家出賣勞動，資本家利用工人的需要壓榨和支配工人為自己謀取私利。二是人的需要的野蠻化，即把人的需要動物般地野蠻化，而資本家甚至連工人最基本的動物性需要也滿足不了——這說明工人的需要已經(jīng)被迫下降到了動物的需要?！吧踔翆π迈r空氣的需要也不再成其為需要了。人又退回到洞穴中居住……而且他在洞穴中也是朝不保夕……甚至動物的最簡單的愛清潔習性，都不再是人的需要了”[1]225。這種野蠻化的需要及其滿足，使人無法成為人的存在，而只能成為動物的存在。三是人的需要的物化，即只著眼于物質(zhì)層面的人的需要，將占有貨幣和追求財富的需要變成了人的一切需要的出發(fā)點，“一切情欲和一切活動都必然湮沒在貪財欲之中”[1]227。相對地滿足物質(zhì)財富的需要變成了絕對地滿足，物質(zhì)需要也從滿足人的生存、發(fā)展需要變成了奢侈和炫耀，對物質(zhì)財富的欲望變成了人們終其一生也填補不了的黑洞：物質(zhì)需要成為人們追求的唯一需要。概而觀之，異化了的需要，因它的工具化、野蠻化、物化，不僅使人喪失了人之為人的屬人性，也使人失去了滿足人的生存和發(fā)展的作用，成為異己的、否定人的、敵視人的力量，阻礙了人的需要的滿足和發(fā)展。因此，揚棄需要的異化是人的需要的滿足和發(fā)展的必然要求。需要異化的直接根源是勞動異化，只有消除勞動異化，才能實現(xiàn)人的需要的真正全面滿足。

三、自由全面發(fā)展是馬克思人的需要理論的邏輯旨歸

在資本主義社會中，工人的需要被強制降為人的動物性需要，工人的需要被異化。在馬克思所設想的共產(chǎn)主義社會里，人的需要將能夠得到滿足，每個人都能實現(xiàn)自由全面的發(fā)展。在《資本論》中，馬克思描繪了未來理想社會將是真正屬人的社會，“以每一個個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式”[5]267。從這里可以看出，人的自由全面發(fā)展是人的需要的價值內(nèi)核，也是馬克思人的需要理論的邏輯歸宿。

（一）平等發(fā)展是實現(xiàn)人的需要的基礎

每個人的自由全面發(fā)展是在所有人平等發(fā)展的基礎上實現(xiàn)的，因而平等發(fā)展是每個人的需要獲得實現(xiàn)的基礎。但在資本主義社會，人與人的地位是極不平等的。馬克思指出，“各個人在資產(chǎn)階級的統(tǒng)治下被設想得要比先前更自由些，因為他們的生活條件對他們來說是偶然的;事實上，他們當然更不自由，因為他們更加屈從于物的力量”[3]200，少數(shù)人的享樂以大多數(shù)人的痛苦為條件。工人為了獲得生存資料，必須向資本家出賣自己的勞動，這就決定了資本家與工人的地位是極不平等的。他們之間地位的不平等又導致了資本家對財富的占有與工人的基本需要的滿足之間的不對等。物質(zhì)財富都掌握在資本家手中，他們已經(jīng)滿足了生存需要，轉(zhuǎn)向享受需要和發(fā)展需要，追求物質(zhì)消費，甚至于過度消費。追求繪畫、音樂、騎馬等高層次的享受的需要好像天生就是資本家享有的權利;而工人卻連最基本的生存需要都滿足不了，基本的生存需要變成了他們的唯一需要：享受需要和發(fā)展需要似乎與工人毫無關系，就像天生不屬于他們一樣。工人和資本家地位的不平等所導致的需要獲得滿足的不平等，又進一步加劇了需要主體間的不平等，最終導致了人的實踐活動能力、社會關系、個性都是片面的、不自由的、畸形的發(fā)展，阻礙了人的自由全面發(fā)展。平等發(fā)展是人的自由全面發(fā)展的前提條件，但平等發(fā)展在私有制存在的社會顯然是無法實現(xiàn)的。馬克思明確提出，“平等，作為共產(chǎn)主義的基礎，是共產(chǎn)主義的政治的論據(jù)”[1]231，也就是說，只有在消滅了私有制的共產(chǎn)主義社會，人擺脫了不合理的束縛和限制，才能實現(xiàn)真正的平等，每個人才能平等地滿足自身的所有需要。

（二）自由自覺的勞動是實現(xiàn)人的需要的前提

人的本質(zhì)是自由自覺的勞動，對勞動的需要實際上是對自由的需要，而自由作為人的本性，又內(nèi)蘊于人的勞動之中。在資本主義社會，工人的勞動被異己的社會關系所支配，人的自由自覺的活動被迫成為了工人謀生的手段，失去了自由自主。此時的勞動對工人來說不是自我價值的實現(xiàn)，而是非人的、痛苦的。人類社會的不斷向前發(fā)展，是一個由低級演變?yōu)楦呒?，由簡單演變?yōu)閺碗s的螺旋式上升的過程。隨著人類社會的發(fā)展，未來社會必然會到達這樣一種狀態(tài)：極大豐富的物質(zhì)財富可以滿足每個人的自然需要;支配著人們把追求物質(zhì)財富當做唯一目標的勞動已成為過去;人與人之間為了奪取和支配物質(zhì)資料而展開的競爭，也因為物質(zhì)資料的極大滿足而停止了;在滿足了人的生存和享受需要后，人們就會轉(zhuǎn)而關注自身的發(fā)展，追求自身需要本性的實現(xiàn)，即對勞動本身的需要的實現(xiàn)。這就是馬克思所勾勒的共產(chǎn)主義的理想生活：人不再需要通過勞動獲取財富，按需分配取代了按勞分配。此時的勞動“已經(jīng)不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要”[8]435。勞動變成了人的第一需要，是對人的本質(zhì)的真正占有，人在勞動中真正享受著自由自覺的快樂并確證自己的本質(zhì)。

（三）全面發(fā)展是實現(xiàn)人的需要的保障

在共產(chǎn)主義社會，人的自由全面的發(fā)展得以實現(xiàn)，人在滿足了自身的生存需要后，向更高級階段的享受需要與發(fā)展需要邁進，相應地，人的需要也將得到充分的滿足。第一，人的實踐活動能力將得到全面的發(fā)展，人的一切能力將會被最大可能地發(fā)揮出來。“任何人的職責、使命、任務就是全面地發(fā)展自己的一切能力，其中也包括思維的能力”[9]330。也就是說，全面地發(fā)展自己的全部能力是每個人的使命和任務。馬克思主張人要在社會實踐中充分發(fā)揮自身的創(chuàng)造性天賦，無論在任何境遇里，都可以發(fā)揮出自身的能力，使自我價值與社會價值得到更好的實現(xiàn)。第二，所有人的社會關系得到全面發(fā)展。人與人的交往形成了紛繁復雜的社會關系，包括經(jīng)濟、政治、道德、交往、家庭等關系。人要想得到自由全面的發(fā)展，就必須擺脫掉阻礙人自由全面發(fā)展的一切狹隘的界限。社會交往和互動要深入到各個層次和領域，令人的社會活動范圍不斷擴展，社會關系不斷拓寬：每個人可以完全地占有全部的社會關系。只有在共產(chǎn)主義社會，極大豐富的社會關系使孤立片面發(fā)展的人變成豐富的人，讓地域的人變?yōu)槭澜鐨v史的人，將封閉的人變成開放的人，人才能夠完全占有全部的社會關系。第三，所有人的個性得到自由全面發(fā)展。在共產(chǎn)主義社會，人的個性隨著個人的交往關系和個體自身能力的全面發(fā)展，也將獲得全面的實現(xiàn)和滿足。

通過對馬克思關于人的需要理論的探究，我們進一步明確了人的需要的邏輯前提、人的需要的邏輯起點和人的需要的邏輯旨歸。馬克思通過對“現(xiàn)實的人”的三重屬性分析，得出了“現(xiàn)實的人”具有的三重需要，即自然需要、社會需要以及精神需要，并深入闡明了“現(xiàn)實的人”的一般需要。人的一般需要只有通過勞動實踐才能得以滿足，勞動實踐不僅是滿足人的需要的手段，也是新的需要產(chǎn)生的動力，推動著人的需要從低級向高級發(fā)展。但在資本主義社會，人的勞動是被異化的，因而人的需要也是異化的，表現(xiàn)為人的需要的工具化、野蠻化以及物化，這嚴重阻礙了人的需要的滿足及發(fā)展。只有到了共產(chǎn)主義社會，人的發(fā)展擺脫了不合理的束縛和限制，人的需要回歸到本真狀態(tài)，勞動成為人的第一需要，人的本質(zhì)得到確證，人的需要才能得到真正的滿足，即實現(xiàn)了人的自由全面發(fā)展，這也是馬克思人的需要理論的最終歸宿。

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責任編輯? 叢? 偉