劉芝華

所謂三清茶，是指用雪水烹煮梅花、松實、佛手，是乾隆皇帝最為喜愛的茶飲之一。對于三清茶的研究，要么集中于三清茶及其三清茶具的研究，要么在跟三清茶相關(guān)的重華宮茶宴研究中略有提及，卻不是研究的重點①。前者的研究并未跳出作為茶飲的三清茶范圍，未能深入挖掘三清茶所蘊含的政治意義和文化意義，后者的研究沒有意識到三清茶在重華宮茶宴形成定例過程中所起的作用。本文通過對乾隆朝三清茶及其相關(guān)問題的進一步研究，嘗試對上述問題做一探討。

一、三清茶與茶甌

三清茶最早見于御制詩，是在乾隆十一年（1746）。是年，乾隆皇帝秋巡五臺山，回程經(jīng)定興遇雪，于氈帳中以雪水烹煮三清茶，并作有《三清茶》一詩，云：

三清茶（以雪水沃梅花、松實、佛手啜之，名曰三清）

梅花色不妖，佛手香且潔。松實味芳腴，三品殊清絕。烹以折腳鐺，沃之承筐雪?；鸷虮骠~蟹，鼎煙迭生滅。越甌潑仙乳，氈廬適禪悅。五蘊凈大半，可悟不可說。馥馥兜羅遞，活活云漿澈。偓佺遺可餐，林逋賞時別。懶舉趙州案，頗笑玉川譎。寒宵聽行漏，古月看懸玦。軟飽趁幾馀，敲吟興無竭［1］（卷三十六，P163）。

這一《三清茶》詩頻繁見于乾隆朝各類材質(zhì)的茶具之上，主要有瓷器、漆器、玉器等（圖1、圖2、圖3、圖4）。同一年造辦處檔案稱：

七月二十八日，七品首領(lǐng)薩木哈來說，太監(jiān)胡世杰交嘉窯青花白地人物撇口盅一件，隨舊錦匣。傳旨：著照此盅樣，將里面底上改畫帶枝松、梅、佛手花紋，線上照里口一樣，添如意云，中間要白地，盅外口并足上亦添如意云，中間亦要白地寫御筆字。先做樣呈覽，準時交江西燒造。欽此。于十一月初七日七品首領(lǐng)薩木哈將做得木胎畫藍色如意云口足，中身寫字盅樣一件持進，交太監(jiān)胡世杰呈覽。奉旨：照樣準燒造，將盅上字著唐英分勻挪直，再按此盅的花樣、詩字，照甘露瓶抹紅顏色，亦燒造些。其藍花盅上花樣、字、圖書，俱要一色藍。紅花盅上花樣、字、圖書，俱要一色紅，盅底俱燒大清乾隆年制篆字方款，其款亦要隨盅的顏色。欽此。［2］(P239)

這是“三清茶”詩茶甌的創(chuàng)始。

二、三清茶及其周邊

如果只是乾隆皇帝一時的奇思異想，三清茶恐怕難以在歷史上占有一席之地。況且，三清茶本質(zhì)上是一種果茶。果茶這一做法并非乾隆皇帝首創(chuàng)，早已有之，是普羅大眾日常的茶飲之一。自明代飲茶方式實現(xiàn)了從點茶法向沖泡法的轉(zhuǎn)變，明之后的飲茶方式基本上以沖泡法為主。明代的飲茶方式既有如文人般追求茶及水優(yōu)化、精致化的品鑒方式，亦有為文人所不屑和詬病的果茶方式。就此而言，三清茶亦只是果茶的延續(xù)，乾隆皇帝為了附庸風(fēng)雅，反而落入了俗套。但這是否意味著乾隆皇帝不熟悉文人的品茶之道？這倒未必。

值得注意的是，作為茶飲的三清茶，是有季節(jié)性限制的，緣于三清茶是用雪水烹煮。雪水的特殊性讓三清茶看起來非比尋常。雪水在乾隆皇帝提出的水質(zhì)評價體系中代表了最佳的水。乾隆皇帝認為水的高下在于水質(zhì)的輕重，為此，他曾特制銀斗，通過稱重的方式對天下名泉的水質(zhì)作一比較，稱：

京師玉泉之水斗重一兩，塞上伊遜之水亦斗重一兩，濟南珍珠泉斗重一兩二厘，揚子金山泉斗重一兩三厘，則較玉泉重二厘或三厘矣。至惠山、虎跑則各重玉泉四厘，平山重六厘，清涼山、白沙、虎邱及西山之碧云寺各重玉泉一分，是皆巡蹕所至，命內(nèi)侍精量而得者。然則無更輕于玉泉之水者乎？曰有。為何泉？曰非泉，乃雪水也。常收積素而烹之，較玉泉斗輕三厘。雪水不可恒得，則凡出山下而有冽者，誠無過京師之玉泉［3］(卷五，P57)。

乾隆皇帝通過稱重的方式將玉泉山水定為天下第一泉，并寫下了《玉泉山天下第一泉記》。有趣的是，乾隆在記中提到雪水比玉泉水更輕，那么按照乾隆的理論，雪水理所當然優(yōu)于玉泉水，用雪水來烹煮三清茶，無疑更勝一籌。在雪水之外，乾隆皇帝亦用玉泉山水、伊遜水烹煮三清茶。乾隆十八年（1753），汪由敦在《恭和御制汲伊遜水烹茶再疊前韻》一詩中稱：

秘制三清稱絕品，竹爐風(fēng)雅名高甚。佳泉往往天作合，相得益彰精鑒審。皇都玉泉塞伊遜，下澤蘊奇鐘異稟。昆山村旁玉抵鵲，行汲尋常付廚廩。一從真賞達至尊，第一之名斯共稔。［4］(卷二十一，P626)

無論是用玉泉山水，還是用伊遜水，二者在乾隆的水質(zhì)評價體系中都是名列前茅的。

在水之外，三清茶除純以梅花、松實、佛手沖泡之外，在御制詩中亦提到可以添加茶葉。如四十九年（1784），乾隆在御制詩中稱“尚茶供三清（每龍井新茶貢到，內(nèi)侍即烹試三清，以備嘗新），不忍為沾唇”［5］(卷三，P178)，可見三清茶亦可添加龍井茶烹煮。龍井茶是清代貢茶品種之一，雖龍井茶在明代文人的品鑒體系中不是最好的茶葉，但也是名列前茅的好茶。

在茶、水之外，烹煮三清茶的茶具亦不容忽視，其中，以竹爐最具代表性。這里的竹爐特指無錫惠山寺聽松庵的竹爐，乾隆皇帝十六年（1751）第一次南巡駐蹕惠山寺之時，曾汲惠泉水，用竹爐煎茶并題詩，同時命人仿制竹爐（圖5）。竹爐制成之時曾有題詠：

竹爐匪夏鼎，良工率能造。胡獨稱惠山，詩禪遺古調(diào)。騰聲四百載，摩挲果精妙。陶土編細筠，規(guī)制偶仿效。水火坎離濟，方圓乾坤肖。巨慕齊其名，聊亦從吾好。松風(fēng)水月下，擬一安茶銚。獨苦無多閑，隱被山僧笑。［6］(卷二十六，P365）

除了仿制竹爐之外，乾隆皇帝更在玉泉山旁構(gòu)建精舍二間，亦是仿照無錫惠山寺的竹爐山房，認為“惠山之竹爐茶舍可謂知茗飲之本焉”［3］(卷五，P59)。所謂茗飲之本是指水之高下，乾隆皇帝認為如果不談水之高下，而言其他，都是偏離了茗飲之本，稱“不於水之甲乙，定茗之高下。雖摘婄點烹精其制，雨前雷后辨其時，北苑荊溪龍井天目別其地，踵事增華，議論滋繁，解渴悅性之道，逝其遠矣”［3］(卷五，P59)。顯然，乾隆皇帝通過看似客觀且科學(xué)的方式將玉泉水定為天下第一泉，并在山旁構(gòu)建竹爐山房，用竹爐烹煮三清茶，自認為“知茗飲之本”。

由此觀之，雖然作為果茶的三清茶為文人所不屑，但從乾隆皇帝對水以及茶的選擇，甚至竹爐和竹爐山房的仿造來看，乾隆皇帝深諳文人的品茶之道。更甚者，乾隆皇帝在文人品茶之道的基礎(chǔ)上，提出水之高下為“茗飲之本”，一改茶、水、器具并重的局面，將水的重要性提到至高點。這可能緣于水的不可復(fù)制性。在茶、水、器具三個要素中，茶可以通過傳統(tǒng)貢物的方式獲取，器具可以復(fù)制，唯獨水是不可復(fù)制的，無形之中，水的重要性被凸顯出來。乾隆皇帝通過提出一套看似客觀且科學(xué)的標準來評價水的優(yōu)劣的方式，將北京玉泉山水定為天下第一泉，從而奠定了北京玉泉山水的優(yōu)勢地位。正如乾隆皇帝所言“精舍竹爐皆可仿，而惠泉則不可仿。今不必仿而且有非惠泉之所能仿者焉”［3］(卷五，P59)。這是指竹爐和竹爐山房可以仿制，惠山泉則不可仿制。但乾隆皇帝提出的評價水質(zhì)優(yōu)劣的方法，無疑突破性地解決了水之不可復(fù)制性所帶來的限制性問題，從而實現(xiàn)了江南精致的品茶之道向北京轉(zhuǎn)移的目的。當然，這一切的背后與乾隆皇帝的政治權(quán)力是息息相關(guān)的。汪由敦的和詩“一從真賞達至尊，第一之名斯共稔”，精妙地表達出這一層意思。

三、三清茶與重華宮聯(lián)句

如果三清茶只是乾隆皇帝的個人行為，無傷大雅，但乾隆皇帝通過重華宮聯(lián)句這一宴會活動，將這一個人行為變成了集體行為。三清茶是如何跟重華宮聯(lián)句結(jié)合在一起？

據(jù)《國朝宮史續(xù)編》記載，重華宮茶宴聯(lián)句“溯自高宗純皇帝乾隆八年癸亥以后，始歲御重華宮行之，后率用正月初吉（惟五十三年卜二月朔，待臺灣紅旗至也）。是宴也，例弗授觴，飭尚茶，以松實、梅英、佛手三種，沃雪烹茶，曰三清茶，布果饤合為席”［7］(卷四十六，P363)?！秶瘜m史續(xù)編》是嘉慶五年（1800）由大學(xué)士慶桂、王杰、董誥、朱珪、彭元瑞、紀昀等奉旨編撰而成的。因此，《國朝宮史續(xù)編》對重華宮茶宴聯(lián)句的記載存在著將一不斷演變的歷史過程簡化成一既定的歷史事實的可能性。譬如，《國朝宮史續(xù)編》將重華宮茶宴聯(lián)句追溯到乾隆八年（1743），但乾隆皇帝寫作“三清茶”的時間是在乾隆十一年，雖然無從確定三清茶最早出現(xiàn)的年代，但從“三清茶”御制詩頻繁出現(xiàn)于各類材質(zhì)的茶具之上，可以確切地說乾隆十一年是一關(guān)鍵的時間節(jié)點。由此可見，重華宮聯(lián)句與賜三清茶不是同步出現(xiàn)的。

《國朝宮史續(xù)編》將重華宮茶宴聯(lián)句追溯到乾隆八年，可能跟乾隆皇帝在詩中的追溯有關(guān)。在跟重華宮聯(lián)句相關(guān)的御制詩中，乾隆皇帝曾兩次將重華宮聯(lián)句分別追溯到乾隆十年（1745）、乾隆八年。第一次是在乾隆四十六年（1781）重華宮聯(lián)句之時，乾隆皇帝在詩中注稱“自乙丑年重華宮聯(lián)句至今凡二十七度矣”［8］(卷七十七，P367)， 乙丑年為乾隆十年；第二次是在乾隆五十九年（1794）重華宮聯(lián)句之時，乾隆皇帝同樣在詩中注稱“歷年聯(lián)句不一其地，自癸亥年新正召大學(xué)士及內(nèi)廷翰林等於此重華宮茶宴聯(lián)句，至今歲甲寅已經(jīng)四十二度矣”［5］(卷八十五，P352)， 癸亥年為乾隆八年?！秶瘜m史續(xù)編》可能只是沿用了乾隆八年的說法。萬紅在《乾隆朝“新正茶宴”考釋》一文中，曾質(zhì)疑乾隆朝重華宮聯(lián)句始于乾隆八年的說法，并認為乾隆八年聯(lián)句的地點不在重華宮，而在同樂園［9］(P137-144)。這是對史料誤讀的結(jié)果。萬紅一文將《國朝宮史續(xù)編》《養(yǎng)吉齋叢錄》記載的嘉慶八年（1803）的事情誤認為是乾隆八年的事情。且重華宮聯(lián)句始于乾隆八年，得到另一史料的證實。重華宮聯(lián)句早期的參加者汪由敦在乾隆八年參加聯(lián)句之后作了一首詩《十一日重華宮元宵聯(lián)句》，云：

閣道銀潢界，封巒紫蓋高。云生龍躍沼，天近鶴鳴皋。帝所身難到，詞林宴許叨。舞呈千樣錦，樂奏入瑯璈。賦物徵佳節(jié)，聯(lián)吟斗彩毫。歸來開賜硯，猶自涌蒼濤（是日各賜松花石硯一方）。［4］(卷十一，P505)

此處的元宵聯(lián)句就是御制詩收錄的《元宵聯(lián)句（浮圓子都人以元宵節(jié)食之遂名元宵）》［1］(卷十二，P227)。因御制詩沒有寫明具體的聯(lián)句時間，導(dǎo)致聯(lián)句容易被誤認為是在元宵節(jié)舉行，現(xiàn)據(jù)汪由敦的詩，可知乾隆八年的重華宮聯(lián)句是在正月十一日舉行。

重華宮聯(lián)句雖始于乾隆八年，但尚未形成定例。早期聯(lián)句活動在具體的時間、地點、人數(shù)等方面都沒有固定下來。正如吳振棫在《養(yǎng)吉齋叢錄》中對重華宮聯(lián)句發(fā)展演變過程的概括所稱“重華宮茶宴始于乾隆間，自正月初二至初十日，無定期，嘉慶間多以初二日舉行，先是宴集賡吟，無定地，乾隆癸亥后皆在重華宮……初人數(shù)無定，大抵內(nèi)直詞臣居多……”［10］(卷十三，P179)。其中，吳振棫認為乾隆八年之后的聯(lián)句皆在重華宮舉行，恐怕與事實不符。乾隆皇帝在五十九年之時將重華宮聯(lián)句追溯到乾隆八年，并且統(tǒng)計了在重華宮聯(lián)句的次數(shù)，稱已達四十二次之多。陸燕貞在《清代重華宮茶宴聯(lián)句》一文，列舉了乾隆八年到嘉慶元年重華宮聯(lián)句的情況，并統(tǒng)計出這一時間段重華宮聯(lián)句的次數(shù)為四十四次［11］(P107-113)。顯然，陸燕貞對重華宮聯(lián)句次數(shù)的統(tǒng)計是建立在乾隆皇帝自身的說法之上。但陸燕貞的列表仍存在著一些值得商榷的地方。首先，將在正大光明殿舉行的賜宴聯(lián)句活動也納入重華宮聯(lián)句的范疇。如乾隆十五年（1750）正月十六日賜宴聯(lián)句是在圓明園的正大光明殿舉行②，乾隆十九年（1754）、二十三年（1758）、二十四年（1759）的聯(lián)句活動亦是在正大光明殿舉行③。其次，遺漏了乾隆四十二年（1777）的紫光閣賜宴聯(lián)句活動。據(jù)御制詩記載，四十二年的紫光閣賜宴聯(lián)句活動是在重華宮舉行的［8］(卷四十一，P246)。本文在陸燕貞一文基礎(chǔ)上，將乾隆朝可以確定的重華宮聯(lián)句活動重新整理如下：

1.乾隆八年元宵聯(lián)句；

2.乾隆十年重華宮賜宴聯(lián)句；

3.乾隆十一年重華宮賜宴聯(lián)句；

4.乾隆十二年爆竹聯(lián)句；

5.乾隆十七年雪獅聯(lián)句；

6.乾隆十八年新正詠雪聯(lián)句；

7.乾隆二十一年立春日雪聯(lián)句；

8.乾隆二十五年重華宮賜宴聯(lián)句；

9.乾隆二十六年紫光閣落成聯(lián)句；

10.乾隆二十七年玉盤聯(lián)句；

11.乾隆二十八年歲朝圖聯(lián)句；

12.乾隆二十九年冰嬉聯(lián)句；

13.乾隆三十年雪象聯(lián)句；

14.乾隆三十一年玉盂聯(lián)句；

15.乾隆三十二年立春日得幸祈谷禮成聯(lián)句；

16.乾隆三十三年三清茶聯(lián)句；

17.乾隆三十四年冰床聯(lián)句；

18.乾隆三十五年玉甕聯(lián)句；

19.乾隆三十六年新正學(xué)詩堂聯(lián)句；

20.乾隆三十七年耕織圖聯(lián)句；

21.乾隆三十八年重刻淳化閣帖頒賜群臣聯(lián)句；

22.乾隆三十九年匯輯四庫全書聯(lián)句；

23.乾隆四十年天祿琳瑯聯(lián)句；

24.乾隆四十一年寧壽宮落成聯(lián)句；

25.乾隆四十二年紫光閣賜宴聯(lián)句；

26.乾隆四十五年四庫全書薈要聯(lián)句；

27.乾隆四十六年快雪堂帖聯(lián)句；

28.乾隆四十七年月令七十二候聯(lián)句；

29.乾隆四十八年職官表聯(lián)句；

30.乾隆四十九年五經(jīng)萃室聯(lián)句；

31.乾隆五十年千叟宴聯(lián)句；

32.乾隆五十一年五福五代堂聯(lián)句；

33.乾隆五十二年開國方略書成聯(lián)句；

34.乾隆五十三年平定臺灣聯(lián)句；

35.乾隆五十四年戡定安南復(fù)封黎維祁為國王功成聯(lián)句；

36.乾隆五十五年八征耄念之寶聯(lián)句；

37.乾隆五十六年洪范九五福之一曰壽聯(lián)句；

38.乾隆五十七年洪范九五福之二曰富聯(lián)句；

39.乾隆五十八年洪范九五福之三曰康寧聯(lián)句；

40.乾隆五十九年洪范九五福之四曰攸好德聯(lián)句；

41.乾隆六十年洪范九五福之五曰考終命聯(lián)句。

照重新整理的重華宮聯(lián)句情況來看，截至乾隆五十九年止，在重華宮聯(lián)句的次數(shù)為四十次，與乾隆在詩中統(tǒng)計的次數(shù)有兩次之差。而且，從統(tǒng)計的情況來看，乾隆二十五年之后重華宮聯(lián)句幾乎年年都有，相對穩(wěn)定，可以說已經(jīng)形成了定例。

而重華宮聯(lián)句賜三清茶從什么時候始形成慣例？乾隆三十年（1765）重華宮聯(lián)句，乾隆皇帝在詩中注稱“重華宮曲宴用盒果杯茗，不賜酒，率成例事”［12］(卷四十三，P7)，明確地提出重華宮宴會不賜酒，賜三清茶。此后，從御制詩的記載來看，重華宮宴會幾乎都以茶宴的字眼出現(xiàn)，除了乾隆三十一年（1766），是年為“小宴”［12］(卷五十三，P143)。

在乾隆三十年之前，重華宮宴會亦有以茶宴字眼出現(xiàn)的，如乾隆二十八年 （1763）［12］(卷二十七，P174)。但重華宮宴會賜三清茶始于何時？因三清茶詩寫作于乾隆十一年，重華宮聯(lián)句賜三清茶不會早于乾隆十一年。早期重華宮聯(lián)句曾有兩次提到三清茶，第一次是乾隆十八年（1753）新正詠雪聯(lián)句，中有“竹爐烹三清”這一句詩［6］(卷三十八，P95)；第二次是乾隆二十一年（1756）立春日雪聯(lián)句，錢汝誠和詩中有“茶試三清掃后煎”［6］(卷六十，P382)。而且當日乾隆皇帝在聯(lián)句之后復(fù)作詩二首，其中一詩中稱“茗果雅堪酬盛節(jié)，杯盤何必亟茲辰？悅心甘澤沾三白，堅齒生香試五辛”［6］(卷六十，P382)，明確地指出重華宮聯(lián)句不賜酒，賜三清茶。

這兩次重華宮聯(lián)句賜三清茶都發(fā)生于乾隆皇帝十六年（1751）第一次南巡之后，而且“竹爐烹三清”中的“竹爐”亦是南巡的產(chǎn)物。正如上文所言，乾隆皇帝第一次南巡駐蹕惠山寺之時，曾用竹爐煎茶并命人仿制竹爐，攜帶回京。之后，乾隆皇帝于十八年第一次用竹爐烹三清茶，詩中稱“惠山仿得竹爐成，臘雪嫌微未試烹。今日優(yōu)沾方愜意，合尋韻事煮三清”［6］(卷三十八，P90)。而且在同一年，“竹爐烹三清”也出現(xiàn)于重華宮聯(lián)句中。這極有可能是重華宮聯(lián)句宴會賜三清茶之始。

在賜三清茶之外，乾隆皇帝亦賞賜書有“三清茶”詩的茶甌。乾隆皇帝在《題文徵明茶事圖》之茶甌中稱“向以松實、梅英、佛手烹茶，因名三清。陶瓷甌書詩并圖其上，重華宮茶宴每以賜文臣也”［8］(卷七十四，P322)。五十一年重華宮聯(lián)句之后，乾隆皇帝復(fù)作詩二首，在詩中亦稱“茗碗文房頒有例，浮香真不負三清（重華宮茶宴以梅花、松子、佛手用雪水烹之，即以御制三清詩茶碗并賜）”［5］(卷十九，P31)。目前尚不清楚“三清茶”詩茶甌的賞賜始于何時，估計與賜三清茶不是同時出現(xiàn)的，可能是乾隆后期的事。如陸錫熊在《乙未新正三日蒙恩召入重華宮茶宴恭紀四律》中的一詩注稱“時飲三清茶，命即以茶盞頒賜”［13］(卷七，P298)。乙未為乾隆四十年（1775），陸錫熊在乾隆四十年曾獲頒賜的三清茶詩茶盞。賜“三清茶”詩茶甌是重華宮聯(lián)句賜物傳統(tǒng)的一種延伸。重華宮聯(lián)句賞賜的物品主要有如意、硯臺、畫軸④、荷包等等。如乾隆八年汪由敦參加重華宮聯(lián)句，獲賜松花石硯一方［4］(卷十 一，P505)。

由此可見，重華宮聯(lián)句活動賜三清茶極有可能發(fā)生于第一次南巡之后，此后漸漸形成定制。乾隆皇帝非常重視重華宮茶宴聯(lián)句活動，在退位之后，仍令嘉慶皇帝將重華宮茶宴聯(lián)句活動延續(xù)下去，正如他在嘉慶元年（1796）重華宮茶宴作詩稱“是以新正仍于此慶歲，命子皇帝及廷臣等依例茶宴聯(lián)句。予顧而樂之，亦文筵所罕覯。將來世世子孫即當遵為家法，新正撰吉於此授簡賡吟，萬年長如今日，豈非西清佳話，我國家吉祥盛事耶？”［14］(卷一，P237)

乾隆皇帝為什么如此看重重華宮茶宴聯(lián)句活動？清代君臣之間的聯(lián)句活動肇始于康熙皇帝。據(jù)《國朝宮史續(xù)編》稱：“康熙二十一年正月十四日，圣祖仁皇帝御乾清宮，開生平嘉宴俯同群臣賦詩，用柏梁體，是為我朝君臣聯(lián)句數(shù)典。厥后間奉舉行，設(shè)宴或不一其地”［7］(卷四十六，P363)。乾隆朝的重華宮聯(lián)句活動延續(xù)了之前君臣之間聯(lián)句的傳統(tǒng)，但相對于之前的偶一為之，乾隆朝將這一活動定例化，并形成家法以承繼之。更為重要的是，不同于之前的聯(lián)句活動，重華宮聯(lián)句活動開創(chuàng)了新的傳統(tǒng)，不賜酒，賜三清茶。這讓重華宮聯(lián)句活動獨樹一幟，可見三清茶在其間的重要性。這一重要性亦在乾隆三十三年（1768）重華宮聯(lián)句活動中得到體現(xiàn)，是年聯(lián)句活動以三清茶為主題。

乾隆皇帝重視重華宮聯(lián)句活動，不僅僅在于延續(xù)之前君臣之間的聯(lián)句傳統(tǒng)，而且在于充分意識到賜三清茶這一新開創(chuàng)的傳統(tǒng)所蘊含的意義。如果說三清茶最初只是乾隆皇帝的個人行為，那么通過重華宮聯(lián)句活動，乾隆皇帝將飲三清茶變?yōu)榫贾g共享的行為。三清茶不單單只是果茶而已，而是蘊含了豐富的文化意義和政治意義。關(guān)于三清茶意義的闡發(fā)，跟乾隆皇帝的第一次南巡密切相關(guān)。而重華宮聯(lián)句活動賜三清茶亦可能發(fā)生于第一次南巡之后，恐怕不是巧合，而是乾隆皇帝有意識地將三清茶這一茶飲行為背后所蘊含的文化意義和政治意義通過重華宮聯(lián)句活動傳達開來。

四、結(jié)論

作為果茶的三清茶，如果不是跟乾隆皇帝扯上關(guān)系，估計在歷史上會是另一番情形。作為乾隆皇帝最為喜愛的茶飲之一——三清茶，本質(zhì)上是為文人所詬病的果茶，但這不代表乾隆皇帝不熟悉文人的品茶之道。相反，乾隆皇帝熟諳文人的品茶之道，加以運用并改造之，在水不可復(fù)制的情況下，提出水之高下為茗飲之本的觀點，并通過稱重的方式來評價水的優(yōu)劣，奠定了北京玉泉山水作為天下第一泉的優(yōu)勢地位，最終實現(xiàn)了江南精致的品茶之道向北京轉(zhuǎn)移的目的。乾隆皇帝進而將三清茶與重華宮聯(lián)句活動相結(jié)合，不僅開創(chuàng)了新的傳統(tǒng)，而且將三清茶這一茶飲行為背后蘊含的文化意義和政治意義通過聯(lián)句活動宣傳開來。

注釋：

①見揚之水《三清茶與三清茶甌》，見《終朝采藍：古名物尋微》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2008年版，第253-257頁；陸燕貞《清代重華宮茶宴聯(lián)句》，見《故宮博物院七十年論文選》，紫禁城出版社1995年版，第107-113頁；萬紅《乾隆朝“新正茶宴”考釋》，載《滿語研究》2016年第2期，第137-144頁。

②見《清實錄》第13冊，中華書局1986年版，第921頁：“乾隆十五年庚午正月庚申，上御正大光明殿，賜大學(xué)士尚書侍郎等宴?！?/p>

③《清實錄》第14冊，第924頁：“乾隆十九年甲戌正月丙寅，上御正大光明殿，賜大學(xué)士尚書侍郎及內(nèi)廷翰林等宴，以冰燈聯(lián)句”；《清實錄》第16冊，第14頁：“乾隆二十三年戊寅正月癸卯，上御正大光明殿，賜大學(xué)士尚書侍郎等宴，以西山積雪聯(lián)句”；《清實錄》第16冊，第381頁：“乾隆二十四年己卯正月戊戌，上御正大光明殿，賜大學(xué)士尚書侍郎等宴?！?/p>

④關(guān)于重華宮茶宴賜畫的記載，可以參見吳雪杉《重華宮賜畫：兼論古畫中乾隆“五璽”全而〈石渠寶笈〉未著錄的現(xiàn)象》，載《故宮博物院院刊》2017年第1期，第51-64頁。