蔣 虹

吉首大學(xué)張家界學(xué)院中文系

七十年代末八十年代初，中國思想界吁求一種沖破認(rèn)識(shí)界限的思想解放，這種解放一方面延續(xù)了五四從西方尋找真理的路徑，另一方面也開啟了返回古代傳統(tǒng)的路徑，從而導(dǎo)致了新一輪的中西思想孰優(yōu)孰劣的爭論。劉小楓的《詩化哲學(xué)》就是在這個(gè)大的思想背景中產(chǎn)生的，其比較思路就是中西審美主義思想孰優(yōu)孰劣之辨，誰比誰更高一籌。劉小楓先從西方先哲身上吸取價(jià)值，并憑借先哲們的價(jià)值尺度橫掃一切。在強(qiáng)調(diào)人生的詩意化、浪漫化方面，討論德國浪漫美學(xué)傳統(tǒng)之后，向中國古典美學(xué)傾斜，對(duì)中國傳統(tǒng)美學(xué)予以更高程度的重視和關(guān)注。

對(duì)感性個(gè)體生命而言，劉小楓認(rèn)為詩化哲學(xué)應(yīng)像詩一樣，賜予有限生命以靜思、凝神、明覺；溫柔、安慰、寄懷；天意、仁德、化境最需要的東西。邏輯和分析、知識(shí)和科學(xué)固然也是人所需要的，但更重要的卻是人心靈的安寄和超越?！对娀軐W(xué)》認(rèn)為，中國詩化哲學(xué)高于德國的浪漫哲學(xué)，中國傳統(tǒng)美學(xué)是詩化的哲學(xué)與人生最好的融合。德國浪漫哲學(xué)美學(xué)在對(duì)個(gè)體生命歸依問題的思考中無法解決矛盾在中國本心仁體、天人合一、超然曠達(dá)的詩化哲學(xué)中可以找到出路和答案。劉小楓說中國哲學(xué)在很大程度上就是詩化哲學(xué)。不僅是指孔孟、莊禪、陸王哲學(xué)中的詩意的東西，孔子的“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”，莊子的逍遙游，禪宗的“雁過深潭、影沉寒水”，陸王的性靈、良知、仁德、與天地合德、與日月合明、與四時(shí)合唱的天人合一之境，也是指中國詩文中的哲學(xué)感受和思考，如屈子、陶潛、王維、寒山、東坡之思等等。

劉小楓最鐘情于莊子，《莊子·達(dá)生篇》曰：“夫醉者之墜車，雖疾不死；骨節(jié)與人同，而犯害與人異，其神全也。乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼，不入乎其胸中，是故迕物而不懾。彼得全于酒，而猶若是，而況得全于天乎？”。劉小楓認(rèn)為這就是超時(shí)空、超生死的最高的審美心境。這種徹底的無我（非意志）的態(tài)度，保命存真，與叔本華的寂滅論有所不同，它不是感性個(gè)體意志的徹底否定與放棄，而是以精誠之志，感天動(dòng)地，要求人不放棄自身的意志力，歷盡滄桑人世，以有意志力的人去憂心。劉小楓認(rèn)為，莊子的靈性這才是真正的詩性，真正的審美人格。它是惻然若憂的仁心，而憂不失樂；超然而至樂，而樂不忘憂。澄明與憂心，我與無我，憂與樂不相違。這也就是靈性，真正的詩性的靈性。不放棄、不寂滅。

劉小楓說明魏晉文人的高致就比尼采發(fā)瘋要好，魏晉文人尚飲酒以求沉醉是為了否棄濁世，沉入一個(gè)自我給定的意義世界中去，不會(huì)如德國人發(fā)瘋。在陶詩中有很好的生命歸宿，“觴縱遙情，忘彼千載憂”，“以稱我情，濁酒且自陶”，“忽與一樽酒，日夕歡相持”。在酒的沉醉中，潛隱著一顆忠誠的心腸，“淵明豈盼盼然歌詠泉石，沉冥曲蘗者而已哉！吾悲其心懸萬里之外，九霄之上，獨(dú)憤翮之縶而蹄之蹶，故不得已以詩酒自溺，躑躅徘徊，待盡丘壑焉耳”。魏晉文人的高節(jié)義骨，任達(dá)放蕩的氣質(zhì)，阮籍“傲然獨(dú)得，任性不羈”，嵇康“高亮任性”，敖情肆態(tài)，都可謂有一種不可否棄的意志蕩然于胸。這都是非常好的境界。還有劉伶的《酒德頌》：“有大人先生，以天地為一朝，萬期為須臾，日月為扃……銜杯漱醪，奮髯箕踞，枕麴籍糟，無思無慮，其樂陶陶。兀然而醉，恍爾而醒。靜聽不聞雷霆之聲，熟視不睹泰山之形。不覺寒暑之切肌，利欲之感情。俯觀萬物，擾攏焉若江海之載浮萍”。劉伶《酒德頌》所表現(xiàn)的是一種既超利欲又超意志的曠達(dá)心懷，一種超越性的審美心境，它既不是叔本華的寂滅意志，也不是尼采的狂肆意志，尼采的醉境是“唯意志”的擴(kuò)張，晉人的醉境則是“無意志”的超然心悟。但晉人的無意志并不是非意志，而是一種無意志的意志，無意志的任真地酣暢所得的審美境界，也就是世界意義的確立。在酒酣醉境中所要求的仍然是意志的肯定，這種無意志的沉醉，得力于莊子和玄學(xué)的無意志論的薰陶。李白的“要學(xué)劉伶死便埋”的曠達(dá)，是中國文人的最高的境界。

中國人素來追求詩意的人生，詩意的性情，中國詩文應(yīng)被視為一種人生哲學(xué)。中國人最終把持的不是讀書、窮理、文字、才學(xué)、使事等外在的追逐，而是妙悟參會(huì)人生的依歸和超越的心境。以莊禪哲學(xué)為根基的靈性論和陸、王心學(xué)的明心論，乃是中國精神的華彩。它造就出一種審美的人，充實(shí)的人，詩化的人，一種不為外部世界所累，卻能創(chuàng)造出一個(gè)意味世界的人。王國維尤具慧眼，他大談的意境亦應(yīng)作如是解釋。

如今西方人渴望返回內(nèi)心，迷醉于東方之學(xué)，應(yīng)是保養(yǎng)、灌溉、持存內(nèi)心的靈性，使之在技術(shù)時(shí)代不至沉淪。這是一個(gè)迫切的問題。沒有靈性就不會(huì)給予和感受真正的愛，也不能領(lǐng)會(huì)死，更不能使生活有亮光。中國人追求的靈性是無法用現(xiàn)代語言去說的，只能用佛學(xué)中遮詮的方式去摸索，去體會(huì)，去修養(yǎng)，去保有。中國人可以心光明洞澈，澄瑩中立。這應(yīng)該正是西方現(xiàn)代人需求的境界。劉小楓在《詩化哲學(xué)》中，對(duì)中國的儒釋道精神寄予希望，認(rèn)為德國人所追求的，在中國的儒釋道精神中已經(jīng)很完備了。

不過在這充滿溢美之詞的背后，又隱含了作者對(duì)自己所提倡這套哲學(xué)的困惑和隱憂。在《詩化哲學(xué)》的結(jié)語中，劉小楓重申了詩與人生的結(jié)合、詩與哲學(xué)的結(jié)合，強(qiáng)調(diào)人不應(yīng)失落自己的內(nèi)心性，并認(rèn)定中國傳統(tǒng)儒釋道哲學(xué)在很大程度上就是詩化哲學(xué)。同時(shí)，他也將討論的問題稱之為永遠(yuǎn)無法解決，又永遠(yuǎn)需要解決的問題。中國古典時(shí)代的結(jié)束，社會(huì)走向現(xiàn)代的動(dòng)蕩，神的永恒性迷霧的消散，傳統(tǒng)權(quán)威的失效，倫理規(guī)范的破碎，導(dǎo)致心靈無處安放。正如浪漫派詩人們以回到德國中世紀(jì)的神秘主義來對(duì)抗現(xiàn)代資本主義，劉小楓也是想用傳統(tǒng)儒道釋的思想來對(duì)抗現(xiàn)代性的價(jià)值混亂與失落。但是把美作為人生的歸宿，以美、審美作為人生的最高價(jià)值、最終追求，將感性個(gè)體生命歸依于審美主義與審美救贖，企求人生的詩化（從思維方式到生活態(tài)度），是否只是烏托邦式的設(shè)想？抑或是人的歷史進(jìn)程的歸宿？這些，正是他后來美學(xué)轉(zhuǎn)向的重要潛因。