姚軍波
(陜西國(guó)防工業(yè)職業(yè)技術(shù)學(xué)院 馬克思主義學(xué)院,西安 710300)
北宋哲學(xué)家張載(1020—1077)晚年的著作《正蒙》晦澀難讀,自同時(shí)期的二程和南宋的朱熹對(duì)其做出解說(shuō)和評(píng)點(diǎn)后,在明清兩代相繼出現(xiàn)了多家關(guān)于《正蒙》的注解。張岱年先生認(rèn)為:“比較淺顯易懂而且也比較完備的注解,有王植的《正蒙初義》(乾隆刊本),可以參閱。”王植(1685—1770)是清代大儒,字懷三,一作槐三,直隸深澤(今河北深澤縣)人。他38歲時(shí)正式刊刻《正蒙初義》,自謂“蓋閱二十余載,一再易稿,而后敢匯而次之”。在《正蒙初義》中,王植主要匯集了此前的九家關(guān)于《正蒙》的注解,這對(duì)于從整體上把握明清的注解有重要的參考價(jià)值。王植認(rèn)識(shí)到太虛是理解《正蒙》的關(guān)鍵,“‘太虛’二字,是看《正蒙》入手關(guān)頭。于此得解,以下迎刃而解矣?!辈⒄J(rèn)為《正蒙》中“太虛”一詞的涵義“各節(jié)所舉為言者不同,宜以三層概之”?!墩沙趿x》最大的特點(diǎn)就在于對(duì)張載的“太虛”范疇提出了獨(dú)到的、具有啟發(fā)性的見解。近來(lái)有學(xué)者以雍正本為底本,以四庫(kù)本為校本將《正蒙初義》整理出來(lái),由中華書局出版發(fā)行。本文即依據(jù)此版本,對(duì)王植的“太虛”三層說(shuō)做出疏釋。
王植認(rèn)為,明清的注解多以程朱的“理”來(lái)解釋或批評(píng)張載的“太虛”,“訓(xùn)釋之家或未晰本旨,但執(zhí)程朱緒余以雜之;反是又或食耳信目,但執(zhí)程朱緒余以詆之?!蓖踔脖局橹斫獾膽B(tài)度,主張“以張子之說(shuō)還張子”,并認(rèn)為張載提出“太虛”是為對(duì)治佛老崇虛之說(shuō)的,“‘太虛’之云,則因二氏崇虛之見,而為之說(shuō)以訂其蒙?!边@是王植著《正蒙初義》的基本遵循和立場(chǎng)。
在“原起”部分,王植講了自己著《正蒙初義》的原因:“苦《正蒙》難讀,且亦少注說(shuō)為憾。”于是王植廣泛搜集明清注解,同時(shí)引用了深澤好友宋銳臣、晉州好友趙彤元的觀點(diǎn),曉披夜誦,直空舊說(shuō)而成此書。在“臆說(shuō)”部分,王植將張載的“太虛”和周敦頤的“太極”進(jìn)行了比較:“蓋太極,理也;太虛,氣也。言太極則太虛在其中,而太虛固不足以包太極也。”顯然,王植是以朱熹的詮釋來(lái)理解周敦頤“太極”范疇的,同時(shí)認(rèn)為張載的“太虛”指的就是氣。這可謂開宗明義。在《太和篇》篇首,王植作了進(jìn)一步闡述:“但其所見至太虛而止,而最上一層之宰乎此氣之中,統(tǒng)乎人物之終始,所以貫清濁,該有無(wú),寓于氣而仍不雜乎氣者,尚未之及焉,則是才說(shuō)太虛,便已落第二義。”王植其實(shí)是不自覺地在朱熹理氣論的框架內(nèi)對(duì)于“太虛”和“理”進(jìn)行了比較。他認(rèn)為,張載所見僅僅止步于“太虛”,并沒有觸及“最上一層”即形上之理。所以說(shuō)張載一說(shuō)“太虛”,就已經(jīng)落入“第二義”了。這里的“第二義”不是指“太虛”的第二層涵義,而是相對(duì)于“最上一層”講的,指的是形下之氣。在《太和篇》中,王植對(duì)“知虛空即氣”一節(jié)注解時(shí)說(shuō):“此總太虛三層之意而言虛與氣之非二,蓋為虛無(wú)之學(xué)者發(fā)也。”“虛與氣之非二”是說(shuō)“太虛”的本質(zhì)就是“氣”。在對(duì)“氣之聚散于太虛”一節(jié)注解時(shí)說(shuō):“氣之聚而有形,散而無(wú)形,皆太虛所為,虛與氣非有二也?!蓖踔灿伞氨層谒捅鶡o(wú)二”得出“太虛是氣”的結(jié)論。在對(duì)“太虛為清”一節(jié)注解時(shí)說(shuō):“蓋才言‘太虛’,便已不能不與‘實(shí)’對(duì)……以形下之氣而況形上之理,固宜其不能盡也?!焙苊黠@,這里的“形下之氣”指的就是與“實(shí)”相對(duì)的“太虛”。在對(duì)《乾稱篇》“《易》謂……”一節(jié)注解時(shí)引用了《太和篇》中的話“氣不能不聚而為萬(wàn)物,萬(wàn)物不能不散而為太虛”,但在引用時(shí)卻將“氣”字替換成了“太虛”,這也進(jìn)一步佐證了王植關(guān)于“太虛是氣”的觀點(diǎn)。
綜上,王植主張還張載哲學(xué)以本來(lái)面目,“太虛,氣也”是“太虛”三層說(shuō)的基本觀點(diǎn),而且這一觀點(diǎn)在《正蒙初義》中是貫穿始終的。
王植關(guān)于“太虛”的詮釋主要集中于“臆說(shuō)”部分,同時(shí)散見于《太和篇》和《乾稱篇》等各篇之中。在“臆說(shuō)”中,王植將“太虛”的涵義明確地分梳為三層:
“太虛無(wú)形”,“坱然太虛”,此以渾然未形者言之,為天地萬(wàn)物之大母。在造化則本此以生天地,在天地則本此以生人物,乃“氣之本體”。……此第一層也。
“清通不可象”之神,“太虛為清,無(wú)礙故神”,與夫“升降飛揚(yáng),未嘗止息”,此以流行徧滿者言之,周乎天地人物之先而貫乎其內(nèi),乃氣之發(fā)用,即“太和”之謂也。言其清通則曰“太虛”,言其流行則曰“太和”,異名而同實(shí)者也。此第二層也。
至“萬(wàn)物散而為太虛”,“散亦吾體”,此又從既生人物之后而要其終。……此第三層也。
在《太和篇》篇首,王植將“太虛”三層說(shuō)分別進(jìn)行了概括:“有以未發(fā)之體言者,有以流行之用言者,有以究極之歸言者。”太虛的第一層“未發(fā)之體”是“渾然未形者”,是天地萬(wàn)物之母。關(guān)于這個(gè)“未發(fā)之體”,王植在《太和篇》篇首解釋得更清楚:“蓋上而推之天地人物之先,則萬(wàn)物之形皆本于無(wú)形。其湛然無(wú)形而足以形形者,是太虛之本體,所以主宰于上而為生生之原者?!边@里的“本體”指的是本然之體、本來(lái)面目,而非指今人所講的形上本體。在對(duì)“太虛無(wú)形,氣之本體”注解時(shí)說(shuō):“無(wú)形處,即是氣之本體?!痹谕踔部磥?lái),無(wú)形的“太虛”是氣的本來(lái)面目,“太虛”自身湛然無(wú)形而能夠使萬(wàn)物成形,所以才能成為生生之原?;诖?,王植在注解“由太虛有天之名”一節(jié)時(shí)說(shuō):“此節(jié)首句即太虛之第一層,而以為有天之名者。蓋造化之初,此太虛在造化上看,即生天地,則天地亦即此以生人物,其理一耳。”顯然王植是將“由……有……之名”理解成了宇宙生成論的先后順序,認(rèn)為“太虛”和“天”是一種生與被生的關(guān)系,正是由于有了“太虛”,然后才生出了天地,才有天(地)之名。注解是將天和地并列起來(lái)的,可見這里的天指的是與地相對(duì)應(yīng)的自然之天,并不具有形上本體的意味。但在對(duì)“太虛無(wú)形,氣之本體”一節(jié)注解時(shí),王植卻說(shuō):“細(xì)玩篇中之意,惟‘由太虛有天之名,合虛與氣有性之名’,此若必以理言之,方可通?!彼坪跤謱ⅰ疤摗钡韧凇袄怼绷恕_@里的“理”應(yīng)該怎么理解呢?“然亦張子所見,止至太虛而止,若遂以為生物之理之盡乎此也者,而實(shí)未盡也?!w非‘理’字不足為言,而直以‘理’字代之則不可也?!薄吧镏怼笔抢斫膺@句話的關(guān)鍵,原來(lái)王植認(rèn)為就生物而言,“太虛”和“理”的功能是一樣的,但“太虛”也就止步于此,并沒有形上本體的涵義,所以他總結(jié)說(shuō)直接用“理”來(lái)代指“太虛”則不行。這個(gè)作為天地萬(wàn)物之母的“未發(fā)之體”,大致相當(dāng)于漢儒所講的元?dú)狻?/p>
“太虛”的第二層“流行之用”是“流行遍滿者”,與氣之發(fā)用之太和是一樣的?!疤汀笔菤饣溃遣煌凇袄怼钡?,“‘太和’謂道……但只就氣言,而未及理之不雜乎氣者?!痹凇短推菲?,王植又進(jìn)一步說(shuō)道:“中而推之萬(wàn)物有生之初,凡二氣之絪缊,天地之對(duì)待,陰陽(yáng)之流行,皆太虛之妙用,所以為生生之具也。而及其有形之后,則凡散殊可象之跡,莫非太虛之所流貫;而其虛空無(wú)物之處,雖至幾微冥渺、容光一發(fā)之隙,亦莫非太虛之流行而充塞焉,所謂‘太和之道’‘清通無(wú)礙而神’者也。”太虛的第二層“流行之用”包括“萬(wàn)物有生之初”和“有形之后”兩個(gè)方面,天地、陰陽(yáng)和一切有形之物都是流行發(fā)用之“太虛”。這里值得注意的是,王植認(rèn)為能夠生天地萬(wàn)物的是第一層的“太虛”,而與天相等同的則是第二層的“太虛”。他對(duì)《參兩篇》中的“太虛無(wú)體”和“云物班布太虛”注解時(shí)說(shuō):“皆以蒼蒼之天言,即首篇第二層內(nèi)之屬于天地者也?!边@就更直截了當(dāng)?shù)乇砻髁送踔菜v的“天”指的是與地相對(duì)應(yīng)的自然之天。
“太虛”的第三層“究極之歸”則是“要其終”的結(jié)果。王植在《太和篇》篇首進(jìn)一步解釋道:“極而推之人物既生以后,生既盡矣,又不能不化有形而無(wú)形,是復(fù)還于太虛也,所謂‘形潰反原’而‘散亦吾體’者也”。“萬(wàn)物不能不散而為太虛”即屬此層,王植認(rèn)為有形的萬(wàn)物最終不能不消散而為無(wú)形的太虛之氣。值得注意的是,“既生人物之后”指的是“流行之用”的“太虛”,而“要其終”“生既盡矣”指的才是“究極之歸”的“太虛”。也就是說(shuō),“太虛”也是一切有形的最終歸宿,萬(wàn)物由有形所變成的無(wú)形是“太虛”的第三層涵義。正是“太虛”的第三層涵義被朱熹批評(píng)為“其流乃是個(gè)大輪回?!薄吧w釋氏是個(gè)個(gè)各自輪回,橫渠是一發(fā)和了,依舊一大輪回?!蓖踔惨仓赋觯骸凹纫蕴摿⒀裕錃w結(jié)必至于此。正其立論不能無(wú)弊處?!睆堓d以“太虛”作為核心范疇來(lái)辟佛老必然會(huì)引起歧義。但他同時(shí)講到:“然所謂‘死之不亡’,即末篇‘形潰反原,游魂為變’意,正以此明輪回之妄?!边@是以氣由有形而重新化為無(wú)形來(lái)反對(duì)佛教的輪回轉(zhuǎn)世之說(shuō),指的是構(gòu)成萬(wàn)物的質(zhì)料即氣的不亡,與佛教所講的靈魂不滅是有本質(zhì)不同的。
王植認(rèn)為,“太虛”三層說(shuō)是對(duì)照著佛學(xué)講的。未發(fā)之“太虛”是天地萬(wàn)物之母,對(duì)照的是釋氏“不知道”:“釋氏即以虛為道,故以心法起滅天地,所謂‘不知道’者此也?!贬屖险J(rèn)為天地都是心法幻想出來(lái)的,而不知道天地是由太虛生出來(lái)的。流行之“太虛”反映的是生生化化的真實(shí)世界,對(duì)照的是釋氏“不知天人”:“釋氏以天地人事為幻妄疣贅,所謂‘不知天人’者此也?!贬屖险J(rèn)為天地人事都是疣贅一樣不必要的存在,而不承認(rèn)世界是生機(jī)盎然的真實(shí)存在。究極之“太虛”表明萬(wàn)物消散而復(fù)歸于無(wú)形,對(duì)照的是釋氏“不知鬼”:“釋氏以為輪回復(fù)生,所謂‘不知鬼’者此也?!贬屖险J(rèn)為人死后都是可以投胎轉(zhuǎn)世的,而不知道人死后還是要轉(zhuǎn)化為“太虛”之氣,并不存在靈魂不滅。王植認(rèn)為張載之所以提出“太虛”范疇,就是要對(duì)治釋氏的種種邪說(shuō),以此來(lái)振興儒學(xué)。這是理解張載哲學(xué)的關(guān)鍵。
綜合王植的“太虛”三層說(shuō),可以看到未發(fā)之“太虛”是湛然無(wú)形的,是至清:“湛然太虛者,為氣之至清?!绷餍兄疤摗眲t有清有濁,清者表現(xiàn)為清通之太虛,濁者表現(xiàn)為天地萬(wàn)物,包括風(fēng)雨、雪霜、山川等等。究極之“太虛”則是指萬(wàn)物消散的最后歸宿。王植認(rèn)為將“太虛”的涵義分梳為三層,“言雖殊而意自貫,左右逢原,而各盡其致矣。”相反,如果對(duì)“太虛”范疇作單一化的理解,就只能是牽強(qiáng)附會(huì)。雖然“太虛”有三層涵義,但不能作孤立地理解:“蓋太虛三層,第以‘未發(fā)’‘已發(fā)’發(fā)本要?dú)w,不容無(wú)辨,非判然有三事也……凡此皆須善會(huì)?!薄拔窗l(fā)”和“已發(fā)”兩詞出自《中庸》:“喜怒哀樂之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和?!痹凇吨杏埂防锩妫瑑稍~原本指的是人的情感。從唐朝李翱的《復(fù)性書》開始,逐步將兩詞引入到心性論中,至宋明理學(xué)更是成為了心性論的重要范疇。王植在這里則顯然突破了心性論框架,轉(zhuǎn)而在宇宙論的框架內(nèi)來(lái)使用這兩個(gè)哲學(xué)范疇。“未發(fā)”指的是“太虛”的第一層涵義,即“未發(fā)之體”;“已發(fā)”指的是“太虛”的第二層和第三層涵義,即“流行之用”和“究極之歸”。這樣的“未發(fā)”和“已發(fā)”顯然是一種源流關(guān)系,而非朱熹所講的體用關(guān)系?!疤摗笔秦灤┯谔斓厝f(wàn)物未生、既生成形和消散全過(guò)程的。有學(xué)者認(rèn)為:“王植的三層區(qū)分,實(shí)質(zhì)上只有兩層,第一層是宇宙本體論,第二和第三層都是宇宙生成論?!边@種觀點(diǎn)事實(shí)上是認(rèn)為未發(fā)之體和流行之用、究極之歸之間不僅是源流關(guān)系,而且還是體用關(guān)系。換句話說(shuō),該學(xué)者認(rèn)為王植所詮釋的“太虛”不僅是天地萬(wàn)物的生成者,而且是天地萬(wàn)物存在的原因和根據(jù)。通過(guò)上面的疏釋可以看到,王植認(rèn)為“太虛”的本質(zhì)就是“氣”,“太虛”三層說(shuō)是在宇宙生成論的框架內(nèi)進(jìn)行分梳的,因此,“第一層是指天地萬(wàn)物未生之前,第二層是天地萬(wàn)物已生之后,第三層是人物既生之后的最終歸宿。”
王植認(rèn)為“太虛”是張載哲學(xué)的核心范疇,統(tǒng)攝著張載的整個(gè)哲學(xué)體系:“太虛是張子主見,其言天、言性處,觸著便提起?!w張子以太虛為性命之原、萬(wàn)物之本,故觸處皆見此意。”在王植看來(lái),張載的哲學(xué)體系就是圍繞著“太虛”范疇建構(gòu)起來(lái)的,太虛是天地萬(wàn)物之母,而且貫穿于萬(wàn)物成形和消散的各個(gè)階段。
王植在“臆說(shuō)”部分集中闡明了“太虛”和“性”“命”“神”與“化”之間的關(guān)系:
性即指太虛之本體而言,與程朱所謂“性即理”者亦微別。其言“神”、言“化”、言“命”,皆即太虛之流行者而分別言之。蓋寂然不動(dòng)則一而已,感而遂通乃有三者之異名。“性”乃太虛第一層,“神”“化”“命”皆太虛之第二層也。
王植首先講了“性”是“太虛”之本體(本然之體),與“性”即“理”是不一樣的,也就是否認(rèn)了“太虛”等同于“理”。接下來(lái)說(shuō)的“寂然不動(dòng)”和“感而遂通”仍然是在宇宙生成論的框架內(nèi)使用的,前者相當(dāng)于“未發(fā)”,指的是萬(wàn)物尚未成形的階段,在這個(gè)階段“神”“化”和“命”是無(wú)法分開的;后者相當(dāng)于“已發(fā)”,指的是萬(wàn)物成形以后的階段,在這個(gè)階段正式出現(xiàn)了“神”“化”和“命”的區(qū)分?!靶男砸韵?,則以人之得于天者言?!蓖踔舱J(rèn)為,“性”是“太虛”范疇在人身上的具體落實(shí),與未發(fā)之“太虛”同屬于第一層,“神”“化”和“命”則屬于流行之“太虛”即處于“太和”之中,都屬于第二層。“‘神’與‘化’,皆在首篇‘太和’中,皆太虛之第二層也?!痹凇短推分校踔矊?duì)“知虛空即氣”一節(jié)注解時(shí)又對(duì)這幾個(gè)范疇作了進(jìn)一步解釋:“‘性’以太虛之體言,即上節(jié)‘可與言性’之性;‘神’以“太虛”流行之妙言,即首節(jié)‘清通’之‘神’。性與命對(duì),神與化對(duì)。命是性之流行,化是神之發(fā)用。以性與神對(duì),則性屬第一層,神與命與化皆在第二層內(nèi)?!边@里的“太虛”指的都是第一層,即“未發(fā)之體”。王植認(rèn)為,“性”是“太虛”的本然之體,“神”形容的是“太虛”流行之奇妙,“命”則是“性”流行發(fā)用的結(jié)果,“化”則是“神”發(fā)用的結(jié)果。這就進(jìn)一步肯定了“太虛”和“性”是寂然不動(dòng)者,而“神”“命”與“化”是感而遂通者,這些范疇都是以“太虛”作為核心所形成的,它們共同構(gòu)成了張載的哲學(xué)體系。
在王植看來(lái),由于“太虛”的本質(zhì)就是“氣”,所以“太虛”不僅是天地萬(wàn)物之母,而且還是生物之具,也就是說(shuō),“太虛”將氣的功能也涵攝了。同時(shí),“性”屬于第一層的“太虛”,“神”“命”與“化”等屬于第二層的“太虛”,這就完全地實(shí)現(xiàn)了用“太虛”范疇支撐和統(tǒng)攝整個(gè)張載哲學(xué)體系的目的。
王植的《正蒙初義》充分注意到了張載哲學(xué)的獨(dú)特性和“太虛”范疇的多義性,而且在注解時(shí)非常注意前后語(yǔ)句的相互印證,對(duì)張載的哲學(xué)思想作出了很有啟發(fā)性的詮釋。這種詮釋固然是比較圓融的,但與其說(shuō)它是對(duì)張載《正蒙》的注解,不如說(shuō)是王植在闡發(fā)自己的觀點(diǎn)。而且,王植雖然一直在盡力“以張子之說(shuō)還張子”,但似乎在前臺(tái)的“太虛”總有一個(gè)幕后的“理”在作比較,也就是說(shuō),王植其實(shí)始終未能完全擺脫朱熹理氣論的思維框架。
為了能夠更好地還原一種哲學(xué)體系的本來(lái)面目,除了要像王植那樣重視文本的整體性以外,還必須要考察核心范疇自身的邏輯演進(jìn)和它所試圖解答的時(shí)代課題?;诖?,筆者以為:“張載哲學(xué)中的‘太虛’范疇可以分疏為空間義、本原義和本體義。”王植所分梳的第一層的“太虛”其實(shí)用本體義來(lái)概括更為恰當(dāng),“太虛”范疇之所以能夠成為核心范疇,固然因?yàn)槠渌懂犑菄@它而形成的,同時(shí)更是因?yàn)檫@是張載用以辟佛老的關(guān)鍵支撐。對(duì)于“由太虛有天之名”一句,林樂昌先生認(rèn)為“張載用‘由’,有‘借助’之義?!瓘堓d借助道家‘太虛’概念言儒家之‘天’?!本褪钦f(shuō),張載要通過(guò)賦予道家的“太虛”以本體義來(lái)界定儒家的“天”。儒家的“天”不是指的自然之天,而是形上之天,“太虛”與天不是生與被生的關(guān)系,而是一種等同關(guān)系。張載就是意圖借重道家的“太虛”建構(gòu)起儒家的形上本體來(lái)對(duì)抗佛老挑戰(zhàn)。因此,“太虛”就不能僅是天地萬(wàn)物之母,還應(yīng)該是天地萬(wàn)物所以存在的形上本體。第二層和第三層的“太虛”用空間義來(lái)概括更為徹底,王植在對(duì)“虛空即氣”注解時(shí)說(shuō):“‘虛空’,即太虛。虛空無(wú)形者,皆氣之充塞,故曰‘虛空即氣’也?!币?yàn)樘摽站褪恰疤摗?,所以這種解釋同樣適用于“太虛”。正是由于“太虛”作為一種空間而充滿了氣,天地萬(wàn)物的生生化化都在這一空間中真實(shí)地發(fā)生著,所以王植認(rèn)為“太虛”是“流行之用”?!叭f(wàn)物不能不散而為太虛”首先指的是有形萬(wàn)物不能不消散而成為無(wú)形的空間,這種無(wú)形空間并不是空無(wú)一物,而是被無(wú)形之氣所填充,基于此,王植認(rèn)為太虛是“究極之歸”。當(dāng)然,這也就將王植所講的第二層的“太虛”作為生物之具的功能分離出來(lái)而完全歸屬于“氣”了,“太虛”和“氣”也就成為了兩種不同的范疇。這樣分梳和詮釋或許能更圓融地解釋張載的哲學(xué)體系,有助于更好地發(fā)掘張載哲學(xué)所蘊(yùn)含的古代智慧和人文價(jià)值,從而為實(shí)現(xiàn)作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的張載哲學(xué)向現(xiàn)代價(jià)值和意義的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展奠定基礎(chǔ)。
注釋:
① 周敦頤的“太極”其實(shí)指的是氣,是朱熹將“太極”詮釋成了理。可參見陳來(lái):《宋明理學(xué)》,上海:華東師范大學(xué)出版社,2004年版,第37-41頁(yè)。
② 朱熹所講的“體用”范疇是在形上之理和形下之氣或未發(fā)之性和已發(fā)之情的意義上使用的。而王植認(rèn)為:“氣自有氣之體,氣自有氣之用,而氣之體用又各自有體用之可分焉。”“無(wú)形者皆體也?!薄坝邢笳呓杂靡?。”(王植:《正蒙初義》,北京:中華書局,2021年版,第32頁(yè)。)可見,王植關(guān)于體用的理解并不局限于理氣或性情等關(guān)系,而是擴(kuò)充到了一切事物之上,認(rèn)為無(wú)形都可以作為體,有形都可以作為用。也就是說(shuō),王植是在形(有形)不形(無(wú)形)的意義上使用“體用”范疇的。