張 鋒 張桂紅

一、引言

宗祠，就中國設(shè)計史，特別是中國建筑設(shè)計史而言，其設(shè)計直指獨特信仰命題，蘊含著中華傳統(tǒng)文化的深層內(nèi)涵。宗祠從出現(xiàn)到遍及天下，可以說是見證了中華民族歷時數(shù)千年的偉大創(chuàng)造。也許正是因為如此，宗祠才不斷地激發(fā)學(xué)者的學(xué)術(shù)興趣，對其進行持續(xù)不斷的考察與論述。筆者長期致力于對中國傳統(tǒng)宗祠的研究，有鑒于學(xué)術(shù)界對宗祠源流演變研究尚待進一步深入的現(xiàn)狀，力求從歷史與文化藝術(shù)的角度對中國宗祠的起源與發(fā)展做整體梳理，同時從文化空間角度審視傳統(tǒng)宗祠對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承的價值與啟示。

二、文獻中所見宗祠起源

宗祠作為民間祭祀祖宗而建立的場所，由來已久。關(guān)于中國宗祠的起源，相關(guān)史料有詳細記載。其在發(fā)展過程中出現(xiàn)了眾多稱謂，如宗廟、家廟、祖廟、私廟、宮室、祖祠、墓祠、家祠、廟祠、寺廟、食堂、齋祠，以及宗祠等。名雖不同，理實一也，都是祭祀的場所。本文所論宗祠事實上以涵蓋四民在內(nèi)的民間宗祠為主體，兼及統(tǒng)治者的宗廟。

明代以后出現(xiàn)的祠堂與古代文獻記載的祠堂含義有所不同：古代為名人祠堂，明代以后的祠堂主要是宗族、家族祭祀祖先的場所，即民間宗祠。明代嘉靖之前，官府禁止民間私立宗祠。嘉靖十五年（1536），禮部尚書夏言上《獻末議請明詔以推恩臣民用全典禮疏》，建議準(zhǔn)許民間設(shè)立祠堂，明世宗采納了他的建議，“準(zhǔn)許民間皆得聯(lián)宗立廟，于是遍天下”。這就破除了以往的限制。由此，宗族祠堂實現(xiàn)了建制上的突破性發(fā)展，出現(xiàn)了明清宗祠遍布天下的局面。

嘉靖十五年，禮部尚書夏言的上書和嘉靖帝“推恩令”的詔頒，是造成明清宗祠遍天下的直接原因。當(dāng)然，這也與明清統(tǒng)治者教化為先、孝治天下的理念吻合，宗祠的不斷發(fā)展，更符合統(tǒng)治者的意愿。

“祠堂空間的神圣性是群體（或個人）在地方變遷過程中，通過對祠堂的主觀認(rèn)知，在祠堂的主體空間經(jīng)驗以及客觀社會經(jīng)濟文化背景變遷中不斷得到建構(gòu)和再生產(chǎn)?！鄙鐣?gòu)促成宗祠神圣性的形成，宗族社會變遷成為宗祠神圣性的內(nèi)在動力。簡言之，宗祠神圣性的建構(gòu)與族眾的日常行為，是宗祠及其文化不斷發(fā)展的結(jié)果。

元代是宗祠興起的關(guān)鍵時期。元朝是蒙古族建立的國家，統(tǒng)治下的漢族各階層受此刺激，血緣與地緣的凝聚力、向心力得到了充分增強。在北方，連綿的戰(zhàn)亂導(dǎo)致北方漢族各階層幾經(jīng)遷徙。南方漢族雖然亦經(jīng)大亂，但社會環(huán)境在離亂后迅速恢復(fù)較為穩(wěn)定的狀態(tài)，宗族組織得以獲得較快發(fā)展。庶民階層悄然突破禮制限制，自建祠堂的現(xiàn)象較多出現(xiàn)。鄉(xiāng)野村莊開始按照《朱子家禮》的設(shè)計理念修建本族祠堂。興修祖祠由此而興，故有“近代祠堂之稱，蓋起于有元之世”。此處所指的“近代祠堂”即為宗祠，由此可知宗祠的起源為元朝時期。嘉靖十五年禮部尚書夏言的上書和嘉靖帝的“推恩令”的頒詔，使宗祠建設(shè)更加合法化。

元代是家祠向宗祠演化的一個重要轉(zhuǎn)折期。當(dāng)宗祠的創(chuàng)建受到世俗政治權(quán)力與資本力量的雙重壓迫之際，村民往往采用迂回抵抗戰(zhàn)術(shù)，在特定的時空與政策環(huán)境下實現(xiàn)“避讓但不逃離”的策略目標(biāo)。既回避正面對抗避免毀滅性打擊，又在表面服從與實質(zhì)性建設(shè)中實現(xiàn)平衡，從而得以在小規(guī)模的改變中巧妙地實現(xiàn)自身意志的宣示與表達。

在權(quán)力壓迫體系下民族意識興發(fā)，推動漢民族血緣和地緣凝聚力增強。元代宗祠的興起是漢族各階層自我保護意識的反映。迂回抵抗戰(zhàn)術(shù)體現(xiàn)了漢民族群體在文化壓迫狀態(tài)下的雙重性特征，即一方面這是抵抗外界文化壓迫的主動性回應(yīng)，彰顯自身作為權(quán)利主體的積極主動性；另一方面則由“迂回”行為表明了權(quán)利宣示的彈性與服從，說明其不能硬抗的局限性。不過這也恰巧就是智慧之所在，也在彈性中取得了自身文化特征的延續(xù)。

士大夫是元代宗族勢力發(fā)展的重要推動力量。不斷的戰(zhàn)亂導(dǎo)致許多人棄家逃亡，幾經(jīng)遷徙方流落到相對安定的環(huán)境，不少士大夫在新的統(tǒng)治秩序中獲得某些政治權(quán)力。由于元代重視家世“根腳”的選官理念，所以他們的權(quán)力由此得到較為長久的傳遞。他們開始反思現(xiàn)實政治、理學(xué)秩序與宗族的關(guān)系，試圖構(gòu)建一個符合“一本萬殊”的“理”世界秩序。而同根同源的同姓世系族眾正好就是這種聚合體系的集中體現(xiàn)。理學(xué)觀念與現(xiàn)實政治需要推動士大夫自覺地關(guān)懷宗族勢力，演化出宗族自建祠堂的現(xiàn)象。此風(fēng)播之下，一般鄉(xiāng)里、村落也開始興建墓祠或者祖祠，并進而形成較為系統(tǒng)的祭祖制度。

如果說南宋時期出現(xiàn)了家祠向宗祠轉(zhuǎn)向的趨勢，那么，元代則是開始在宗族祠堂上形成系統(tǒng)的祭祖制度，為向明清過渡打下了重要基礎(chǔ)，因此，元代是中國宗祠發(fā)展歷史上的一個重要時期。

宗祠的起源可以追溯至更早，如果從中國社會歷史的整體來對宗祠加以考察，則是更為深刻的政治背景、經(jīng)濟基礎(chǔ)和思想文化等。漢朝王逸在《楚辭章句》里有一段描述：“屈原放逐，憂心愁悴，彷徨山澤，經(jīng)歷陵陸，嗟號昊旻，仰天嘆息；見楚有先王之廟及公卿祠堂，圖畫天地山川神靈，琦瑋譎詭……”于是“因書其壁，呵而問之”，遂成《天問》。由此可見，“楚有先王之廟及公卿祠堂”。這段話是對“祠堂”一詞最早的記載。雖記載于東漢，但是事實大體上與戰(zhàn)國狀況不遠。

更早一點的如《禮記·曲禮》記載：“君子將營宮室，宗廟為先，廄庫為次，居室為后?！绷硗?，《禮記·王制》也明確規(guī)定：“周天子為七廟，諸侯為五廟，大夫為三廟，士為一廟，庶人不準(zhǔn)設(shè)廟?！边@是關(guān)于統(tǒng)治者宗廟的較早記錄。統(tǒng)治者宗法制度下的家廟事實上三代均皆有之，故此，這里的“宗廟”算不上是對民間祠堂的記載。事實上，古代所謂的三禮，大多成書于漢代，反映了秦漢時代的思想印記。

“國之大事，在祀與戎?！睔v代統(tǒng)治者都十分重視祠堂的禮儀，制定了詳細的典制。西漢的《禮記》、唐代的《開元禮》和朱熹的《家禮》，則是兩千年來論述祠堂禮儀典制最為規(guī)范、影響最大的歷史文獻。

朱熹《家禮》對祠堂形制作出了具體而詳細的規(guī)定：“君主將營宮室，先立祠堂于正寢之東?！薄盀樗凝?，以奉先世神位?！薄办籼弥?，三間，外為中門，中門外為兩階，皆三級，東曰阼階，西曰西階。階下隨地廣狹以屋復(fù)之，令可以容家眾敘立。又為遺書、衣物、祭器庫及神廚于其東?？澮灾茉瑒e為外門，常加扃閉?！薄办籼弥畠?nèi)，以近北一架為四龕，每龕內(nèi)置一卓?！薄吧裰骷娌赜跔僦?，置于卓上，向南。龕外各垂小簾，簾外設(shè)香桌于堂中，置香爐香盒于其上。兩階之間，又設(shè)香卓亦如之?！庇纱丝梢?，《家禮》對于祠堂形制的深入思考和詳細規(guī)劃，雖參酌古典，但事實上是朱熹自身對禮制觀念在家族場合落地的綜合現(xiàn)實考慮。出于理學(xué)觀念，《家禮》特別強調(diào)祠堂在家族中的崇高地位?！吨熳尤珪ぜ叶Y卷》關(guān)于祠堂的系統(tǒng)論述，對后世產(chǎn)生了深遠的影響，為后世家族祭祀與宗祠建筑提供了可供資鑒的理論與實操體系。

當(dāng)然，用于祭祀的宗廟，后世文獻記錄將其延伸到上古的五帝時期（即原始社會晚期）。如《古今圖書集成·宗廟祭典》就有“帝嚳高辛氏始立宗廟”“帝堯作七廟以享先祖”“帝舜立七廟”及《夏制因唐虞立五廟》《殷制七廟》等記載。這些都是后世記錄，很難說在當(dāng)時有什么實質(zhì)性的考古遺跡作為佐證。

闡明歷史關(guān)聯(lián)是認(rèn)識建筑風(fēng)貌及其發(fā)展的前提，這一點在研究中尤其重要。作為家族文獻的重要物質(zhì)載體，家譜中收錄了大量的祠堂，祠堂是家譜章節(jié)中間的重要內(nèi)容。家譜中關(guān)于祠堂的記載，通常兩部分組成：一為祠堂圖畫，二為文字注釋。一般是圖主文輔，文字主要是用以注釋祠堂圖像，以便更清楚地說明祠堂分布等情況。囿于篇幅，此不贅述。

三、當(dāng)代中國宗祠的發(fā)展

中國的宗祠家廟已經(jīng)歷了四五千年的發(fā)展，20 世紀(jì)以來更是表現(xiàn)出以往所不具備的獨特而復(fù)雜的發(fā)展態(tài)勢。具體而言：其一，我國20 世紀(jì)中期對祠堂有過三次重大打擊，由此發(fā)展受到重挫。此后，出于對傳統(tǒng)文化的保護和民間自發(fā)創(chuàng)建， 20 世紀(jì)后葉宗祠又取得了新的發(fā)展。其二，港澳臺宗祠由于未受沖擊，所以繼續(xù)沿著固有軌跡向前運行、發(fā)展，舊有的宗祠建筑和傳統(tǒng)得到了較好的保存。

作為民俗古建筑的代表——歷時四五千載的中國古典宗祠，現(xiàn)存數(shù)量眾多，發(fā)展盤根錯節(jié)，民眾敬祖習(xí)慣又綿綿流傳，不大可能就此絕跡。以績溪縣為例，當(dāng)?shù)匚墨I對宗祠發(fā)展歷程記錄得很詳細，現(xiàn)存宗祠也有可觀之處，宗祠保護可稱得法。該縣乾隆時期即有宗祠115座，到嘉慶年間發(fā)展到189 座，民國后期的1947 年達到了340 座之多。在1982 年的文物普查中，發(fā)現(xiàn)該處仍然保有舊祠堂160 余座。再如廣西賀州臨賀宗祠，最早創(chuàng)建于明代，發(fā)展到高潮于清代，現(xiàn)在仍然保有24 座姓氏宗祠，其中多數(shù)為舊有的宗祠建筑，形成難得的宗祠建筑群落。

尊天敬祖是中華傳統(tǒng)文化的核心要素之一，于傳統(tǒng)政治文化中則形成了崇“圣”的信仰現(xiàn)象。“圣”根源于原始氏族的信仰體系，表達的是對姓氏祖先的尊崇，反映了不同氏族的精神境界，足以劃分不同氏族，與姓氏一道成為氏族的獨特符號。在歷史發(fā)展的歷程中，演化出“圣”“天”和“祖”等地方信仰符號體系，并內(nèi)發(fā)地演化成族眾的內(nèi)在思想習(xí)慣，成為構(gòu)建地方政治生態(tài)和文化體系的重要思想內(nèi)容。

該信仰體系事實上不只是民間的，亦是官方和上層的，是上下一體的信仰體系。就后者而言，宮殿、壇廟等體現(xiàn)神權(quán)現(xiàn)實化的禮制建筑，在古代中國城市建筑空間布局中占有極其重要的地位，深刻體現(xiàn)著文化理念對于地理空間的改造。于民間而言，則讓宗祠成為村落的神圣空間，以此作為傳遞代際宗族記憶和孝親敬祖觀念的建筑載體。由此，宗祠在鄉(xiāng)土中國留下不可磨滅的印記，在傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村社會生活與鄉(xiāng)村空間發(fā)展的形塑上都發(fā)揮了極為重要的作用。

對于民眾來說，民族和精神層面的古跡遺存才是更值得關(guān)注的。改革開放以來，隨著傳統(tǒng)文化的復(fù)興，民間修譜、建祠活動漸次展開，各地姓氏宗族組織也不同程度地重建。該時期的宗族組織不同于以往傳統(tǒng)，主要是宗親聯(lián)誼性質(zhì)的組織，大多剔除了封建族權(quán)等內(nèi)容。他們的作為主要表現(xiàn)為修繕宗祠和續(xù)編族譜。舊有的宗族傳統(tǒng)形態(tài)實現(xiàn)轉(zhuǎn)型。這時宗祠的作用已經(jīng)不再是宗族內(nèi)部司法處所，也不完全是傳統(tǒng)意義上的宗族祭祀的場所，更多地保存了孝親敬祖的精神內(nèi)涵，成為村落中的公共文化空間。

“中國人并不認(rèn)為自己的父母與先祖死后就會消失，而是相信逝者的靈魂對家族來說仍然重要，還能夠顯靈。”在當(dāng)代，宗祠更多呈現(xiàn)的是文化形態(tài)。當(dāng)代宗祠在其發(fā)展演變的過程中，必然會因應(yīng)新時代出現(xiàn)新情況，產(chǎn)生新的價值觀念，如文物價值、教化價值、尋根價值、文化娛樂及旅游價值等。

即便出現(xiàn)新的時代特征，但是毋庸諱言，宗祠的排他性與一姓私有仍然是存在的。祠堂中商討的宗姓事務(wù)雖然也屬于鄉(xiāng)村公共事務(wù)，但是與現(xiàn)代公共事務(wù)還是有很大不同。為了解決此類議題的偏好與現(xiàn)代公共事務(wù)的偏差，需要用妥善的辦法加以解決。宜疏不宜堵，為此廣州市三水區(qū)政府設(shè)立了議題上的政社協(xié)商機制。不是單純地用行政命令直接禁止，而是提倡在保留祭祀祖先傳統(tǒng)功能的基礎(chǔ)上，對本村其他公益事業(yè)開放使用，如果能做到，將根據(jù)《廣東省村級公益事業(yè)一事一議財政獎補資金管理暫行辦法》的規(guī)定，給予申請總投入的30%作為獎勵補助。這就有利于宗祠的功能的現(xiàn)代改造，促成宗祠由單一姓氏活動空間向現(xiàn)代公共活動空間的轉(zhuǎn)化，政社協(xié)商機制獲取了良好的治理效果。不少宗祠在保留舊有傳統(tǒng)文化的同時，成為黨的建設(shè)、基層自治、文娛活動和社會組織孵化的重要陣地。代表性的如修葺后的陳氏大宗祠，當(dāng)?shù)亟Y(jié)合祠堂的場地與凝聚力優(yōu)勢，匯聚了文化娛樂、體育運動、議事決策等新元素，進駐了舞蹈協(xié)會、醒獅協(xié)會、龍舟協(xié)會、老年人協(xié)會等14 個文體類協(xié)會。這既優(yōu)化了社區(qū)環(huán)境，又融洽了居民關(guān)系，促進了社會和諧，搞好了黨群干群關(guān)系，有效破解了宗族勢力與村莊治理的傳統(tǒng)難題，為社會治理體系創(chuàng)新建設(shè)提供了新的良好范例。

廣東省通過活化保護宗祠建筑，發(fā)掘宗祠優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，開啟了宗族文化的門扉，弘揚了嶺南地區(qū)傳統(tǒng)文化，展示了固有宗祠文化魅力，很大程度上實現(xiàn)了“文化強省”。廣東經(jīng)驗提醒我們：鄉(xiāng)村也應(yīng)該具有和建立自己的品牌，那就是把握鄉(xiāng)村文化的核心。

宗祠不僅是村落姓氏宗親的活動場所，還是既有傳統(tǒng)文化延續(xù)的符號象征、凝聚族眾的心理場域，誠如一位宗祠堂長所言：“祭祖、喜慶等族中大事都在祠堂里舉行，自古以來祠堂在我們村的地位是最高的，沒有祠堂的存在，村子就不是村子了，（村民）變成一盤散沙?！弊陟衾硭?dāng)然地成為村落文化的“精神空間”。

鄉(xiāng)村振興既是空間生產(chǎn)，又是村落品牌建構(gòu)，要堅持農(nóng)民的主體地位，充分尊重農(nóng)民的意愿，發(fā)現(xiàn)和探究村民潛意識中的具有共性的綜合反映，并通過抽象化的、特有的、能識別的心智概念表達出來，宗祠才能更彰顯時代價值。

四、結(jié)語

通過對宗祠起源和發(fā)展的梳理可以發(fā)現(xiàn)：在顯性層面上加強傳統(tǒng)宗祠的文化遺產(chǎn)保護，即尊重傳統(tǒng)宗祠在文化中的獨特價值，并對其不斷完善，以豐富和發(fā)展民族藝術(shù)理論，走出傳統(tǒng)宗祠保護的困境；有利于在增強文化軟實力、促進地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展、維護當(dāng)?shù)厣鐣€(wěn)定與促進民族大團結(jié)等方面實現(xiàn)創(chuàng)新。在隱性層面加強傳統(tǒng)宗祠的文化交流作用，即抓住東南亞國家華人宗祠文化和宗親社團這一認(rèn)同的載體，加強國際交流，改觀各國對于華人的認(rèn)知，使宗祠和宗祠文化在進一步凝聚族群與華人意識方面發(fā)揮更大的作用，進一步加強和促進我國與東盟國家的合作，夯實我國提出的“一帶一路”倡議，這也將是今后中國傳統(tǒng)宗祠研究發(fā)展的主要路向。