文/喬治忠
馬克思主義史學的基點,就是主張歷史事物的客觀性,強調(diào)歷史學的社會科學屬性,歷史科學的目標乃是揭示歷史發(fā)展的規(guī)律。為此,必須從理論上解決歷史認識檢驗的標準問題。
在中國馬克思主義史學居于主導(dǎo)地位的語境中,多數(shù)學者在整體取向上恪守唯物主義歷史觀念。辯證唯物主義認識論的一個基本原理,就是“實踐是檢驗真理的唯一標準”,談到歷史認識的檢驗,很自然地會首先思考怎樣運用“實踐”標準的問題。這存有一個困惑,就是如何闡釋“社會實踐”這一概念的內(nèi)涵與實質(zhì),如何講清“社會實踐”檢驗歷史認識的內(nèi)在機理。于是人們就一方面不承認“社會實踐”能夠直接檢驗所有的歷史認識,因而提出不同的分層次檢驗方式,析解出多種檢驗標準、檢驗方法,但析解后又試圖將各項層次性檢驗收斂、統(tǒng)一,“歸根結(jié)底”地納入“社會實踐”的“唯一”標準。如此一分一合,相關(guān)的解說十分勉強甚至自相矛盾。
實踐,在本義上就是指人們的實際行為,只要具備一種公共社會領(lǐng)域和行為指向的群體性活動,都成為整個社會運動結(jié)構(gòu)的組成部分,都可稱之為“社會實踐”。毛澤東在經(jīng)典的著作《實踐論》中指出:“人的社會實踐,不限于生產(chǎn)活動一種形式,還有多種其他的形式,階級斗爭,政治生活,科學和藝術(shù)的活動,總之社會實際生活的一切領(lǐng)域都是社會的人所參加的?!贝颂幣e出“科學和藝術(shù)的活動”為例,顯示出社會實踐不限于物質(zhì)的生產(chǎn),而要點在于“社會的人所參加的”一切領(lǐng)域內(nèi)的活動都是社會實踐。社會實踐的產(chǎn)出有物質(zhì)產(chǎn)品也有精神產(chǎn)品,但作為人們?nèi)后w活動的實踐,都是物質(zhì)性的社會實踐。
在辯證唯物主義哲學中,“社會”是一種高層次的物質(zhì),人們的社會活動是物質(zhì)性的運動。因此,學術(shù)研究、政治宣傳、文化傳播等等,從進行這些運作的人們角度來定義,都是實實在在、不打折扣的社會實踐。史學研究即史學實踐,是社會實踐的一種形態(tài),不應(yīng)當將之稱為“間接社會實踐”,不必劃分“物質(zhì)實踐”與“精神實踐”。史學研究作為整個社會許多學者工作的總和,不能再看成是精神性的活動,而是人的活動、是人們被社會機制組織起來的物質(zhì)性運動,其產(chǎn)出的歷史著述,才屬于精神性的范疇。將學術(shù)實踐排除于社會實踐之外的觀點,是保守、落伍、不正確的觀念。
毛澤東說:“藝術(shù)和科學中的是非問題,應(yīng)當通過藝術(shù)界科學界的自由討論去解決,通過藝術(shù)和科學的實踐去解決。”這不僅確定藝術(shù)活動、科學活動屬于“實踐”,更深切的意義是指明一個具體門類認識上的是非、正誤問題,要由與之相對應(yīng)的實踐來驗證,而不是所有人、所有行業(yè)的實踐都來參與。在史學界許多涉及歷史認識檢驗的論說中,諸如“作為檢驗歷史認識真理性標準的實踐,應(yīng)當是人類社會發(fā)展的總實踐”“歷史研究的結(jié)論……最終要由全體社會成員參與的過去和現(xiàn)在的歷史進程的社會實踐來檢驗”等類似的說法屢見不鮮,實乃大言無當。試想工廠中制造飛機、汽車、服裝、食品、農(nóng)藥等等生產(chǎn)活動,加上所有政治活動的實踐,怎么能夠檢驗我們對王夫之的歷史評價?怎么能夠檢驗我們對《明史》的評價呢?這是根本做不到的。直接檢驗歷史認識的實踐,總會是歷史學學術(shù)性質(zhì)的實踐。因此在歷史認識檢驗標準的問題上,可以得出高度概括而又準確的命題:
史學界共同進行的歷史學學術(shù)實踐,是檢驗歷史認識的唯一標準。
所謂“史學界共同進行的歷史學學術(shù)實踐”,這里的“史學界”,是說當代進行歷史研究和歷史認識檢驗的成員,主要應(yīng)當由專業(yè)的史家承擔,但“史學界”不是一種身份的固定畛域,任何人參與學術(shù)性的歷史研究,皆等于加入了史學界,是其中平等的一員。而“共同進行”的實踐,是每個學者研究活動的總括,其中必然充滿不同見解的爭論。如馬克思指出的“真理通過論戰(zhàn)而確立,歷史事實從矛盾的陳述中清理出來”,學術(shù)論辯正是在學術(shù)實踐中檢驗以往認識是否準確的重要機制,是現(xiàn)代學術(shù)實踐的固有內(nèi)容,是推進認識向真理邁進的動力。
在近現(xiàn)代社會,學術(shù)已經(jīng)形成相對獨立的運作系統(tǒng),并且逐步擴大在整個社會生活中的所占份額。人類社會的一切問題,人類的所有重要行為之是非、得失,以及人們的價值觀等等,最終或早或遲都將在學術(shù)研討中予以審視和判斷。學術(shù)要審視的對象在原則上沒有限制,人為的學術(shù)禁區(qū)總會打破。學術(shù)性審斷的自身是發(fā)展的、不容易最終定論,而對比于其他非學術(shù)性審斷,則帶有最終審斷的性質(zhì)。
在不少的論著中,提出歷史認識的史實檢驗、史料檢驗、邏輯論證等等,其實這些也都是歷史學者在學術(shù)實踐中的檢驗方法,是歷史學者將之運用,而不是史實和邏輯自動出來檢驗歷史認識。歷史學者是能動的主體,其在知識結(jié)構(gòu)和方法之掌握上,需要包含以下各種要素:經(jīng)過核實的史料證據(jù),人類理性認識所積累和升華而來的邏輯思維,史學以及各個學術(shù)門類的知識積累與前沿探討,處于先進地位的歷史理論,各門類的先進學術(shù)理論和方法。總之,史料、邏輯思維、研究方法、歷史理論及各種前沿理論都可以被史家?guī)雽W術(shù)實踐之中,對歷史認識的檢驗發(fā)揮作用。
歷史認識的檢驗是不斷推進的,不是一蹴而就的,檢驗進程也同時是歷史的再認識進程。真理不可窮盡,歷史認識總體上沒有頂峰和終點,但不是所有問題都得不到最終的解決。在史學發(fā)展中,事實上已經(jīng)解決了很多問題。許多史實得以考證,許多歷史評論得以確立。這切實顯示了相對真理向絕對真理靠近的步伐,那種對歷史認識持悲觀和消極的態(tài)度,是毫無根據(jù)的。史學實踐產(chǎn)生歷史認識,歷史認識再回到學術(shù)實踐中予以檢驗,這個進程不斷反復(fù),實踐與認識的水平都在提高,歷史學從而實現(xiàn)發(fā)展和深化。
近代以來,從西方興起歷史相對主義的流派,從理論上表現(xiàn)為試圖否認歷史認識可以檢驗并且消解客觀的歷史事實。這對國內(nèi)史學界有相當大的影響,造成一定程度的思想混亂。
相對主義的歷史理論,其立說主要有兩大支點:第一,聲言歷史事件一去不復(fù)返,無法復(fù)制歷史研究的對象,不能像自然科學那樣做反復(fù)實驗來檢驗,因而不能成為科學;第二,認為歷史往事以及相關(guān)的記載,如果不能被史家選擇,就毫無意義,進入史家頭腦并且通過思想中重新構(gòu)建的歷史才是真歷史,但經(jīng)過選擇和重構(gòu)的材料,已經(jīng)被史家的主觀思想所重建,成為主觀上認可的事實,就無法驗證也無須驗證是否符合原有的歷史事件。歷史相對主義的這兩個支點,我們應(yīng)當以歷史學的學術(shù)實踐觀予以破解。
現(xiàn)在先看第一個問題。中國歷史學自產(chǎn)生以來對求真、實錄理念的堅持與貫徹。西方古希臘、古羅馬的史學產(chǎn)生之后,也立即確立了以如實記載為最根本準則。中國史學產(chǎn)生于西周共和元年(公元前841年),執(zhí)政者記錄史事的出發(fā)點就是保存史實以作備案,當時處于政權(quán)與社會大動蕩之后,也無法不如實地記載時事。至春秋時期,已經(jīng)樹立了“君舉必書,書而不法,后嗣何觀”、“良史”的標準為“書法不隱”等理念。盡管這種記史求真觀念有時與統(tǒng)治者的欲望沖突,但其道義地位從未動搖,官方和私家都標榜所修史書為實錄,將“善惡具書,成敗畢記”“君舉必書,盡直筆而不污”列為規(guī)范。我們不要因為先前史籍未能達到完全真實,就輕視這種“求真”理念,有此理念為共識,即大大遏制了記史失實的現(xiàn)象。
西方古典史學從希羅多德《希波戰(zhàn)爭史》開始,希羅多德每每說明他所記述的某些情節(jié),他自己也不能相信,顯示出一種求真意識。到修昔底德撰《伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭史》,作者即聲明“這些事實是經(jīng)過我盡可能嚴格而仔細地考證核實了的”。美國史學家J.W.湯普森指出:修昔底德“相信歷史家的首要責任就是消滅那些假的事實”,他的著述中沒有任何神話的成分。修昔底德真正建立起西方史學的著述規(guī)范,就是嚴格的求真態(tài)度。發(fā)揚修昔底德撰史傳統(tǒng)的史學家波里比阿(約公元前204—122),更富于嚴格的批判性,他認識到,“在歷史作品中,真實應(yīng)當是凌駕一切的”。這種理念,在后來的博學時代的文獻匯編與鑒定、理性主義的史學思潮與德國蘭克客觀主義史學的暢行中得到發(fā)揚。
在記史求真理念的引導(dǎo)和制約下,中國、西方乃至整個世界,長時代的歷史學運行積累了豐富的成果,產(chǎn)生了大量的基本如實記述的史籍,歷史的宏綱大線基本確立,構(gòu)成大體上符合客觀史實的系統(tǒng)認識。歷史的大事件、大線索基本得到如實的再現(xiàn),這是相對主義、后現(xiàn)代主義的無稽之談所不能抹殺的。這里不是說史學遺產(chǎn)中不存在失實之處,不是說歷史敘述中沒有人們主觀因素的滲入,更不是說歷史研究中不遺留未能認清和未能解決的問題,這些問題都是需要在不斷的歷史學學術(shù)實踐中逐步解決的。但即使有些終歸不能考察清楚的問題,也不能動搖歷史認識的總體架構(gòu),可以說是無傷大體。
當然,上述所有對歷史學文本能夠大體上符合客觀史實的樂觀性解析,無論中國還是西方,都是指史學正式產(chǎn)生之后,進行規(guī)范性記載的那個時間段,至于史學產(chǎn)生之前的傳說,則另當別論。
夸大歷史學與自然科學的不同,也是不正確的,我們試結(jié)合事例予以分析。例如點燃一塊木材,直到燒成灰燼,我們得出木材具有可燃性的認識。為了驗證這個認識,我們再次尋得一塊木材,仍然燃燒直至灰燼。在這個檢驗之中,是重復(fù)了認識的對象即木材嗎?第一塊木材其實已經(jīng)燒盡而不可復(fù)制了,第二塊木材與第一塊不會完全一致,那么實驗所重復(fù)的只是人所進行的研究實踐??陀^歷史固然不可復(fù)現(xiàn),但同一歷史問題的認識卻可以反復(fù)進行,我們所要檢驗的是歷史認識而并非歷史研究的對象,那么有什么必要總是強調(diào)歷史不能重復(fù)出現(xiàn)?為什么竟然不注意歷史認識的實踐可以反復(fù)進行呢?
歷史不可再現(xiàn),人所共知,但如果我們假定歷史事件可以重現(xiàn),也不能作為檢驗歷史認識的根本方式,因為歷史認識不單單表述歷史事件的實況,更重要的是予以分析、概括、總結(jié)、評價和置于整個歷史進程中的綜合論斷。例如關(guān)于秦始皇的焚書坑儒事件,有許多不同的評價,都屬于歷史認識。假如重現(xiàn)這一歷史事件,至多增加一些直觀場景的感性認識而已,這對于檢驗該歷史問題的某種理性認識是無效的。諸如“焚書坑儒”是否屬于文化專制主義行為,是否是維護政權(quán)的必要舉措等等,該場景重現(xiàn)的意義其實不大,最終還是依靠學術(shù)實踐中研究和論辯來解決。
另一問題的要害,是相對主義的歷史理論強調(diào):歷史認識是史家選擇材料在思想中重新構(gòu)建而成,不被選擇和不能得知的歷史事件毫無意義,從而消解了客觀歷史的意義,只有經(jīng)過思想重構(gòu)才是真的歷史,真歷史是當代人構(gòu)筑的。這就是克羅齊“一切真歷史都是現(xiàn)代史”命題的含義。后現(xiàn)代主義史學觀念流行之后,相對主義傾向更加徹底,通過將歷史理論的“語言學轉(zhuǎn)向”,干脆將客觀史實剔除于史學的話語之外。如美國學者海登·懷特說的,“歷史首先是一種言語的人工制品,是一種語言運用的產(chǎn)物”,“歷史總是我們猜測過去也是某種樣子而使用詩歌構(gòu)筑的一部分”。因此他堅持認為歷史學與文學、藝術(shù)完全一致,都是充滿想象力而用語言構(gòu)造的文本。這種說法盡管形成自我循環(huán)的封閉體系,倘若將之引出其自我話語的圈子,它能夠禁得住歷史學實踐的檢驗嗎?
第一,歷史撰述中固然存在主觀因素的加入,但自史學產(chǎn)生以來的歷史學實踐,反映在系統(tǒng)史學史研究的成果中,顯示了人們的主觀因素遠未淹沒對客觀史實的考訂和梳理。這種史學史反映的基本狀況,上文已述。要之,“求真”“求是”理念成為歷史學的共識,這是最大最根本的“主觀”意識,遏制了其他干擾史學的想象。歷史相對主義思想,不符合自古以來歷史學的實踐及其成果。
第二,馬克思主義不否認歷史認識中的主觀性因素,恰恰相反,而是十分重視認識上的主觀能動性。在尊重史實,維護“求真”這個歷史學底線上發(fā)揮歷史認識的主觀能動性,就會在歷史學學術(shù)實踐中更多地揭示具體的歷史真相,而且能夠獲得更深層次的抽象性宏觀認識。
第三,靠想象構(gòu)筑的歷史敘事,在史學未曾萌生的遠古、上古時間段也曾存在,后來也被納入系統(tǒng)的歷史敘事之中,例如中國的“三皇五帝”傳說。但這恰恰是歷史學質(zhì)疑和否決的對象,從宋代的歐陽修到清代的崔述,有力的批判持續(xù)深化,近代“古史辨”派的研究,更是作出較全面的清算。古人出于某種學術(shù)外的目的把這種傳說納入歷史敘事,乃是將之指認為真實可信,內(nèi)在理路依然順從于歷史敘述需要真實的理念,與歷史相對主義理論認可歷史想象、想象之外無他物的說法并不一致。至于近現(xiàn)代,隨著考古學與基因人類學迅速發(fā)展,人類社會的遠古狀況正逐步揭開,這一久遠逝去的歷史時代,也具備了豐富的客觀資料,是可以被研究、可以被認識的,不是靠想象來構(gòu)建。歷史相對主義理論在這一領(lǐng)域,也沒有立足之地。
第四,歷史相對主義的理論家,大多沒有做過歷史研究,大多沒有嘗試美國史、歐洲史或任何一處具體歷史問題的研究。同時他們對于系統(tǒng)的史學史的知識體系不甚了了,特別是對于中國史學史的系統(tǒng)知識,甚至是一片蒙昧。史學理論本應(yīng)當在總結(jié)自古以來歷史學實踐狀況中、在學者自身的史學實踐中得出,歷史相對主義的理論家則在這方面一切缺如。那么,歷史相對主義這種什么實踐基礎(chǔ)都缺乏的理論從何而來呢?也許是靠收集某些哲學思潮、文藝思潮的泡沫,再經(jīng)過想象加工、推衍發(fā)揮而成。這種活動如果也算是一種實踐,那也不是歷史學的實踐,其結(jié)論不應(yīng)該當作史學理論。
綜上所述,歷史相對主義理論,與古往今來歷史學的實踐完全脫節(jié),它自身也沒有學術(shù)實踐的基礎(chǔ)。因此,這種理論猶如海潮上的浪花和泡沫,雖然容易被看到也比較引人注目,但只能即生即滅,并不能融入歷史學大海的深層內(nèi)容及結(jié)構(gòu)。只要堅持歷史學學術(shù)實踐觀,就不難解決歷史認識論上的難題,不難破解形形色色主觀主義、相對主義歷史思想的沖擊。
在根本的意義上,人的認識緣起于人類的實踐,而認識又回到實踐中被檢驗,此為辯證唯物主義認識論的基本觀點。歷史認識論是史學理論的核心內(nèi)容,做這項研究的學者,不能只是在中外歷史學理論“文本”的圈子里打轉(zhuǎn),應(yīng)當把自己的認識聯(lián)系歷史學的實踐:第一是深入了解以往的歷史學實踐及其成果,即掌握系統(tǒng)的中外史學史知識;第二是關(guān)注和梳理當下的歷史研究狀態(tài);第三是擁有自己切實研究歷史問題的體驗。否則難以抵制各種錯誤史學觀念的影響,難以做出史學理論建設(shè)的創(chuàng)新。