●汪 雪

（蘭州財經(jīng)大學藝術學院，甘肅·蘭州，730000）

中國自古以來就有儀仗中用樂的傳統(tǒng)，儀仗用樂以鼓吹樂為主體。漢代以來，鼓吹可依據(jù)演奏場合分為兩類：用于道路的車駕儀仗之樂，稱為鹵簿鼓吹；用于殿庭，作為獻捷、給賜、宗廟食舉等活動的儀仗之樂，稱為殿庭鼓吹。鹵簿鼓吹至唐代頒行鹵簿令而成定制。

莫高窟壁畫中的出行圖是研究中國晚唐、五代時期儀仗用樂的珍貴史料，其中既包含鹵簿鼓吹，又包含極富地方特色的樂舞，歷來為學界所重。寧強教授提出，張議潮、曹議金出行圖中的樂舞是大陣樂與土俗舞相結合的表演，《回鶻夫人出行圖》中的樂舞為西涼樂與方舞的結合[1]（P304-318）。此外，陳明[2]（P51-54）、朱曉峰[3]（P25-34）等學者對《張議潮統(tǒng)軍出行圖》中的樂舞及樂器作了專題考證。本文擬以莫高窟出行圖中的鼓吹圖像為主要研究對象，結合史籍記載，考證晚唐五代歸義軍時期敦煌地區(qū)儀仗用樂的類型、樂舞組合方式及用樂規(guī)制。

一、莫高窟出行圖中的樂舞圖像概述

莫高窟壁畫中包含樂舞內容的出行圖共五鋪，分別為晚唐第156窟南壁《張議潮統(tǒng)軍出行圖》、北壁《宋國夫人出行圖》、第12窟前室西壁《索義辨出行圖》以及五代第100窟南壁《曹議金出行圖》、北壁《回鶻夫人出行圖》。張議潮、曹議金出行圖位于南壁下方，其眷屬宋國夫人、回鶻夫人出行圖位于北壁下方，出行儀仗均頭西尾東，兩壁之間呈對稱布局。五鋪出行圖中共包含十二組樂舞（見表1）。

表1.莫高窟出行圖中的樂舞統(tǒng)計表

注：伎樂人以“身”為單位，樂器以“件”為單位。

（一）第156窟出行圖中的樂舞

1.《張議潮統(tǒng)軍出行圖》儀仗中的樂舞可分為前、后兩組（見圖1）。

第一組：馬上樂隊，位于儀仗最前方。8人馬上演奏，每列4人對稱分列左右，4人奏大鼓，鼓以繩斜挎，置于腋下，單杖擊之。4人奏大角，演奏時朝向儀仗后方。

第二組：樂舞方隊，位于儀仗中部。舞伎8人分列兩隊舞蹈，均身著圓領缺骻袍服，袖窄而長，腰束革帶，下穿闊口褲。其中一列為男性，頭戴唐巾，另一列為女性，佩戴吐蕃纏頭，巾飾長垂于腦后。舞者一手曲臂舉袖，一手向胯側揮袖。樂隊共12人，樂手均為男性，頭戴幞頭，身穿圓領褾袖袍衫，腰系革帶。

2.《宋國夫人出行圖》中的樂舞自西而東共有三組（見圖2、3）。

圖2、3《宋國夫人出行圖》中的樂舞莫高窟第156窟北壁（晚唐）

第一組：百戲，位于儀仗最前方。6人作“戴竿之戲”，1男子頭頂竿，竿梢之上有身著短褲的4身童子作雜技表演，旁立1男子持竿護持。另有4身樂伎奏樂，以百戲藝人為中心，呈圓弧形排列。

第二組：樂舞方隊，位于百戲之后。樂伎7人，分前后兩排，舞伎4人，呈菱形排列，身著V領長袖短衫，袖窄而長，下穿團花紋曳地高腰長裙，身掛帔帛，梳高髻，相對而舞。

第三組：俗樂樂隊，位于宋國夫人前方，4名樂伎均為女性，身著大袖襦裙，足穿高頭履。

（二）第100窟出行圖中的樂舞

1.《曹議金出行圖》中的樂隊自西而東可分為三組（見圖4、5）。

圖4.《曹議金出行圖》中的樂舞方隊莫高窟第100窟南壁（五代）

第一組：馬上樂隊，位于儀仗最前方，共殘存4身，其中2人奏大鼓，2人奏大角。下部殘毀。

第二組：樂舞方隊，位于儀仗中部，舞伎8身，殘存樂伎10身。圖像下殘。

第三組：俗樂樂隊，位于曹議金前方，殘存7身，樂伎皆為男性。

2.《回鶻夫人出行圖》中的樂隊自西而東共有三組（見圖6、7）。

圖6.《回鶻夫人出行圖》中的樂舞方隊莫高窟第100窟北壁（五代）

第一組：樂舞方隊，位于儀仗前方，樂伎10身，殘存舞伎2身。

第二組：攜樂器隊，騎馬行進，攜帶鼓、笛（以布包裹）、方響、豎箜篌各1件，另有4件樂器包裹于布中，形制不詳。

第三組：俗樂樂隊，位于回鶻夫人前方，樂伎4人皆為女性，樂隊前有1人轉身向后作指揮狀。

此外，《索義辨出行圖》中樂舞圖像漫漶嚴重，編制殘缺，本文不擬深論。依據(jù)出行圖中的樂舞組合形式、樂隊編制及演奏方式等特征，可將樂舞分為四類：馬上樂隊、樂舞方隊、百戲及出行圖主人前方的俗樂樂隊。

二、莫高窟出行圖中儀仗用樂的部類考辨

鼓吹樂的部類、名稱經(jīng)過了一個漫長的發(fā)展過程，各個朝代的鼓吹稱謂較為混雜。漢代鼓吹樂主要包含“鼓吹”“橫吹”兩種類型，郭茂倩《樂府詩集》載：

有簫笳者為鼓吹，用之朝會、道路，亦以給賜。漢武帝時，南越七郡，皆給鼓吹是也。有鼓角者為橫吹，用之軍中，馬上所奏者是也。[4]（P309）

唐代鼓吹樂發(fā)展為五個部類，據(jù)《新唐書·儀衛(wèi)下》載：

大駕鹵簿鼓吹，分前后二部……凡鼓吹五部：一鼓吹，二羽葆，三鐃吹，四大橫吹，五小橫吹，總七十五曲。[5]（P338-339）

五部之中，第一部鼓吹由非旋律性樂器組成，多用于鹵簿中的前部鼓吹；羽葆部具有很強的儀式性，多用于大駕鹵簿、對高級官員的賞賜及喪后追贈；鐃吹即短簫鐃歌，序戰(zhàn)伐之事，故軍隊凱樂多奏鐃吹部；橫吹部多演奏非儀式性的俗曲。

對比可知，馬上演奏、用于軍中的樂部在漢代稱為“橫吹”，在唐代則稱為“鼓吹”?！肮拇怠币辉~在唐代具有廣、狹二義：一是隸屬于鼓吹署的所有儀仗音樂統(tǒng)稱為“鼓吹”；二是作為鼓吹中的部類名稱，特指由軍樂發(fā)展而來的馬上奏樂的鼓吹樂部，尤其以道路儀仗中使用最為典型。

（一）馬上樂隊

漢代大駕鹵簿鼓吹已有前、后部之分，據(jù)《大唐開元禮》等典籍記載，唐代一品官員鹵簿鼓吹分前、后兩部。從樂舞布局來看，《張議潮統(tǒng)軍出行圖》與《曹議金出行圖》中馬上樂隊與樂舞方隊具有前、后部鼓吹的意義。

馬上樂隊的樂器僅鼓、角兩種，與五部鼓吹樂中“鼓吹部”的樂器類型相似?！缎绿茣x衛(wèi)下》記載：

鼓吹部有?鼓、大鼓、金鉦小鼓、長鳴、中鳴。[5]（P338-339）

從同卷所記各樂器曲名來看，?鼓、長鳴有“雷震”“龍吟聲”等，可推斷其奏法為模仿各類自然音聲，形成威嚴震駭?shù)囊繇懶Ч?；中鳴、小鼓有“蕩聲”“單搖”等，突出節(jié)奏的表現(xiàn)力；大鼓有“驎合邏”“吐咳乞物真”等，為胡曲音譯，根據(jù)類型分為“嚴”“警”兩類，取威嚴、警戒之意。可見“鼓吹部”的主要功能是道路警戒、顯示軍隊威儀。

由漢代“橫吹”發(fā)展而來的唐代“鼓吹部”與胡樂有深厚的淵源。鼓吹部樂人皆騎馬，是對北狄諸國馬上奏樂習俗的承襲，《新唐書·禮樂》載：

北狄樂皆馬上之聲，自漢后以為鼓吹，亦軍中樂，馬上奏之，故隸鼓吹署。[5]（P317）

據(jù)賀世哲先生研究，莫高窟第156窟開鑿時間不早于晚唐咸通二年（861），即唐廷授張議潮“檢校司空”之后。第100窟的營建時間在五代時期曹元德掌權期間（935-940）。[6]（P209；P222-223）鹵簿鼓吹作為身份及功勛的象征，歷來具有記敘史實、頌揚功德的政治意義，尤其師有功者，多備軍容凱樂。

敦煌遺書P.2962《張議潮變文》記敘大中十年（856）吐渾王反亂，張議潮行軍至退渾國作戰(zhàn)事：“展旗幟，動鳴鼉，縱八陣，騁英雄?！庇钟洑w義軍與伊州回鶻作戰(zhàn)事曰：“回鶻大敗……于是中軍舉畫角，連擊錚錚……遂即收兵?！盵7]（P310-317）“鳴鼉”“畫角”即鼓、角，在古代戰(zhàn)爭中發(fā)揮著鼓舞士氣、指揮戰(zhàn)斗的重要作用。因此以鼓、角為主奏樂器的鼓吹樂從產生之初便屬于“以鼖鼓鼓軍事”的軍中之樂?！稌x書·樂下》記，漢代已有嚴格的軍中用樂規(guī)制：

李延年因胡曲更造新聲二十八解，乘輿以為武樂。后漢以給邊將，和帝時，萬人將軍得用之。[8]（P461）

“橫吹”作為軍樂，漢代僅階品較高的將領可用，唐五代時期“鼓吹部”依舊因襲這一傳統(tǒng)。張議潮、曹議金均以軍功立身，置身通顯，因此出行儀仗最前方使用以鼓、角于馬上演奏的具有軍樂性質的“鼓吹部”。

（二）樂舞方隊

樂舞方隊是莫高窟出行圖儀仗用樂中不可或缺的核心部分。兩鋪男性出行圖中樂舞方隊的編制、隊形、舞容極為相似，可見這組樂舞在歸義軍統(tǒng)治期間是規(guī)范的儀式性樂舞，不是即興而作。女性出行圖中樂舞方隊的編制較男性略小，以體現(xiàn)等級之差。

早在20世紀50年代，陰法魯先生提出《張議潮統(tǒng)軍出行圖》中的樂舞為唐十部樂中的西涼伎。[9]（P107-139）眾所周知，西涼樂是中西音樂融合的產物，以中原與西域樂器共用為典型特征。從編制來看，該樂隊并不包含西涼樂中具有標志意義的中原樂器。此外，十部樂屬燕樂系統(tǒng)，其本質為宮廷俗樂，而鹵簿用樂是儀式性樂舞，隸屬鼓吹署，兩者具有截然不同的文化淵源。

據(jù)《大唐開元禮》及《新唐書》記載，一品官員后部鼓吹用鐃吹一部（簫、笳、鐃鼓）、橫吹一部（大橫吹：橫吹、笛、簫、篳篥、笳、節(jié)鼓；小橫吹：角、笛、簫、笳、觱篥、桃皮觱篥），其中鐃吹部由短簫鐃歌發(fā)展而來，具有歌唱傳統(tǒng)。莫高窟出行圖中樂舞方隊所用樂器涵蓋了吹管、打擊和彈撥樂器三種類型，盡管加入豎箜篌與琵琶兩件彈撥樂器，然而在樂隊中，吹管與打擊樂器仍處于主導地位，音樂在本質上依然屬于“鼓”“吹”相加，以歌和之的范疇。因此，該樂隊應是在鐃吹部與橫吹部結合的基礎之上發(fā)展衍變而來。

敦煌遺書P.2962《張議潮變文》中記歸義軍于大中十年（856）大敗退渾軍：

決戰(zhàn)一陣，蕃軍大敗……收奪得馳馬牛羊二千頭疋，然后唱《大陣樂》而歸軍幕。[7]（P310）

《大陣樂》即《秦王破陣樂》，本為士卒歌頌唐太宗戰(zhàn)功而作的徒歌，唐代軍隊凱歌《破陣樂》而歸，似為一種軍中傳統(tǒng)，歸義軍也概莫能外?！镀脐嚇贰窞樘拼鷦P樂四曲之一。鐃吹部第一曲為《破陣樂》，據(jù)王立增先生研究，大鼓吹部第二十一曲為《破陣樂》。[10]（P24-34；P324-325）由此看來，《破陣樂》作為大唐武力綏服四海的象征，為唐代鼓吹儀仗所習用?！缎绿茣ざY樂志》載：

咸通間……藩鎮(zhèn)稍復舞破陣樂，然舞者衣畫甲，執(zhí)旗斾，才十人而已。[5]（P316）

《破陣樂》自產生伊始至咸通年間已逾二百余年，在有唐一代衍變?yōu)槭鄠€形式多樣、功能各異的版本，兼容雅、胡、俗三種音樂風格，足可見其兼收并蓄的藝術特征，既包含使臣下“畏威懷德”的政治功能，同時又具有極高的藝術水準。從士卒唱《大陣樂》而歸，到藩鎮(zhèn)復舞破陣樂可見，大中至咸通年間《破陣樂》流行于邊鎮(zhèn)，是可歌唱、可舞蹈，同時又合樂的表演?！缎绿茣ざY樂志》又記：

又有蔥嶺西曲，士女蹹歌為隊，其詞言蔥嶺之民樂河、湟故地歸唐也。[5]（P316）

上文所載為大中年間（847-860）流行于蔥嶺及河西地區(qū)的歌舞。蹹，踏也，“蹹歌為隊”指舞人呈隊排列，聯(lián)袂而歌，踏歌而舞。踏歌自蔥嶺向東流播而首及敦煌地區(qū)，無論從舞容或歌詞主題來看，文獻所述均與張議潮、曹議金出行圖中的舞蹈相類。

有關這一舞蹈的民族屬性，學界一直存有爭議。李才秀先生最早提出，圖中身著吐蕃裝者為女子，其舞姿與當下藏族舞蹈的行進步伐相類[11]（P141）。李正宇[12]（P73-79+187）、段文杰[13]（P94）、沙武田先生[14]（P37-57+314）亦持此說。王克芬先生進一步指出，男女雙方的舞蹈分別類似鍋莊與弦子[15]（P157）。寧強[1]（P304-318）與陳明先生[2]（P51-54）則否認該舞蹈與吐蕃之間的聯(lián)系。對這一舞蹈民族屬性的判定之所以存在分歧，主要原因是研究方法以圖像與文字史料、活態(tài)舞蹈的對照為主，而忽略了敦煌壁畫中樂舞圖像本身的發(fā)展序列。

從舞服形制來看，該舞蹈屬長袖舞，筆者通過對莫高窟壁畫中長袖舞發(fā)展脈絡的梳理察知，長袖舞最早出現(xiàn)于中唐時期第154窟、第144窟壁畫之中，最初舞服形制為翻領、長袖，其中第144窟舞者頭戴纏頭，是最具代表性的吐蕃舞蹈，舞姿為右手向頭頂揚袖、左手向身側甩袖，右腿提膝，呈騰躍之姿。至中唐晚期，第231窟法華經(jīng)變中出現(xiàn)圓領袍服的長袖舞，圓領長袖舞自此成為中唐晚期直至宋代最為多見的長袖舞類型。圓領的服制是胡漢民族各自固有的領式，有唐一代普遍流行于河西地區(qū)，與吐蕃文化無直接淵源。盡管張議潮、曹議金出行圖中的女性舞者佩戴吐蕃巾飾，但舞服、舞姿并不具備吐蕃長袖舞的典型特征，這一舞蹈并非純粹的吐蕃舞蹈，而是吐蕃與漢民族舞蹈融匯合流而成的舞蹈種類。

結合歷史文獻中的記載、《破陣樂》在鼓吹樂中的重要地位以及《張議潮統(tǒng)軍出行圖》題記“收復河西一道”的政治意義，筆者推斷，該樂舞極有可能是由樂隊演奏《破陣樂》的曲調，編創(chuàng)歌詠河西一道歸唐功德的唱詞，并配以河西地區(qū)所流行的長袖舞蹹歌的綜合性表演。

（三）百戲

《宋國夫人出行圖》儀仗最前方所繪百戲為緣竿，古稱“都盧尋橦”，又名戴竿、緣橦?！端囄念惥邸ぞ砹弧匪敌墩假x》：

乃有材童妙妓，都盧迅足，緣修竿而上下，形即變而景屬。忽跟掛而倒絕，若將墜而復續(xù)。虬縈龍蜿，委隨紆曲，杪竿首而腹旋，承嚴節(jié)之繁促。[16]（P1110）

《宋國夫人出行圖》中的百戲圖所描繪的，正是此類緣竿場景。“虬縈龍蟠”意指身體如龍屈曲盤伏，是為柔術，此時音樂“委隨紆曲”，“紆”一作“紓”，為彎曲、曲折或寬舒、遲緩之意，“紆曲”乃速度緩慢之樂曲?！拌赂褪锥剐眲t如圖中所繪，童子以腹抵竿首旋轉，此時音樂速度加快、情緒熱烈，即所謂“承嚴節(jié)之繁促”。百戲所用樂隊有橫笛、大鼓、拍板各一件，其中兩件為打擊樂器，這樣的樂隊配置既可發(fā)揮吹管樂器性能，演奏節(jié)奏疏朗的“紓曲”，又適宜突出打擊樂器的表現(xiàn)力，演奏“嚴節(jié)繁促”、氣氛熱烈的樂曲?！杜f唐書·莊恪太子傳》載：

四年，因會寧殿宴，小童緣橦，有一夫在下，憂其墜地，有若狂者。上問之，乃其父也。[17]（P3091）

可見“緣橦”是極危險的百戲品類。圖中西側有一男子持竿站立，正是因緣竿危險，“憂其墜地”而在一旁護持。唐代緣竿不僅技藝精湛，竿木加高，有“百尺竿”之稱，更是體現(xiàn)出時代特色。蘇鶚《杜陽雜編·卷二》：

時有妓女石火胡，本幽州人也，挈養(yǎng)女五人，才八九歲。于百尺竿上張弓弦五條，令五女各居一條之上，衣五色衣，執(zhí)戟持戈，舞《破陣樂》曲。俯仰來去，赴節(jié)如飛。[18]（P1387）

上述百戲表演用樂為《破陣樂》，表演者身著五色衣，執(zhí)戟持戈，仿照燕樂大曲《破陣樂》虛擬戰(zhàn)爭場面的舞容。此時《破陣樂》已脫離燕樂本有的儀式性，與百戲相結合，純粹為怡情悅目之用。宋國夫人出行儀仗最前方陳百戲，與南壁張議潮出行儀仗前方的馬上軍樂呈對稱狀態(tài)，從而使南、北兩壁之間形成儀式性與娛樂性的共存與呼應。

（四）俗樂樂隊

在莫高窟的四鋪出行圖中，《張議潮統(tǒng)軍出行圖》中僅包含兩組樂舞，其余三鋪均有三組樂舞，其中在出行圖主人近前有一個編制相對較小的行進演奏的樂隊。值得注意的是，在前、后兩組樂舞中，樂人皆為男性，而主人近前的小型樂隊，曹議金前方為男性，宋國夫人與回鶻夫人前方為女性。這個小型樂隊的性質可從樂伎的性別、服飾及樂隊編制等特征中管窺一二。

宋國夫人近前的四身女性樂伎頭梳高髻，上身內穿交領衣，外穿大袖高腰襦裙，長裙曳地，腰系寬帶，系結垂于身前，肩披絲帛，腳穿高頭履。漢晉以來，襦裙普遍流行，唐承前代服飾遺風，常以大袖襦裙為女子禮服?！端螄蛉顺鲂袌D》中這四身樂伎的服飾多見于長安地區(qū)唐墓出土的樂俑之中。

該樂隊編制較小，打擊樂器、彈撥樂器、吹奏樂器的數(shù)量相對均衡，與前方樂隊強調吹奏與打擊樂器的特征有異。就本質而言，這個樂隊不屬于鼓吹樂，其演奏樂曲當為俗樂。筆者認為樂隊成員應是出行圖主人平日的近從，即室內享樂的樂隊，故而女性出行圖的俗樂樂隊皆為女性樂人，其娛樂性強于儀式性。

三、敦煌歸義軍時期的儀仗用樂規(guī)制

唐代各級鹵簿規(guī)模與主人的品級緊密聯(lián)系，樂工之數(shù)依據(jù)出行規(guī)格遞減，形成嚴格的等級制度。據(jù)曾美月對唐代鹵簿鼓吹的量化統(tǒng)計，一品官員的鹵簿鼓吹前部共包含樂器35件，后部包含樂器43件。[19]（P50-54）

張議潮結銜為司徒，喪后追贈太保。自曹議金始，歸義軍節(jié)度使均加官在三公一級，曹議金自長興二年（931）直至去世均稱作大王。參校唐代鼓吹規(guī)制與出行圖像，可知歸義軍節(jié)度使的鹵簿儀仗并未僭越唐代規(guī)制。

《曹議金出行圖》與《回鶻夫人出行圖》下部有所殘損，故而樂隊編制不全。五代時期鼓吹制度沿襲唐代，張議潮與曹議金均為歸義軍節(jié)度使，《曹議金出行圖》中現(xiàn)存樂隊圖像的布局、編制與《張議潮統(tǒng)軍出行圖》十分類似，鼓吹與樂舞方隊應有完全相同的編制?！痘佞X夫人出行圖》中的舞蹈方隊應與《宋國夫人出行圖》相同。

值得注意的是，莫高窟出行圖中鼓吹及樂舞方隊的樂手皆為男性。西漢時期，鼓吹隸屬黃門冗從仆射，黃門冗從之中有騎吹儀仗，因樂工為皇帝近侍，鼓吹又稱作“黃門鼓吹”。據(jù)《后漢書·安帝紀》記載：

（永初元年）壬午，詔太仆、少府減黃門鼓吹，以補羽林士；[20]（P140）

可知鼓吹樂人的身份在漢代不同于普通樂伎，平時兼持兵護衛(wèi)之任，且可補作羽林士。三國時期曹魏兵士稱為“士家”，士卒世代為兵，另有士籍，不入州郡戶版。曹魏鼓吹樂人隸屬士籍，世代為鼓吹樂伎。《三國志·高柔傳》記載了鼓吹樂人逃亡之事，從“軍征士亡”可明晰其“士家”的身份：

鼓吹宋金等在合肥亡逃，舊法，軍征士亡，考竟其妻子。太祖患猶不息，更重其刑。金有母妻及二弟皆給官，主者奏盡殺之。柔啟曰：“士卒亡軍，誠在可疾，然竊聞其中時有悔者。[21]（P510）

莫高窟壁畫出行圖中的鼓吹與樂舞方隊樂伎皆為男性，當與漢魏時期鼓吹樂人隸屬軍籍，兼職護衛(wèi)之責的歷史淵源相關。從漢至唐，鼓吹的部類多有變化，然而樂人皆由男性擔任的習俗被沿襲。

自漢以來將軍及諸官鹵簿樂多由皇帝給賜，邊郡將領有功，皇帝嘗以鼓吹相賜，以示嘉獎的事例多見于古籍記載。崔豹《古今注》中記載：

短簫鐃歌，鼓吹之一章爾，亦以賜有功諸侯。[4]（P224）

書寫于唐景云二年（711）的敦煌遺書P.3773V《凡節(jié)度使新授旌節(jié)儀》記述了唐代節(jié)度使新授旌節(jié)的儀仗規(guī)制：

州府伎樂隊舞，臨時隨州府見有，排比一切，像出軍迎候。[22]（P9）

由此說明將軍及諸官鹵簿鼓吹中的樂人有兩種來源，一為朝廷給賜，一為州府固有。張議潮收復河西一道之后唐廷是否給賜鼓吹未見史籍記載。李正宇先生結合榆林窟第12窟供養(yǎng)人題記“樂營石田奴三十余人”的記載，認為《張議潮統(tǒng)軍出行圖》中的樂人應屬歸義軍樂營。[12]（P73-79+187）樂營所統(tǒng)音樂部類龐雜，包括雅樂、軍樂、燕樂雜歌舞、四夷樂、散樂（百戲）、講唱等技藝行當。鄭處誨《明皇雜錄》卷下載：

每賜宴設酺會，則上御勤政樓……太常陳樂，衛(wèi)尉張幕后，諸蕃酋長就食。府縣教坊大陳山車旱船、尋撞走索、丸劍角抵、戲馬斗雞。[23]（P962）

上文所及“府縣教坊”在敦煌地區(qū)即為歸義軍樂營，“尋撞走索”（“撞”通“橦”）即是由樂營掌管的百戲。地方官府的音樂機構承載了教坊和太常的雙重職能，無論朝廷賞賜或州府固有，鼓吹樂伎均編入樂營，由樂營使統(tǒng)一管理支配。

結 語

敦煌歸義軍時期的儀仗用樂具有紀功旌德、輝光當世的政治意義，既彰顯了宮廷和地方政府在禮樂規(guī)制方面的上下相通，又體現(xiàn)出晚唐至五代時期禮儀用樂的跨代相承。敦煌晚唐、五代出行鹵簿中的鼓吹樂是唐代鼓吹部、鐃吹部與橫吹部的發(fā)展衍變。以鼓、角主奏的鼓吹部列于儀仗前方，凸顯出壯大聲容、建威揚德的政治功能。樂舞方隊是歌、樂、舞合一的綜合藝術，其樂隊編制涵蓋吹奏、打擊與彈撥樂器，打破了鹵簿用樂僅用“鼓”“吹”兩類樂器的傳統(tǒng)，樂舞表演呈現(xiàn)出“胡漢雜陳”的時代風貌。鼓吹及樂舞方隊皆由男性樂人奏樂，是漢魏時期鼓吹樂人隸屬軍籍，兼職護衛(wèi)習俗的孑遺。百戲、俗樂運用于儀仗樂舞中，“俗曲禮用”現(xiàn)象體現(xiàn)出儀仗用樂世俗化的趨勢。敦煌歸義軍時期的鹵簿用樂是有唐一代鼓吹樂的承繼，又在音樂內容、樂舞形式方面有所創(chuàng)新，呈現(xiàn)出鮮明的時代風貌與地方特色。

注釋：

①文中圖片均由高德祥先生惠賜，謹致謝忱。