●施 詠
新中國70年安徽民歌研究的回顧與思考
●施 詠
(南京師范大學(xué)音樂學(xué)院,江蘇·南京,210024)
擬從資料篇、研究篇、評論篇三個方面,對新中國70年以來安徽民歌的研究成果進(jìn)行梳理、歸納與總結(jié),在客觀評述的基礎(chǔ)上,肯定成績,發(fā)現(xiàn)不足,以為今后的研究提供參考。安徽民歌的資料搜集可分為集成前(1950-2004)與集成后(2004-)兩個階段;分地區(qū)民歌研究可分為江淮民歌(五河民歌、鳳陽民歌、巢湖民歌)、皖西大別山民歌與皖南民歌(當(dāng)涂民歌、繁昌民歌、銅陵民歌、貴池民歌、徽州民歌)三個大區(qū)。安徽民歌的研究成果在產(chǎn)出年代、年度的分布趨勢,所涉及地區(qū)、歌種以及成果質(zhì)量的優(yōu)劣三個方面體現(xiàn)為不甚均衡的態(tài)勢??梢詮脑鰪?qiáng)研究的學(xué)術(shù)含量,深挖安徽民歌資源;拓展研究思路,加強(qiáng)民間音樂共生性研究;加強(qiáng)交流合作,構(gòu)建安徽民歌研究的學(xué)術(shù)共同體三個方面入手,以冀對今后安徽民歌的理論研究提供參考。
新中國70年;安徽民歌;江淮民歌;皖西大別山民歌;皖南民歌
安徽,簡稱“皖”,省名取安慶、徽州兩府首字合成。其地勢由平原、丘陵、山地構(gòu)成,地跨淮河、長江、新安江三大水系。安徽文化類型多樣,淮北、江淮之間、江南分別受中原文化、楚文化和吳文化的影響。這些因素也都直接影響到安徽各地民歌在音樂形態(tài)與音樂風(fēng)格上形成了豐富多彩的類型,而成為中國民歌中璀璨耀眼的明珠。
其中,以鳳陽歌、桐城歌為代表的歌種都是歷史悠久,且傳遍全國的重要歌系。當(dāng)涂民歌、巢湖民歌、五河民歌、大別山民歌、徽州民歌、鳳陽民歌等也都是先后入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的優(yōu)秀歌種。而且,作為戲曲大省,安徽民歌對馳名中外的徽劇、黃梅戲、目連戲等劇種以及鳳陽花鼓等民間歌舞樂種也都有著深遠(yuǎn)的影響。
一直以來,豐富浩瀚的民歌資源也引發(fā)了安徽本土乃至全國學(xué)界對安徽民歌展開了廣泛、多元的研究。本文擬從資料篇、研究篇、評論篇三個方面,對新中國成立以來安徽民歌的相關(guān)研究成果做一全面的梳理、歸納與總結(jié),在客觀評述的基礎(chǔ)上,肯定成績,發(fā)現(xiàn)不足,以為今后的研究提供參考。
包括民歌在內(nèi)的民間音樂的研究,首先始于并建立在大量第一手資料搜集整理的基礎(chǔ)之上。安徽民歌研究的先賢們,長期立足于民歌的搜集整理工作中,并取得了較為豐碩的成果。
1.1950-1978
安徽民歌的采錄、搜集整理工作始于20世紀(jì)50年代初,全省各地(市)、縣文化局(館)的音樂工作者深入農(nóng)村進(jìn)行采風(fēng)。
首先,安徽省文化局音樂工作組率先于1957年、1959年編輯并由安徽人民出版社出版了《安徽民間音樂》第一、二集(第三集1988年出版)。還于1959年編輯出版了《安徽歌謠》(人民文學(xué)出版社),《安徽民歌選集》(安徽人民出版社1960年)。同一時期,安徽省委宣傳部編輯出版了《安徽新民歌選·唱得長江水倒流》(作家出版社1959年)。安徽省群眾藝術(shù)館則先后編輯,并由安徽人民出版社出版了《安徽省第一屆民間音樂舞蹈會演·民歌選集》(1957)、《安徽民歌·歌唱新農(nóng)村》(1958)等。安徽省音樂家協(xié)會還曾內(nèi)部刊印了《中國民歌三百首——安徽民歌選》。
其次,一些地區(qū)、市、縣的文聯(lián)(文化局)也相繼出版了一些民歌曲集,如《蕪湖民歌選》《蚌埠民歌》《肥西民歌·第一集》(都由安徽人民出版社1958年出版),此外,該社還于1977年出版了《皖河新風(fēng)·安慶地區(qū)民歌選》等。
2.1978-2004
1978年,十一屆三中全會召開后,萬象復(fù)蘇。次年3月,中國音協(xié)在蕪湖召開了《中國民間歌曲集成》編輯工作交流會。至1981年,安徽各地均整理出了較為系統(tǒng)的民歌資料。
這一時期編印的民歌曲集主要有:安徽省音協(xié)編《安徽民歌》(1978年內(nèi)部刊印)、滁州地區(qū)文化局編《皖東民歌》(1978年內(nèi)部刊印)、安徽省群眾藝術(shù)館編《王三姐趕集——安徽民歌改編曲選》(安徽人民出版社1980年)、安徽省文化廳編《安徽民歌一百首·帶露的花朵》(安徽人民出版社1983年)、姜玉峰、孟慶國編《鳳陽歌》(安徽文藝出版社1989年)、金寨縣黨史辦公室編《大別山蘇區(qū)民歌選》(安徽文藝出版社1989年)等。
《中國民間歌曲集成·安徽卷》編委會在這些曲集資料的基礎(chǔ)上,結(jié)合各地、市民歌小組報送的,以及編輯部人員特約采集的資料,為集成工作做了較為充分的前期準(zhǔn)備,從而讓《安徽民歌集成》得以于2004年在中國ISBN中心公開出版發(fā)行,也為其后安徽民歌及相關(guān)研究提供了最為權(quán)威的資料參考。
2004年后,隨著國家非遺保護(hù)方針政策的貫徹,安徽各地市(區(qū))也進(jìn)一步將各地民歌的保護(hù)傳承工作全面推進(jìn)。在《安徽民歌集成》的基礎(chǔ)上,各地市又相繼出版了分地區(qū)的民歌選集。從某種意義上來說,安徽民歌搜集整理也進(jìn)入了“后集成”的發(fā)展階段。
從編者主體的身份來看,這一時期的民歌曲集可以分為兩類。一類是在非遺保護(hù)的東風(fēng)下,由各地市(縣)文化館、非遺保護(hù)中心編輯(多交由安徽文藝出版社)出版的一批曲集。如《清韻流芳·繁昌民歌選》(2011年)、《鄉(xiāng)土聲情——蕪湖市優(yōu)秀民歌選集》(2015年)、《五河民歌選》(2007年)、《五河民歌選2》(2017年)、《當(dāng)涂民歌集萃》(2019年),以及《安徽民歌精選·摘石榴》(黃山書社2012年)、《大別山民歌精選》(中國文聯(lián)出版社2012年)、《羅城民歌》(黃山書社2014年)等。另一類則是由個人主編的曲集,如葉瀕、張志鴻主編《桐城歌》(黃山書社2012年)、蔡善康《太湖之聲——巢湖民歌新作品選》(安徽文藝出版社2015年)、廖家驊編著《紅旗滾滾過山來(大別山革命歷史民歌集萃)》(安徽師范大學(xué)出版社2018年)等。
值得一提的是,近年來,“安徽民歌集成”的執(zhí)行主編崔琳還從集成中精選出一些民歌,并結(jié)集出版了數(shù)本安徽民歌的曲集。其中,《安徽民歌集萃》(安徽文藝出版社2018年)中還增加了掃碼試聽,實現(xiàn)了視聽一體,有助于安徽民歌的數(shù)字化推廣與大眾傳播。
此外,近年來還涌現(xiàn)出一些為民歌配上鋼琴伴奏的譜集。如曹玉萍、苗淼主編《聲樂教材鋼琴伴奏·安徽民歌精選》(安徽文藝出版社2011年),苗淼、孫來法編著《安徽民歌的演唱與鋼琴伴奏藝術(shù)》(安徽文藝出版社2016年)等。這一嘗試,對于安徽民歌在專業(yè)院校的教材化與舞臺化實踐,也是不無裨益之舉。
從20世紀(jì)50年代的深入田野采集整理民歌、內(nèi)部發(fā)行油印出版物,到70年代末開始為編寫《安徽民歌集成》所做大量資料搜集等前期工作;從為響應(yīng)國家非遺保護(hù)的號召各地市(縣)先后編輯出版當(dāng)?shù)孛窀枨?,到近年來實現(xiàn)的網(wǎng)絡(luò)化、數(shù)字化手段對民歌進(jìn)行傳播。安徽民歌資料搜集整理的發(fā)展歷程,也無不都體現(xiàn)、對應(yīng)著新中國成立以來70年所取得成就的偉大歷程。
如果以2004年“集成”的出版暨國家非遺方針頒布為界,此前的安徽民歌工作開展主要以曲集資料的搜集整理為主。那么,有關(guān)安徽民歌的理論研究主要還是始于新世紀(jì)之后的這一節(jié)點。
相關(guān)成果中,專著可分為兩類:一類是專事于安徽各地區(qū)(主要是陸續(xù)成功申報并納入非遺名錄的歌種)民歌的研究論著,基本涉及了大多數(shù)地市的民歌種類。另一類則是以安徽音樂為整體的論著,其中有部分章節(jié)涉及安徽民歌(詳見后文分述)。
圍繞安徽民歌的學(xué)術(shù)論文則可大致分為三類:其中,偏于宏觀研究的文論中,主要有總論概述性和圍繞著安徽民歌的色彩區(qū)、調(diào)式等總體特征研究的文論。其次,中觀研究論文是以某地區(qū)、或某一歌種為對象;還有一些論文則屬于以某個歌系、或某單首民歌為研究對象的個案微觀層面。
1.總體概述
有關(guān)安徽民歌總體概述性文論以崔琳、楊春分別為《中國民間歌曲集成·安徽卷》與《安徽文藝志》所撰寫的“安徽民歌概述”兩篇最具代表性,對安徽民歌的歷史、題材、體裁、地理分布等方面進(jìn)行了較為全面的論述。
此類概述性闡述在其它相關(guān)著述的部分章節(jié)亦有體現(xiàn)。如施文楠、施詠合著,安徽文藝出版社2002年出版的《安徽音樂志野獲編》的第四章“民間歌曲”、黃敏學(xué)《樂舞安徽》(合肥工業(yè)大學(xué)出版社2015年)的第十三章“繁花似錦——安徽民間歌曲”、田可文的《安徽音樂文化的歷史闡釋》(安徽文藝出版社2018年)第二章“種類繁多的安徽民間歌曲”中都為專門針對安徽民歌的整體性概述。
2.色彩區(qū)
按照20世紀(jì)70年代末楊匡民的九大風(fēng)格劃分法,安徽民歌被劃入華東色彩區(qū)。苗晶、喬建中在《論漢族民歌近似色彩區(qū)的劃分》中將皖北劃入了江淮民歌近似色彩區(qū),皖南(東部)劃入了江浙平原民歌近似色彩區(qū)。
作為放置全國大區(qū)視域下色彩區(qū)的籠統(tǒng)劃分,并未涉及進(jìn)一步對安徽內(nèi)部民歌色彩區(qū)的細(xì)分。在此背景下,安徽的民歌研究者也從不同的角度出發(fā)進(jìn)行了色彩劃分的探索。
1979年,安徽學(xué)者楊春在蕪湖,中國音協(xié)召開的《中國民間歌曲集成》全國編輯工作交流會上,較早提出將安徽民歌劃分為皖南、皖西、淮北、江淮、皖東五個色彩區(qū)。其后,他還從方言區(qū)出發(fā),提出阜宿、肥蕪、銅太、潛懷和歙祁五大色彩區(qū)的理論。[1](P9)稍顯遺憾的是,作為同一時期寫作的《中國民間歌曲集成·安徽卷》的“安徽民歌概述”部分中對色彩區(qū)劃分則并未涉及。
涉及安徽民歌色彩區(qū)劃分的論文還有王義彬的《試從“慢趕?!?、“五更調(diào)”看安徽民歌的地域性分布》(《中國音樂》2000年第3期),該文將安徽民歌分為皖南低山區(qū)、皖西大別山區(qū)、江淮地區(qū)和皖西南一隅四個色彩區(qū)。王安潮在《安徽當(dāng)涂民歌音樂形態(tài)研究》(《藝術(shù)百家》2014年第4期)一文中提出將安徽民歌分為皖北色彩區(qū)、大別山色彩區(qū)和皖南色彩區(qū)。
相對于湖北、福建等民歌研究較為先行的省份,安徽民歌的色彩區(qū)劃分研究還有待更多具有實證性、細(xì)化的理論支撐。
3.其他
除色彩區(qū)相關(guān)研究外,還有一些從整體概述層面涉足安徽民歌的歷史、方言、音調(diào)、文化傳承等方面的研究。如涉及民歌歷史的文章有王安潮《安徽音樂史導(dǎo)論》(《皖西學(xué)院學(xué)報》2010年第4期),民歌與方言關(guān)系的有孟慶惠撰寫的“安徽方言與安徽民歌”(《中國民歌集成·安徽卷》),音調(diào)結(jié)構(gòu)方面的有張婉俠《安徽民歌中的“偏音”以及其它色彩音存在形式分析》(《滁州學(xué)院學(xué)報》2017年第4期)、陳曉《安徽民歌中的“三度創(chuàng)腔”》(《安陽師范學(xué)院學(xué)報》2018年第1期),涉及安徽民歌襯詞襯腔的有王成瑞《民間歌曲的襯詞和襯腔》(《音樂研究》1982年2期),文化傳承方面的有榮蓉《安徽民歌的審美特征與文化傳承》(《淮南師范學(xué)院學(xué)報》2011年第5期)和《新時代背景下安徽民歌傳承路徑》(《湖南科技大學(xué)學(xué)報》2019年第5期)等。
隨著新世紀(jì)后安徽諸民歌歌種陸續(xù)成功申報并納入國家級或省級非遺名錄,也相應(yīng)開始集中地出現(xiàn)了一大批圍繞安徽各地區(qū)民歌研究的論著與論文。下文結(jié)合民歌色彩區(qū)和非遺名錄,從江淮民歌、皖西大別山民歌、皖南民歌三個大區(qū)進(jìn)行分述(皖北民歌的研究較為薄弱,難以獨立成章)。
1.江淮民歌
江淮地區(qū)的民歌為典型的過渡、混合型色彩區(qū)。其中以先后入選國家級非遺名錄的五河、鳳陽、巢湖民歌最具代表性,且研究成果較為集中、豐厚。
(1)五河民歌
五河(今屬蚌埠市)地處淮北平原和皖中丘陵交界處,屬淮河中游下段。因地處淮北、淮南、蘇北交界之處,其語言、文化同時受中原文化和吳、楚文化的浸潤,體現(xiàn)了多元的交融性。因而五河民歌既有淮北的侉腔侉調(diào)、豪邁粗獷,又具有較強(qiáng)的抒情性,體現(xiàn)出剛?cè)嵯酀?jì)的過渡融合性特征。
①總體音樂形態(tài)研究
作為五河民歌的典型特征,其“過渡、融合性”也是諸多文論關(guān)注的焦點。余亞飛《從五河民歌音樂結(jié)構(gòu)基因看淮河文化過渡區(qū)的“南北融合”》(《中國音樂》2019年第4期)以傳統(tǒng)音樂結(jié)構(gòu)學(xué)腔音列理論對五河民歌進(jìn)行剖析,探尋其“南北融合”結(jié)構(gòu)基因生成原因;朱家席《五河民歌過渡性的時空特征辨析》(《安徽理工大學(xué)學(xué)報》2013年第1期)與王敬《五河民歌中的外來音樂元素研究》(《蚌埠學(xué)院學(xué)報》2015年第1期)則分別從歷史及外來音樂影響的視角,闡釋五河民歌南北過渡性特征。
此外,王敬《五河民歌旋律與方言》(《重慶科技學(xué)院學(xué)報》2011年第18期)和王喆《五河民歌的腔詞關(guān)系》(《皖西學(xué)院學(xué)報》2020年第2期)等文章還探討了五河民歌的腔詞關(guān)系、歌詞修辭、襯詞特點。
②單曲《摘石榴》研究
小調(diào)《摘石榴》作為五河民歌,乃至安徽民歌中在全國流傳最廣的優(yōu)秀作品之一。20世紀(jì)80年代經(jīng)蚌埠市文工團(tuán)歌唱家馬留柱和曹新云演唱,并由中央電視臺播放后紅遍大江南北。朱逢博、吳瓊、魏金棟、閻維文、張也等眾多歌唱家都曾演(翻)唱過。
王焰安《<摘石榴>百年發(fā)展史簡論》(《滁州學(xué)院學(xué)報》2018年第4期),陳亮《論<摘石榴>的民歌特性及發(fā)展現(xiàn)狀》(《西昌學(xué)院學(xué)報》2013年第2期),張永芳、王敬《論五河民歌<摘石榴>的審美特征》(《重慶科技學(xué)院學(xué)報》2011年第12期)等文章分別從民歌的形成、傳播、歷史和發(fā)展現(xiàn)狀等方面圍繞圍繞《摘石榴》進(jìn)行了研究。
此外,鑒于石榴母題意象在中國傳統(tǒng)文化中所具有特定的文化意蘊(yùn),以及同類與“石榴”民俗文化相關(guān)的民歌在全國大部分省份也都有流傳。施詠《相約南園——母題學(xué)視域下的五河民歌<摘石榴>分析》(《音樂與表演》2021年第4期)一文即從“母題學(xué)”及“同宗民歌”的視域,分別從“采摘母題”民歌的起源及種類;“石榴母題”的民俗背景與敘事類型;“摘石榴”母題民歌的表現(xiàn)內(nèi)容、句式類型及其同宗傳播,探討了與《摘石榴》表現(xiàn)題材(即借助相關(guān)采摘勞動場景,表現(xiàn)青年男女之間的逗趣、戀愛、邀約幽會的主題)相關(guān)的若干母題的關(guān)聯(lián)。
(2)鳳陽民歌
鳳陽位于安徽省東北部、淮河中游南岸,為安徽歷史文化名城。鳳陽民歌歷有狹義與廣義之分。狹義之鳳陽歌特指宮調(diào)式及商調(diào)式鳳陽民歌各一曲(以20世紀(jì)初分別由周璇、黎莉莉演唱的《鳳陽花鼓》與電影《大路》插曲的《新鳳陽歌》為代表);而廣義的鳳陽歌則指產(chǎn)生于本地,后因當(dāng)?shù)厝硕惚軕?zhàn)亂,以及淮河水災(zāi)泛濫而逃荒賣藝傳播全國,包括其他曲調(diào)在內(nèi)的鳳陽民歌。鳳陽歌對諸多的戲曲、說唱、器樂音樂都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,成為一個較為典型的傳播現(xiàn)象。
有關(guān)鳳陽歌的著述主要有夏玉潤編《千年滄桑鳳陽歌》(珠海出版社2005年),夏玉潤主編、《鳳陽花鼓全書》編纂委員會編纂《鳳陽花鼓全書·詞曲卷》(黃山書社2016年)。而在外文專著中較具代表性的有姚錦新的《花鼓歌及其他中國歌曲》(1943年由美國紐約The John Day Company出版),作為一本中國民歌曲集,第一部分“花鼓歌”的文字介紹中,作者根據(jù)地方志詳細(xì)地介紹了鳳陽近300年歷史上出現(xiàn)過的自然災(zāi)害與鳳陽人吃苦耐勞、樂觀向上的堅毅性格及其與花鼓的關(guān)系,成為鳳陽民歌流播海外的寶貴資料。
①鳳陽歌系傳播研究
20世紀(jì)90年代前后,隨著傳播學(xué)理論為音樂學(xué)研究所借鑒,以及馮光鈺“同宗民歌”概念的提出,學(xué)界也隨之將此理論運用于對鳳陽歌系的研究之中,而使得鳳陽歌的傳播流變研究亦成為了當(dāng)時的一個學(xué)術(shù)熱點。
1990年12月,在鳳陽歌的故鄉(xiāng)——安徽省鳳陽縣舉行了“鳳陽歌全國學(xué)術(shù)研討會”,全國的專家學(xué)者云集鳳陽,就鳳陽歌的起源形成、概念界定、傳播流變等問題進(jìn)行了全面深入的探討。會后,楊春從與會人員所提交的論文中輯選了22篇以《唱遍神州大地的鳳陽歌》為名,交由中國文聯(lián)出版公司1995年出版。其中,馮光鈺的《從鳳陽歌看“同宗民歌”的傳播流變》(同時刊載于《音樂研究》1991年第2期)一文以“同宗民歌”理論下,探討了鳳陽歌的傳播流變情況,以及與當(dāng)?shù)貞蚯?、說唱、民歌交融的情形。圍繞鳳陽歌傳播議題的文章還有時白林《鳳陽歌鳳陽花鼓與戲曲》、施文楠《鳳陽歌在戲曲中的流變》、原作哲《鳳陽歌在山西的流變》、郭學(xué)東《山東曲藝中的鳳陽歌》、陳道庭《鳳陽歌在山東琴書中的應(yīng)用和發(fā)展》等。此外,文集中收錄的夏雨潤《鳳陽歌初考》、張仲樵《鳳陽歌的緣起及胞波》等文章還涉及鳳陽歌起源、概念界定等。作為一本鳳陽歌研究的相關(guān)成果的集合,該論文集具有較大的學(xué)術(shù)價值,將鳳陽歌的研究推向了一個新的階段。
進(jìn)入新世紀(jì)后,鳳陽歌系仍為學(xué)界持續(xù)關(guān)注。如許國紅就此專題發(fā)表《鳳陽歌的傳播與分布》(《交響》2001年第2期)、《鳳陽歌系研究》(《中國音樂學(xué)》2001年第4期)、《鳳陽歌的歷史淵源初探》(《星海音樂學(xué)院學(xué)報》2002年第1期)等系列論文。探討了鳳陽歌跨地域、跨體裁的演變情況,并對鳳陽歌名、歌詞、曲調(diào)進(jìn)行溯源,還闡述了鳳陽歌與鳳陽花鼓的關(guān)系。
此外,涉及到鳳陽歌傳播流變較具代表性的成果還有謝昭新《鳳陽民歌的源流演化及其文化藝術(shù)價值》(《安徽師范大學(xué)學(xué)報》2013年第4期)、王義彬《論鳳陽歌的傳播與影響》(《福建師范大學(xué)學(xué)報》2004年第2期)、吳凡《民歌的流傳變異性芻議——以民歌<打花鼓>與<鳳陽花鼓>為例》(《星海音樂學(xué)院學(xué)報》2006年第3期)、邵彬《從<鳳陽歌>的發(fā)展看俗曲向說唱、戲曲之流變》(《民族藝術(shù)》2012年第2期)等。
②單曲《鳳陽花鼓》及其創(chuàng)作研究
作為一種載歌載舞、藝術(shù)表現(xiàn)力豐富的民間藝術(shù)形式,“鳳陽花鼓”也被諸多作曲家作為重要的元素運用在創(chuàng)作中。影響較大者有瞿維的鋼琴曲《花鼓》、劉北茂的二胡曲《小花鼓》、[美]弗里茨·克萊斯勒創(chuàng)作的小提琴曲《中國花鼓》等。
其中,以圍繞瞿維《花鼓》的創(chuàng)作研究成果居多。在數(shù)十篇文章中,較具代表性的有李吉提《踏雪尋梅第一程——作曲家瞿維創(chuàng)作析談》(《音樂研究》1994年第4期)、左霞《鋼琴上的“花鼓”——鋼琴曲“花鼓”誕生50周年》(《鋼琴藝術(shù)》1996年第5期)分別從創(chuàng)作背景、音樂分析等角度對其展開探析。
而關(guān)于克萊斯勒小提琴曲《中國花鼓》的相關(guān)研究,目前最早的文論是羅傳開在《音樂愛好者》1983年第3期上撰寫的《<中國花鼓>漫議》。其后,樊海倫《克萊斯勒和他的小提琴曲<中國花鼓>——析<中國花鼓>中的中國元素及藝術(shù)價值》(《音樂創(chuàng)作》2012年第7期)中對其中的中國元素及藝術(shù)價值進(jìn)行了分析與探討。此外,還有多篇碩士學(xué)位論文從小提琴演奏的角度對該曲進(jìn)行了技術(shù)分析。
③單曲《王三姐趕集》及其創(chuàng)作研究
在眾多鳳陽民歌中,《王三姐趕集》以其濃郁的地域特色,成為僅次于《鳳陽花鼓》傳播全國的鳳陽民歌之一。它還曾被改編為二胡曲、獨唱曲、合唱曲等多種其他藝術(shù)形式,其中以1961年曾加慶以其為主題音調(diào)創(chuàng)作的二胡獨奏曲《趕集》影響較大,1963年蔣巽風(fēng)演奏此曲獲得第四屆“上海之春·二胡比賽”一等獎。
關(guān)于民歌《王三姐趕集》的研究,分別有周熙婷的《論鳳陽民歌的非遺特質(zhì)和保護(hù)傳承——以<王三姐趕集>為例》(《滁州學(xué)院學(xué)報》2013年第3期)和《中國經(jīng)典民歌<王三姐趕集>考述》(《吉林省教育學(xué)院學(xué)報》2013年第6期)。施詠在《雙鼓飛舞——<王三姐趕集>音樂分析》(《音樂生活》2018年第12期)一文中,除了對民歌進(jìn)行了分析外,還在“創(chuàng)作傳播”部分就二胡曲《趕集》對原民歌在曲調(diào)、節(jié)奏、結(jié)構(gòu)等方面的改編創(chuàng)作進(jìn)行了闡釋。
值得一提的是,關(guān)于二胡曲《趕集》的研究,除了施文中以一定的篇幅涉及,還有《華樂大典·二胡卷·樂曲篇(上)》中由作曲家本人寫的創(chuàng)作札記,以及蔣巽風(fēng)寫的演奏札記。此外,目前尚未有專文出現(xiàn)。
(3)巢湖民歌
巢湖位于安徽中部、襟江連湖,江淮之間。巢湖民歌體裁豐富、題材多樣。其音域不寬(通常為八、九度),旋律平穩(wěn),多為三音列級進(jìn)或環(huán)繞的四度進(jìn)行,走向以下行居多,富有特色。1958年,呂驥、賀綠汀、周巍峙、李煥之等著名作曲家曾匯集于巢縣采風(fēng)并以其為素材運用于創(chuàng)作。
巢湖民歌相關(guān)專著有蔡善康先后于安徽文藝出版社出版的《巢湖民歌風(fēng)韻情》(2013年)和《讓鄉(xiāng)音告訴你——巢湖民歌散論》(2016年)、申育林著《巢歌研究》(合肥工業(yè)大學(xué)出版社2013年)。
①總體形態(tài)特征研究
學(xué)生自然想到,等比數(shù)列的求和公式及推導(dǎo)方法不能通過類比得到,需要用錯位相減法推導(dǎo)公式.將和式乘以公比并向右錯一位,這時除首、尾兩項外,各項對應(yīng)相等,相減后,得(1-q)Sn=1-qn.然后,討論q與1的關(guān)系,即得到求和公式,教師再解讀公式運用的注意點.
圍繞巢湖民歌音樂形態(tài)的論文論有申育林《巢湖民歌調(diào)式特點及調(diào)式中傾徵傾羽現(xiàn)象研究》(《合肥學(xué)院學(xué)報》2013年第3期),李曉婷、李小舒《巢湖民歌中的數(shù)字解讀——“時序體”與“數(shù)序體”巢湖民歌研究》(《合肥學(xué)院學(xué)報》2015年第5期),李曉婷《巢湖民間小曲考述:淵源、形態(tài)與傳播特征》(《合肥學(xué)院學(xué)報》2017年第6期)等,分別從體裁、調(diào)式、歌詞等方面進(jìn)行研究。
此外,申育林《巢湖民歌的歷史解讀》(《安徽史學(xué)》2013年第6期)與張濤的碩士學(xué)位論文《巢湖民歌的民俗學(xué)研究》(安徽大學(xué)2018年)探討了巢湖民歌的歷史與民俗背景。
②巢湖秧歌研究
巢湖水域豐富,是稻米產(chǎn)區(qū),水鄉(xiāng)秧歌的傳唱由來已久,秧歌是當(dāng)?shù)剞r(nóng)民在田間勞作時(插秧、薅草等)所唱歌曲的統(tǒng)稱,也是巢湖民歌中最具地方特色的一種。其種類多樣,其中以“喊秧歌”最受關(guān)注。
申育林曾先后發(fā)表《巢湖秧歌曲式結(jié)構(gòu)分析》(《合肥學(xué)院學(xué)報》2008年第2期)、《巢湖秧歌旋法特征分析》(《巢湖學(xué)院學(xué)報》2012年第1期)等論文從不同角度對巢湖秧歌進(jìn)行分析。孟凡玉在《巢湖秧歌現(xiàn)狀考察及保護(hù)工作的幾點思考》(《音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)國際學(xué)術(shù)研討會論文集》文化藝術(shù)出版社2009年)一文中對巢湖秧歌現(xiàn)狀進(jìn)行考察并提出保護(hù)策略。
皖西一般指六安,現(xiàn)轄三區(qū),另霍邱、金寨、霍山、舒城四縣。六安市地勢西高東低,呈梯形分布,形成山地、丘陵、平原三大自然區(qū)域。山脈均屬大別山脈及其支脈。
大別山,位于安徽、湖北、河南三省交界之處,主峰白馬尖即位于六安市霍山縣境內(nèi)。荊楚、中原和吳越文化三者交匯地帶特殊的地理位置和文化區(qū)位,使其民歌資源極其豐富,尤以“慢趕?!薄皰觐i紅”等山歌最具特色。同時,作為鄂豫皖革命根據(jù)地,大別山地區(qū)還產(chǎn)生了大量宣傳革命斗爭的紅色民歌。
大別山民歌的相關(guān)研究目前可見專著有趙敏的《皖西民歌研究》(安徽師范大學(xué)出版社2018版),其它為期刊論文的形式呈現(xiàn)。
(1)皖西、大別山民歌總體形態(tài)研究
郭德華《大別山民歌的不對稱句式結(jié)構(gòu)分析》(《信陽師范學(xué)院學(xué)報》2015年第6期)、《論大別山民歌的“五態(tài)”》(《當(dāng)代音樂》2016年第4期)以及喻林、趙敏等人所撰文章分別從結(jié)構(gòu)形態(tài)、調(diào)式調(diào)性等方面對大別山民歌進(jìn)行了分析。
值得一提的是,正是由于大別山地處皖豫鄂三省交界,而使得在一些相關(guān)音樂文化區(qū)的民間音樂研究中①也會涉及整個大別山民歌的音樂形態(tài)案例分析。
此外,王安潮《皖西民歌的文化屬性研究》(《皖西學(xué)院學(xué)報》2010年第1期)、陳有才《從大別山民歌看民歌與民俗的關(guān)系》(《信陽師范學(xué)院學(xué)報》1986年第3期)等文章分別從地域特質(zhì)、歷史社會功能等方面對大別山民歌的文化特征進(jìn)行闡述。
(2)大別山山歌
皖西大別山民歌中,尤以山歌最具特色。相關(guān)成果主要圍繞平腔山歌“慢趕?!迸c高腔山歌“掙頸紅”展開。
如王義彬的《試從“慢趕牛”、“五更調(diào)”分析安徽民歌的地域性分布》(《中國音樂》2000年第3期)一文即是以“慢趕?!睘槔齺韺Π不彰窀枭蕝^(qū)進(jìn)行區(qū)劃。而王韻《安徽山歌“慢趕?!睖\析》(《民族音樂》2009年第1期),以及陸偉《“慢趕?!泵窀璧囊魳沸螒B(tài)分析》(《貴州大學(xué)學(xué)報(藝術(shù)版)》2013年第4期)等文章中,則是專事于“慢趕牛”的音樂形態(tài)分析。
“掙頸紅”的研究文獻(xiàn),除了廖家驊《山花爛漫——大別山山歌巡禮》(《音樂愛好者》1983年第3期)、楊春《撩姐只要真山歌——掙頸紅》(《歌曲》1995年3期)、崔琳《聽山歌“慢趕?!薄皰觐i紅”——走進(jìn)大別山》(《廣播歌選》2010年第4期)三篇介紹性的文論中對其有所涉及。此外,沈炳毅、朱揚的《論皖西大別山高腔山歌“掙頸紅”》(《淮南師范學(xué)院學(xué)報》2012年第5期),沈炳毅、梁文昌的《掙紅脖頸為何歌——大別山高腔山歌“掙頸紅”管窺》(《銅陵職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報》2020年第4期)等文章也分別對“掙頸紅”的歷史、產(chǎn)生的緣由及音樂形態(tài)進(jìn)行了闡釋。
(3)大別山革命歌曲研究
作為中國共產(chǎn)黨土地革命時期重要的根據(jù)地,大別山地區(qū)也產(chǎn)生了一大批優(yōu)秀的革命歷史歌曲,在特定的歷史時期發(fā)揮了重要的作用。這一領(lǐng)域也成為學(xué)界研究的熱點。
這一方面目前可見較早的文獻(xiàn)是廖家驊于20世紀(jì)70年代寫作的《紅旗滾滾過山來——介紹大別山革命歷史民歌》《漫談紅軍時期的大別山民歌》《大別山民歌唱紅軍》等四篇文章(收錄于《紅旗滾滾過山來:大別山革命歷史民歌集萃》安徽師范大學(xué)出版社2018年)。其立足于實地調(diào)查采訪的基礎(chǔ)之上,具有一定的學(xué)術(shù)性與可信度。
此外,潘傳柏在《淺談大別山土地革命時期的革命民歌》(《中國音樂學(xué)(季刊)》1996年增刊)與郭德華在《大別山紅色民歌形成要素探析》(《當(dāng)代音樂》2016年第4期)等文章中也對大別山區(qū)紅色民歌的形成因素、表現(xiàn)內(nèi)容、曲調(diào)來源等方面進(jìn)行了分析。
(4)單曲《八月桂花遍地開》研究
在大別山區(qū)眾多革命歷史歌曲中,《八月桂花遍地開》是影響最大的一首。曾伴隨紅軍長征的腳步播撒傳唱全國各地,1964年入選音樂舞蹈史詩《東方紅》后,進(jìn)一步擴(kuò)大了影響力。
圍繞《八月桂花遍地開》的研究多聚焦于其產(chǎn)生與傳播。較具代表性的有廖家驊《關(guān)于革命歷史民歌<八月桂花遍地開>的產(chǎn)生和流傳》,[2](P255-261)該文在實地考察的基礎(chǔ)上論證了這首民歌產(chǎn)生于大別山歸屬地的問題。李慶豐《關(guān)于<八月桂花遍地開>的幾個問題》(《音樂研究》2007年第2期)一文則在此基礎(chǔ)上,從該曲的改編者、歸屬地以及與《八段錦》的關(guān)系三個方面進(jìn)行了更為深入全面的探討,進(jìn)一步夯實了《八月桂花遍地開》歸屬于大別山區(qū)鄂豫皖蘇區(qū)的觀點。
(5)桐城歌
桐城位于安徽中部偏西南(非嚴(yán)格意義上的皖西,因地處皖西南,本文權(quán)將其列入皖西板塊之中),享有“文都”盛譽(yù),是“桐城派”的起源地,也孕育了以“桐城歌”為代表的獨具特色的民間文學(xué)(歌謠)。有關(guān)桐城歌的記載,最早可追溯到唐代曹松的《曹夢征詩集》,在明代馮夢龍的《山歌》中也收有24首“桐城時興歌”。
桐城歌研究的相關(guān)著述有張志鴻、沈佳鳴、郭驪主編《吳楚遺韻·桐城歌》(黑龍江美術(shù)出版社2013年),張志鴻、郭驪、朱懷江主編《桐城歌研究論文集》(安徽人民出版社2016年)等。
鑒于桐城歌的古代俗文學(xué)學(xué)科屬性,因而圍繞桐城歌的研究成果(學(xué)者)以歷史學(xué)研究居多,文學(xué)次之,音樂學(xué)研究最少。音樂學(xué)學(xué)科角度的相關(guān)成果主要體現(xiàn)在以下兩個方面。
①桐城歌的總體形態(tài)研究
王安潮《桐城歌歷史形態(tài)研究》(《交響》2016年第1期)中分析桐城歌在其歷史發(fā)展中既遵從整體性文化歷史文化態(tài)勢,又在本體素材的運用中挖掘語言、聲調(diào)、節(jié)拍、韻律之長,由此形成形態(tài)上的個性特色。音樂形態(tài)的成果以徐慧俊的《桐城歌音樂特征探析》(《長江大學(xué)學(xué)報》2013年第6期)與王安潮的《桐城歌音樂形態(tài)研究》(《藝術(shù)百家》2016年第4期)較具代表性。
②桐城歌與黃梅戲
桐城地處黃梅戲之重地安慶,桐城歌與黃梅戲之間也有著密切的關(guān)聯(lián)。許桂枝《桐城歌與黃梅戲》(《黃梅戲藝術(shù)》2008年第2期)、查宗和《解說桐城歌》(《黃梅戲藝術(shù)》2009年第2期)等文論圍繞該專題展開。
3.皖南民歌
皖南,為安徽省長江以南地區(qū)。1949年5月皖南行署,下轄蕪當(dāng)、池州、宣城、徽州四個專區(qū)和蕪湖市。明清以來,皖南徽州腔和青陽腔(徽劇與目連戲)被稱為“天下時尚南北徽池雅調(diào)”。皖南民歌亦是這一魚米之鄉(xiāng)、人文淵蔽之地的文化產(chǎn)物。
(1)當(dāng)涂民歌
當(dāng)涂民歌是流行于皖東(南)長江兩岸民歌的總稱。早在六朝時期(220-589)就已有當(dāng)涂民歌的相關(guān)記載,劉宋皇帝劉裕主持的“白歌舞”即是當(dāng)涂民歌演唱之一脈。北宋時期,長期生活在當(dāng)涂的詞人李之儀的二十多首《田夫踏歌》和“我住長江頭,君住長江尾”的吟唱都屬于民歌范疇。
關(guān)于當(dāng)涂民歌研究的專著有王紅艷的《當(dāng)涂民歌研究》(合肥工業(yè)大學(xué)出版2011年),張程剛、張韻《當(dāng)涂民歌傳承與創(chuàng)新研究》(安徽師范大學(xué)出版社2019年)兩部。
有關(guān)當(dāng)涂民歌歷史研究的文章有王紅艷《論安徽當(dāng)涂民歌的三次興盛期》(《音樂天地》2010年第4期)、湯家駿《安徽當(dāng)涂民歌中國歷史人文價值承載及其研究》(華中師范大學(xué)碩士論文2018年)等。
圍繞音樂形態(tài)研究的論文以王安潮《安徽當(dāng)涂民歌音樂形態(tài)研究》(《藝術(shù)百家》2014年第4期)一文較具代表性,該文從旋律線條、調(diào)式特性及其邏輯關(guān)系、對稱性結(jié)構(gòu)原則、調(diào)中心游移的色彩轉(zhuǎn)換等方面對當(dāng)涂民歌音樂形態(tài)進(jìn)行解析,以為其發(fā)展和改編提供思路。
(2)繁昌民歌
繁昌位于皖江南岸,地處“吳頭楚尾”,繁昌民歌亦屬“吳歌”,歷史悠久。明代繁昌知縣宋棠留有“九月將臨衣未授,千家砧杵動吳歌”的詩句,可見當(dāng)時繁昌民歌的興盛。
目前專事繁昌民歌的研究以張雪麗的三篇文章較具代表,其中《歷史文化變遷下的繁昌民歌特征探微》(《人民音樂》2013年第12期)探究了繁昌民歌地域分布、語言、音樂風(fēng)格等特征;《繁昌“角調(diào)式”耘田歌特有現(xiàn)象的文化透視》(《人民音樂》2013年第4期)一文則聚焦于“耘田歌”(秧歌)角調(diào)式的獨特性,并分析其成因為繁昌“圩區(qū)”特定地域與“皖南宣州吳語”語言文化孕育所致。
(3)銅陵民歌
銅陵地處安徽省中南部、長江下游之畔,素有“中國古銅都”之稱。有關(guān)銅陵民歌的研究多集中在牛歌,作為典型的皖南民歌,銅陵牛歌以逗趣、猜謎為主,屬民間童歌“對歌”類。因其較高的藝術(shù)價值,1957年被著名作曲家時樂濛贊譽(yù)為“漢民族人民的天才創(chuàng)造”[3](P52)。
陳昌文、盛霞《安徽銅陵牛歌的藝術(shù)特征研究》(《中國音樂》2013年第4期)論述了銅陵牛歌產(chǎn)生的背景與社會影響,及其音樂特征、歌詞藝術(shù)特色和地方特色。此外,盛霞等發(fā)表《漢民族人民的天才創(chuàng)造——銅陵牛歌》(《銅陵學(xué)院學(xué)報》2015年第4期)、《銅陵牛歌的保護(hù)與發(fā)展研究》(《池州學(xué)院學(xué)報》2016年第2期)等文章,對銅陵牛歌產(chǎn)生、發(fā)掘與傳播以及保護(hù)等問題進(jìn)行了較為全面的探討。
(4)貴池民歌
貴池位于安徽省西南部、長江中下游南岸,有2000多年的歷史,現(xiàn)隸屬于池州市。貴池民歌又稱羅城民歌,唐朝詩人李白游秋浦(今貴池)時所作《秋浦歌》中就有“郎聽采菱女,一道夜歌歸”的詩句。此外,貴池民歌對當(dāng)?shù)氐膽蚯伯a(chǎn)生了較大影響。
有關(guān)貴池民歌音樂特征的文章有王韻《池州羅城民歌音樂特征研究》(《池州學(xué)院學(xué)報》2016年第5期)、《池州羅城民歌曲調(diào)研究》(《池州學(xué)院學(xué)報》2017年第2期),劉自圣《池州羅城民歌音樂特征及演唱特色研究》(《池州學(xué)院學(xué)報》2017年第2期)等。
尤值一提的是,在與貴池民歌相關(guān)聯(lián)的成果中,還出現(xiàn)了一批質(zhì)量較高圍繞著貴池民歌與青陽腔(目連戲)、儺戲唱腔之間關(guān)系的文章,其中以孟凡玉的《兩腔三調(diào):蕩里姚儺儀式音樂唱腔的原生分類概念及其文化內(nèi)涵解析》(《中國音樂學(xué)》2008年第1期)、《貴池儺儀式音樂研究三題》(《中央音樂學(xué)院學(xué)報》2008年第4期)、《從貴池儺戲唱腔<姑嫂行路>和<月子彎彎照九州>看民歌的傳播與變遷》(《音樂藝術(shù)》2009年第3期)、《假面真情——安徽貴池蕩里姚儺儀式音樂的人類學(xué)研究》(中國藝術(shù)研究院博士論文2007年),以及周顯寶的《論青陽腔的人文背景、歷史地位及美學(xué)價值(上、中、下)》(《音樂藝術(shù)》1997年第3-4期、1998年第1期連載)、《皖南儺戲、目連戲及其青陽腔與儀式的原生形態(tài)》(《音樂研究》2004年第2期)等系列專題論文都對貴池民歌與相關(guān)戲曲之間的關(guān)系進(jìn)行了較為深入的探討,在全國學(xué)界產(chǎn)生了較大影響。
(5)徽州民歌
古徽州歷史悠久,起源于隋末的徽州民歌還聯(lián)袂著徽商、徽學(xué)、徽畫、徽醫(yī)等徽文化因素,而具有多方面的研究價值。
徽州民歌的研究專著有史一豐《徽州民歌研究的理論與實踐》(上海交通大學(xué)出版社2019年),主要從徽州民歌田野調(diào)查及其音樂特征、音樂形態(tài)及其音聲功能、保護(hù)和傳承等方面展開論述。
作為徽文化的重要組成部分,明朝中期徽州民歌還被徽劇、青陽腔等地方戲曲吸收,并隨著行遍全國的徽商而傳播。從徽州民謠(民歌)中可以認(rèn)識徽州人的生活價值觀,而具有特別的文化認(rèn)識功能與歷史價值。因而,徽州民歌相關(guān)的成果中以“徽學(xué)”的視角觀照者甚眾。如逯慧碩士學(xué)位論文《徽州歌謠研究》(安徽大學(xué)2012年)、汪淑婷碩士學(xué)位論文《徽州民歌音樂文化的調(diào)查與研究》(安徽大學(xué)2018年)、田雅麗《徽文化視角下的徽州民歌研究》(《合肥學(xué)院學(xué)報》2019年第3期)等都是從徽州的歷史、宗族、徽商、社會文化功能及其在徽州人日常生活中的作用等方面進(jìn)行闡釋。
此外,孟慶惠《徽州民間歌謠的押韻特征》(《安徽師范大學(xué)學(xué)報》2003年第1期),陳捷、史一豐《皖南徽州民歌的方言性與地域文化性》(《云南民族大學(xué)學(xué)報》2016年第3期)等文章則是從語言音樂學(xué)、音韻學(xué)的角度對徽州民歌與當(dāng)?shù)胤窖缘年P(guān)系進(jìn)行探討。
通過前文對安徽民歌研究歷史與現(xiàn)狀的梳理,可見,經(jīng)過70余年來以安徽本土的民歌研究者為主體,以及外省(皖籍)乃至全國的專家學(xué)者在該領(lǐng)域的辛勤耕耘。時至今天,無論在研究成果(著作及論文)的數(shù)量與質(zhì)量,研究人員的構(gòu)成規(guī)模上,都顯示出良好的發(fā)展態(tài)勢。在充分肯定安徽民歌研究中所取得的諸多成績的同時,也反映出若干的問題與不足,在某些方面顯現(xiàn)了不甚平衡的態(tài)勢,主要體現(xiàn)在以下幾個方面:
其一,成果產(chǎn)出年代、年度分布趨勢不均衡。
安徽民歌研究現(xiàn)狀的不均衡首先體現(xiàn)在研究成果產(chǎn)出的年代(年度)的分布上。
迄止2021年3月,在中國知網(wǎng)以“全文”包含“安徽民歌”進(jìn)行檢索,在近900篇不同程度涉及安徽民歌的文章中,90%都集中在新世紀(jì)之后。此前每年的論文數(shù)都為個位數(shù),從2001年起進(jìn)入兩位數(shù)后呈逐年上升趨勢。且,安徽民歌研究相關(guān)專題性專著的出現(xiàn)也是始于2000年之后。
這一現(xiàn)象主要還是受到新世紀(jì)后全國非遺方針政策的推行之力,以及傳統(tǒng)音樂研究中向“區(qū)域音樂”的學(xué)術(shù)熱點轉(zhuǎn)移所致。這一趨勢一方面反映了學(xué)界研究熱點、研究方法的變化,同時也間接反映了相對于新世紀(jì)前民歌資料搜集整理方面所取得的成績,早期安徽民歌理論研究基礎(chǔ)的相對薄弱。
其二,成果涉及地區(qū)、歌種不均衡。
相對于安徽民歌的地域分布而言,其研究成果涉及的領(lǐng)域也體現(xiàn)為不均衡的態(tài)勢。
首先,從大色彩區(qū)層面來看,相關(guān)成果依次都集中在江淮、皖西大別山與皖南地區(qū),而有關(guān)淮北(皖北)民歌研究的成果數(shù)量則極少,以至本文對該部分的綜述難以成章而略之。其次,就色彩區(qū)內(nèi)的歌種而言,成果多集中在類似鳳陽歌這一唱遍神州大地的音樂傳播的典型個案等歌種上,且取得了較為豐碩的成果。而對大別山、徽州、貴池等民歌的研究,在深度和廣度上都尚存較大的空間。
再次,就歌種內(nèi)部的關(guān)注度也存有分布不均的現(xiàn)象,如大別山山歌中,相關(guān)成果都蜂擁集中在“慢趕?!迸c“掙頸紅”這兩個歌種,而對同樣韻味濃郁、各具風(fēng)格,其藝術(shù)價值絲毫不在前兩者之下的凄楚悲涼的“寒音山歌”、輕快優(yōu)美的“快板山歌”、委婉抒情的“西路山歌”等其他的大別山山歌,則尚未見文論出現(xiàn)。關(guān)于秧歌的研究也多集中在巢湖秧歌之“喊秧歌”,而對皖東、皖南的丫頭調(diào)、風(fēng)擺柳、劉姐姐、海棠花等其他的種類則幾無關(guān)注。此外,對于如皖中地區(qū)外出沿門乞討時即興詠唱,所謂“望風(fēng)采柳”的門歌(在不同時期,不同地區(qū)還被稱為“唱新聞”“鑼鼓書”)等富有特色的風(fēng)俗歌曲,也關(guān)注不夠。
其三,成果質(zhì)量優(yōu)劣不均衡。
雖然不乏在鳳陽民歌、五河民歌等歌種的研究中出現(xiàn)了一大批高水平的成果,但就整體而言,相對于全國其他省份地區(qū)的民歌研究,安徽民歌的研究還是偏于薄弱。多數(shù)成果發(fā)表期刊的級別不高,蜂擁于對非遺項目的關(guān)注,相當(dāng)比例的成果都集中于非遺保護(hù)與傳承的“話題”②,且多停留于政策性呼吁,內(nèi)容流于空洞,而導(dǎo)致其學(xué)術(shù)性欠缺(這一現(xiàn)象在全國范圍內(nèi)的民歌研究也都在一定范圍內(nèi)普遍存在)。
其次,從研究方法來看,雖然不少論文都冠以從諸如音樂地理學(xué)、音樂人類學(xué)、民俗學(xué)、語言音樂學(xué)等學(xué)科下對某(地)民歌之研究,但在文中實質(zhì)性深入運用該學(xué)科方法者卻較少,論述尚顯單薄,而多有貼“學(xué)科標(biāo)簽”之嫌。
面對上述安徽民歌研究中三點不均衡的現(xiàn)象,引發(fā)我們進(jìn)一步的深入反思,可以嘗試從以下三個方面入手改進(jìn),以冀對安徽民歌理論研究的提高有所裨益。
其一,增強(qiáng)研究的學(xué)術(shù)含量,深挖安徽民歌資源。
對于民歌音樂本體形態(tài)分析,應(yīng)在音調(diào)結(jié)構(gòu)、色彩區(qū)劃、同宗傳播、曲體結(jié)構(gòu)、襯詞襯腔、腔詞關(guān)系等方面給予縱深研究??茖W(xué)借鑒運用民族音樂學(xué)方方法,加強(qiáng)田野調(diào)查,以扎實深入的田野工作為基礎(chǔ),以避免流于籠統(tǒng)的口號式保護(hù)研究。
其二,拓展研究思路,加強(qiáng)民間音樂共生性研究。
民間音樂諸分支之間有著互融共生的關(guān)系,除立足于安徽民歌本身的研究,還應(yīng)拓展研究思路。如鑒于安徽為戲曲大省,而可以多關(guān)注安徽民歌與戲曲曲藝的關(guān)系,以開拓高學(xué)術(shù)含量的選題領(lǐng)域,取得更高水平的成果。如徽州民歌與徽劇之間的關(guān)系,貴池民歌與青陽腔、儺戲之間的關(guān)系,桐城歌與黃梅戲之間的關(guān)系。并可以進(jìn)一步關(guān)注安徽民歌與周邊地區(qū)民歌之間,如河南、江蘇等周邊省份淮河流域民歌、大別山民歌、吳歌之間的傳播關(guān)聯(lián)。
其三,加強(qiáng)交流合作,構(gòu)建安徽民歌研究的學(xué)術(shù)共同體。
鑒于目前安徽民歌研究仍處較為分散的態(tài)勢,各地市(歌種)各自為政,缺乏交流合作,未成體系。所喜近年以安徽師大音樂學(xué)院與安徽藝術(shù)學(xué)院兩所院校為龍頭分別籌劃召開了安徽地方音樂相關(guān)的學(xué)術(shù)論壇。并邀請周青青、劉勇、田可文等學(xué)者進(jìn)行學(xué)術(shù)講座,以拓展省內(nèi)民歌研究者的學(xué)術(shù)視野。③
此外,還可將自2018年開始每年召開一屆的“安徽地方音樂研究論壇”持續(xù)常態(tài)化,發(fā)揮現(xiàn)有“安徽民歌研究會”的學(xué)會作用,定期舉辦以安徽地方音樂、安徽民歌為主題的學(xué)術(shù)會議。以此平臺的搭建,更有效地聯(lián)合安徽省內(nèi)的研究人員與省外(皖籍),乃至全國其他的相關(guān)專家學(xué)者構(gòu)成安徽民歌研究的學(xué)術(shù)共同體,在積極的學(xué)術(shù)交流中,互通有無,以共同的合力提高安徽民歌的研究水平。
新中國70年以來,安徽民歌的研究從無到有,從最初的總體概述性文論到遍及全省范圍內(nèi)大多數(shù)地區(qū)的諸歌種,取得了顯著的成就。這些成果不但豐富了安徽民歌自身的研究,還促進(jìn)了作為中國音樂中地處吳頭楚尾的江淮大地的區(qū)域音樂的發(fā)展,也為周邊地區(qū)的民歌研究提供了可資借鑒的參考。在安徽民歌的世界里,記載著江淮兒女“身背花鼓走四方、淮河兩岸情誼長、巢湖碧波泛輕舟、大別山下抒胸懷、皖南稻香飄千里”④的萬千生活畫卷,從古至今的歷史滄桑。因水平、資料以及篇幅所限,本文中所涉及的前人相關(guān)成果難免會掛一漏萬。冀本文中所回顧總結(jié)之得失,能對進(jìn)一步更好地研究、繼承安徽民歌的寶貴遺產(chǎn)有所啟發(fā),亦是達(dá)到了本文撰寫的初衷。
①如李敬民的《論音樂文化的過渡與融合——以淮河流域民間音樂文化區(qū)的基本特質(zhì)為例》《音樂研究》2011年第2期,《論豫南音樂文化區(qū)劃的背景依據(jù)》《中國音樂》1999年第2期等河南境內(nèi)的大別山、淮河民歌系列論文。
②鑒于有關(guān)民歌非遺保護(hù)傳承類的文章雖數(shù)量眾多,但大多偏于籠統(tǒng)。故本綜述中對此類文章選擇較少提及,略過。
③在安徽民歌界,這一傳統(tǒng)由來已久,早在1979年7月,就曾聘請上海音樂學(xué)院民歌專家江明惇在舒城縣龍河口進(jìn)行民歌專題講學(xué),以培訓(xùn)音樂干部記錄整理研究民歌的素質(zhì)水平。
④見施詠《可愛的安徽——安徽地方音樂名曲賞析》前五章的標(biāo)題目錄,人民音樂出版社2010年版。
[1]楊春.安徽民歌概述[A].樂海濤聲[C].北京:中國文聯(lián)出版社,1999.
[2]廖家驊.紅旗滾滾過山來:大別山革命歷史民歌集萃[M].合肥:安徽師范大學(xué)出版社,2018.
[3]方明光.銅陵牛歌:泥土里的珍珠[J].江淮,2008(5).
J607
A
1003-1499-(2021)01-0019-10
施詠(1971~),男,南京師范大學(xué)音樂學(xué)院教授,博士生導(dǎo)師。
2021-03-20
責(zé)任編輯 春 曉