張華江,李 萍,王建宏
(1.湖北文理學(xué)院 體育學(xué)院,湖北 襄陽 441053;2.湖南師范大學(xué) 體育學(xué)院,湖南 長沙 410012;3.襄陽職業(yè)技術(shù)學(xué)院 公共課部,湖北 襄陽 441021)
習(xí)近平總書記在黨的十九大報告中指出:“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興,文化強民族強。沒有高度的文化自信,沒有文化的繁榮興盛,就沒有中華民族偉大復(fù)興?!盵1]2021年2月5日,教育部印發(fā)《中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進中小學(xué)課程教材指南》和《革命傳統(tǒng)進中小學(xué)課程教材指南》,對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和革命傳統(tǒng)進中小學(xué)課程教材作了部署安排。因此,加強中華民族傳統(tǒng)文化教育,堅守中華文化立場,樹立文化自信,對我國實現(xiàn)偉大民族復(fù)興具有重要戰(zhàn)略意義。然而,近些年來,作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化代表的民俗體育文化似乎進入了一個死胡同。民間傳承是自發(fā)組織的,隨著社會經(jīng)濟的快速發(fā)展,居民娛樂方式多元化,民俗體育自生自滅,外力根本無法控制;融入體育旅游市場,民俗體育幾經(jīng)變遷已成為迎合游客喜好的偽民俗;而政府通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的方式保護,也只能將民俗體育文化相關(guān)資料保存在博物館,成為人們參觀瀏覽的文化遺存,傳承與發(fā)展收效甚微。民俗體育文化傳承之路越走越窄,國家著急,專家焦慮,到底走向何方?成為當(dāng)前人們急需解決的問題。針對這個難題,本文認(rèn)為學(xué)校教育應(yīng)該作為重點,尤其是高校教育來推動民俗體育優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承,充分發(fā)揮高校教學(xué)優(yōu)勢傳授學(xué)生民俗體育文化知識和技能,實現(xiàn)高?!耙恍R黄贰保@個帶有半強制性教育方法或許能夠改變當(dāng)前民俗體育文化傳承的困局。
將民俗體育文化傳承依托于高校教育,尤其是高校通識教育課程體系進行傳承,可以充分發(fā)揮高校人力資源和場地設(shè)施等方面的教育優(yōu)勢,能夠?qū)γ袼左w育文化傳承起到良好推動作用。而通識教育選修課程是高校課程設(shè)置的重要組成部分,對大學(xué)生人文素質(zhì)培養(yǎng)具有重要作用。通識教育課程可以提高學(xué)生獨立思考、辨別是非、溝通差異的能力,幫助大學(xué)生樹立正確的人生觀、世界觀和價值觀,形成健全的人格。在通識教育課程體系構(gòu)建上,傳統(tǒng)文化教育是課程設(shè)置的重點,而傳統(tǒng)文化又多以民俗文化教育為主。通過把民俗體育文化以通識教育選修課的形式傳授給學(xué)生,讓學(xué)生懂得民俗體育文化是中華傳統(tǒng)文化中重要組成部分,理解其中的深刻寓意,對于弘揚民俗文化,潛移默化地教育青年一代,樹立民族自信心和自豪感,增強民族凝聚力具有重要意義。
民俗體育是由一定民眾所創(chuàng)造,為一定民眾所傳承和享用,并融入和依附于民眾日常生活的風(fēng)俗習(xí)慣(如節(jié)日、禮儀等等)之中的一種集體性、模式化、傳統(tǒng)性、生活化的體育活動,它既是一種體育文化,也是一種生活文化[2]。近年來,由于受到西方以競技為主的體育文化沖擊,我國以民俗體育文化為代表的傳統(tǒng)體育文化發(fā)展式微,生存和發(fā)展空間受到了極大的影響。傳統(tǒng)文化的發(fā)展也僅限于以太極拳為代表的武術(shù)傳承,內(nèi)容上也是千篇一律,發(fā)展道路越走越窄。以舞龍舞獅、龍舟競渡為代表民俗體育文化是我國傳統(tǒng)文化的瑰寶,蘊含著豐富的中華民族文化內(nèi)涵,凝結(jié)著中華民族五千年來的文化積淀,是我國傳統(tǒng)文化的根基。民俗體育不僅僅是一項體育運動項目,它更是一個民族深厚的文化積累,是一個民族獨立于世間的文化自信外在表現(xiàn)。通過將民俗體育文化融入高校通識教育選修課程,以室內(nèi)民俗體育理論文化教學(xué)及室外民俗體育課堂活動的形式,將民俗體育文化傳授給當(dāng)代大學(xué)生,有助于強化民族認(rèn)同和提高文化認(rèn)同。讓他們接受中華文化的洗禮,領(lǐng)悟華夏文明的內(nèi)涵,增強文化自信,弘揚民族精神。
通識教育課程體系涵蓋著許多方面的內(nèi)容,包括人文社科知識、自然科學(xué)知識、科技文化知識等,各高校隨著社會的發(fā)展都在與時俱進地進行著通識教育課程改革。復(fù)旦大學(xué)通識教育課程設(shè)置了六個基本模塊:古典和歷史課程及文化遺產(chǎn)、哲學(xué)智慧和批判性思維、文明對話和信仰、科學(xué)技術(shù)進步和科學(xué)精神、保護環(huán)境和生命、藝術(shù)創(chuàng)作和審美經(jīng)驗課程模塊[3]。從中可以看出,復(fù)旦大學(xué)是將文化遺產(chǎn)通識教育放在第一位,凸顯其重要的教育價值。而我國民俗體育文化就屬于文化遺產(chǎn)重要組成部分,因此,將民俗體育文化融入大學(xué)生通識教育具有重大意義。近年來,多數(shù)高校在修訂新版本科專業(yè)人才培養(yǎng)方案時強調(diào),人才培養(yǎng)方案的制定要堅持全面培養(yǎng)的原則,要把人文教育和科學(xué)教育精神融入到人才培養(yǎng)的全過程,把德育、智育、體育、美育、勞育有機結(jié)合起來,全面培養(yǎng)提高大學(xué)生綜合素質(zhì)。將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化類課程納入人才培養(yǎng)方案,發(fā)揮課堂主陣地的作用,弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。可見,將民俗體育文化融入通識教育課程體系,可以進一步優(yōu)化了課程教育內(nèi)容,打破通識教育只重視科學(xué)技術(shù)教學(xué)的單一格局,改變了民俗體育文化教育被忽視的局面,順應(yīng)了時代發(fā)展要求,提升大學(xué)生人性和情感的品位,達到身心全面和諧地發(fā)展。
當(dāng)今社會,在廣大學(xué)生的體育世界里面,充斥著NBA、英超聯(lián)賽、德甲聯(lián)賽、溫布爾登網(wǎng)球賽等。在日常的體育課堂教學(xué)中,也還是以西方競技性運動項目為主,如籃球、足球、排球、乒乓球、羽毛球、網(wǎng)球等。教學(xué)之外,學(xué)生喜愛的也是一些蹦極、跑酷等西方驚險刺激性項目。雖然有一些傳統(tǒng)體育項目,也還是引進國外的跆拳道、自由搏擊等項目。這些活動給年輕一代養(yǎng)成了爭強好勝、斗狠逞勇的習(xí)性,不利于大學(xué)生身心健康成長。而且,在這些以西方競技運動為主的體育項目,在教學(xué)中也存在很大的局限性。因為這些項目的開展需要學(xué)生具有良好的身體素質(zhì)及一定的基本功,在體育課堂上經(jīng)常看到只有一些基礎(chǔ)較好的同學(xué)在進行練習(xí),而其他的同學(xué)則在一旁玩手機或聊天等。學(xué)校舉辦的運動會,也只是一些個人田徑類競技類項目,參加者寥寥無幾,觀眾席上也是門可羅雀。有些學(xué)生甚至利用學(xué)校開運動會的兩天時間,加上周六周日,變相成為一個小長假。這與學(xué)校開展運動會的初衷大相徑庭,值得人們反思。而民俗體育項目具有趣味性、傳統(tǒng)性、生活性、集體性等特點,且對場地設(shè)施要求不高,適合大學(xué)生進行課堂練習(xí)。因此,將一些普及程度較高的民俗體育項目如舞龍舞獅、毽球、高蹺、拔河、搶花炮、射箭等納入大學(xué)生體育通識教育選修課,豐富高校體育課程教學(xué)內(nèi)容,培養(yǎng)學(xué)生民俗體育熱情,拓寬大學(xué)生體育鍛煉項目的種類和數(shù)量,不僅鍛煉了學(xué)生的身心健康,同時也加深了大學(xué)生對民俗體育文化的認(rèn)識,增強了民族文化自信,給高校體育教學(xué)注入新的特色與活力。
民俗體育文化是一定時期勞動人民生產(chǎn)生活的體現(xiàn),是現(xiàn)代競技體育的萌芽,也是民族文化有機組成部分,是培養(yǎng)民族精神的沃土。毫無疑問,民俗體育文化是中華文化的獨特表征。千百年來,根植于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的民俗體育文化之所以能生生不息、薪火相傳,其中一個重要原因就在于民俗體育文化內(nèi)聚了中華民族一脈相承的精神追求和精神脈絡(luò)[4]。因而,傳承和弘揚民俗體育文化,培養(yǎng)民族精神,樹立文化自信,一直是新時代黨中央建設(shè)文化強國的基本國策。2017年,習(xí)近平總書記在黨的十九大報告中指出“深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范,結(jié)合時代要求繼承創(chuàng)新,讓中華文化展現(xiàn)出永久魅力和時代風(fēng)采”[1]。2018 年,教育部長陳寶生在兩會發(fā)言中講到:“近年來,教育部正大力發(fā)展中華傳統(tǒng)文化,將中華傳統(tǒng)文化進校園作為鑄魂工程和固本工程來抓。其中,在新編教材中加入更多的傳統(tǒng)文化知識、更加注重傳統(tǒng)教師的培養(yǎng)以及建設(shè)校園特色文化都是今后發(fā)展的重點”。2020年10月,中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)了《關(guān)于全面加強和改進新時代學(xué)校體育工作的意見》,強調(diào)推廣中華傳統(tǒng)體育項目,認(rèn)真梳理武術(shù)、摔跤、棋類、射藝、龍舟、毽球、五禽操、舞龍舞獅等中華傳統(tǒng)體育項目融入學(xué)校體育教學(xué)。國家政策的大力支持,優(yōu)化、弘揚和培育了民俗體育文化生成的空間場域,在一定程度上刺激了高校將民俗傳統(tǒng)體育文化引進大學(xué)課堂的積極性。通過將民俗體育文化融入大學(xué)通識教育選修課,大力弘揚民族文化,培養(yǎng)民族精神,樹立文化自信。
隨著全球化的發(fā)展,西方文化中的拜金主義、極端個人主義、享樂主義價值觀在一些大學(xué)生心中滋生漫延。個別大學(xué)生穿衣要穿耐克牌、過節(jié)要過圣誕節(jié)、手機要用蘋果牌等,給現(xiàn)代高校德育工作帶來很大的挑戰(zhàn)。我們在反思和探索對當(dāng)今大學(xué)生如何進行價值觀教育的過程中,大家總是不約而同地想起中國傳統(tǒng)文化教育,其中就包含民俗傳統(tǒng)文化教育。民俗體育文化蘊含著人生價值觀、倫理道德觀及社會審美觀,它的產(chǎn)生與發(fā)展是與中華民族傳統(tǒng)文化一脈相承的,承載了中國上下五千年的民族文化、精神文化和制度文化,具有極強倫理道德教育意義。如舞龍舞獅、龍舟競渡活動,要求參與者團結(jié)一致、齊心齊力,培養(yǎng)大家的集體榮譽感;土家族的“爬刀梯”活動,培養(yǎng)人們的勇敢、頑強精神;納西族的“東巴跳”及苗族的“端公舞”,模仿祖先生產(chǎn)生活,引導(dǎo)人們懷念先祖、不忘辛勞。民俗體育文化這種倫理思想就是一種社會調(diào)節(jié)器,可以協(xié)調(diào)人們的社會關(guān)系,規(guī)范人們的社會行為,維護社會和諧,打造文明校園。同時,民俗體育文化來源于生活,傳承于民間,具有濃郁的地方性、民族性和群眾參與性等特點。民俗體育活動貼近生活,種類繁多。對人的身體素質(zhì)要求比較低,動作簡單易學(xué),生動有趣。對場地器材要求也不高,可以在露天或室內(nèi)等地方開展。因此,充分利用民俗傳統(tǒng)體育文化教育功能的優(yōu)勢及自身特點,將其融入高校通識教育課程體系,塑造大學(xué)生高尚的道德情操,培養(yǎng)社會主義合格的建設(shè)者和接班人。
楊叔子先生指出,一所現(xiàn)代化的大學(xué),必須具有一個很高的文化品位,構(gòu)筑一個富有活力的高尚的文化生態(tài)環(huán)境,形成一個朝氣蓬勃的濃厚的學(xué)術(shù)氛圍,充滿著求真的科學(xué)精神與求善的人文精神,教育人、啟迪人、感染人、引導(dǎo)人,充滿著對人的終極關(guān)懷,充分調(diào)動人主體的自覺性與積極性,滋養(yǎng)著優(yōu)秀人才的成長[5]。大學(xué)是培養(yǎng)人才的地方,是文化傳播的主陣地,可以使大學(xué)生獲得知識教育、受到文化啟迪。民俗體育文化要想得到良好的傳承與發(fā)展,就必須緊緊依靠大學(xué)教育來實現(xiàn)。學(xué)校教育的目的性、計劃性、可控性,能彌補民俗體育在自然發(fā)展中受客觀因素影響所產(chǎn)生的繼承、傳播、發(fā)展的困難[6]。大學(xué)具有充足的教育資源,能夠使民俗體育文化得到較好的傳播與發(fā)展。首先,大學(xué)擁有大量的知識分子群體,其中有一部分就是專門研究民俗文化的專家、學(xué)者。他們通過科學(xué)研究,撰寫高水平的論文及專著,深入探究民俗體育文化內(nèi)涵。并通過民俗體育文化課程建設(shè),將民俗體育文化直接傳播給大學(xué)生,提高他們的人文素養(yǎng)。其次,大學(xué)生具有一定的鑒賞和識別能力,對接受新事物具有較強的適應(yīng)能力。他們在接受民俗體育文化教育的同時,能夠自覺地對民俗體育文化進行甄別,吸收民俗體育文化的精髓,接受民俗體育文化的熏陶,培養(yǎng)自己的民族精神,樹立文化自信。最后,高校擁有充足的場地設(shè)施,完備的體育教學(xué)體系,便于民俗體育文化的順利開展。通過民俗體育課堂教學(xué),傳授學(xué)生民俗體育技能。通過櫥窗海報,宣傳民俗體育文化??梢姡咝>哂斜姸嗟馁Y源優(yōu)勢,能夠使民俗體育文化得到更好的傳承與發(fā)揚,拓寬大學(xué)生的文化視野,豐富校園文化生活,完善高校通識教育課程體系。
近20年來,國家通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護等相關(guān)政策的實施,要求傳統(tǒng)文化進社區(qū)、進學(xué)校,力圖促進我國民俗體育文化的快速發(fā)展,但由于其發(fā)展定位不準(zhǔn),目標(biāo)不明,造成民俗體育文化傳承總是不溫不火,沒有達到黨和國家希望看到的局面。民俗體育文化是一種基層民間文化,依附于人們?nèi)粘5纳a(chǎn)勞動、信仰崇拜、歲時節(jié)令、婚喪禮儀等活動之中。這種文化雖然能夠培養(yǎng)大學(xué)生的愛國情懷、審美意識,幫助大學(xué)生樹立正確的倫理道德觀念,但在大學(xué)通識教育課程體系安排中絕不能喧賓奪主,過分地強調(diào)自身文化價值。要充分發(fā)揮自己特有的文化優(yōu)勢,擺正自己的位置,要認(rèn)識到自己只是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一部分,只有這樣才能實現(xiàn)文化傳播的“雙贏”。在民俗體育文化通識教育選修理論教學(xué)中,要抓住民俗體育文化的育人功能,大力宣傳民俗體育文化的倫理道德,培養(yǎng)大學(xué)生正確的人生觀、世界觀和價值觀。在民俗體育課程室外教學(xué)中,要認(rèn)識到并不是所有民俗體育活動都適合大學(xué)生體育教學(xué),要選擇真正符合大學(xué)生進行體育鍛煉的民俗體育項目,如毽球、藤球、腳斗士、舞龍舞獅等。讓大學(xué)生在練習(xí)民俗體育活動中既受到傳統(tǒng)文化的洗禮,又增強了自身體質(zhì)。另外,切忌把民俗體育文化功利性地帶入校園,為了應(yīng)付相關(guān)部門的檢查或刻意創(chuàng)建特色校園文化,拋棄了民俗體育文化的本質(zhì)屬性,讓民俗體育活動淪為一種純粹的表演工具。同時,也不能盲目地為了培養(yǎng)“文化傳人”,強行地將不合適的民俗體育文化融入大學(xué)通識教育體系。這種形式主義行為就是民俗體育文化定位不準(zhǔn),不符合客觀實際,嚴(yán)重影響民俗體育文化在高校中的傳播與發(fā)展。因此,民俗體育文化進入高校通識教育課程體系不能一蹴而就,要定位準(zhǔn)確,科學(xué)安排,循序漸進。
從傳播學(xué)的角度講,受眾對待一個事物的接受可能有一個如下的心理過程,那就是從認(rèn)知到認(rèn)同,從認(rèn)同到信念,再從信念到忠誠[7]。長期以來,民俗體育文化發(fā)展緩慢,究其根源的主要在于民俗體育理論知識教育的欠缺,造成人們對民族體育理論的無知,缺乏參與熱情。理論與實踐是辯證統(tǒng)一的、相互聯(lián)系的,缺乏理論指導(dǎo)的實踐必然會變成無源之水、無本之木。而理論是行動的先導(dǎo),只有對某項民俗體育活動的相關(guān)理論知識有所了解,人們才會在參與中投入更多的精力。如果對一項活動的文化起源、傳承背景、宗教信仰等不了解,練習(xí)者在活動中只知其然不知其所以然,從內(nèi)心深處是無法對其產(chǎn)生興趣的。因此,要重視對民俗體育文化理論知識的傳授,將民俗體育理論課程融入到大學(xué)生通識教育選修課程之中,要讓學(xué)生了解圖騰信仰、祖先崇拜、萬物有靈等相關(guān)文化知識,加深對民俗體育項目的理解,從內(nèi)心深處覺得練習(xí)民俗體育項目的自豪感和責(zé)任感。如對龍文化的學(xué)習(xí),掌握龍圖騰的文化意蘊,感受炎黃子孫、龍的傳人的深刻內(nèi)涵。這樣,就會主動參與到民俗體育文化傳播中來。同時,要加大民俗體育文化的理論研究,構(gòu)建適合民俗體育課程理論的教學(xué)體系,制定適齡階段青少年學(xué)習(xí)的民俗體育課程標(biāo)準(zhǔn),加強民俗體育理論學(xué)科建設(shè),開發(fā)民俗體育課程理論資源,將民俗體育文化逐步融入高校通識教育課程體系之中。
我國傳統(tǒng)的德育多強調(diào)道德的知識性,常常把德育簡單地視為道德知識的傳授與評價,而對道德認(rèn)知如何形成身體內(nèi)在的道德品質(zhì)和外在的行為習(xí)慣重視不足,往往導(dǎo)致知與行兩張皮的弊端[8]??梢?,對大學(xué)生的道德教育僅僅停留在理論教育上是不夠的,還需要充分利用傳統(tǒng)體育活動的方式潛移默化地教育學(xué)生,提高他們的道德修養(yǎng)。民俗體育文化來源于民間,是遠(yuǎn)古居民在農(nóng)耕社會日常生產(chǎn)生活中形成并傳承下來的,具有強烈的倫理道德教育優(yōu)勢,適合于對大學(xué)生進行道德教育。民俗體育文化流傳至今已擁有千年的文化底蘊,形成了較為成熟的表演形式,具有嚴(yán)格的活動儀式,成為人們節(jié)慶假日喜聞樂見的活動項目。但并不是所有的民俗體育項目都適合于高校體育教學(xué),只有那些適合高校教學(xué)特點及符合高校場地設(shè)施條件的民俗體育項目才能進入高校課程教學(xué)。首先,民俗體育項目的選擇要與現(xiàn)代競技體育教學(xué)模式相兼容。在思想上要克服高校長期形成的現(xiàn)代奧林匹克競技體育教育觀念,拓展民俗體育文化教育空間,充分發(fā)揮民俗體育活動的競技功能,使民俗體育文化與現(xiàn)代體育相融合。其次,民俗體育項目的選擇要符合高校場地設(shè)施條件的限制。由于民俗體育項目種類繁多,所需要的練習(xí)場地及器材也千差萬別,雖然多數(shù)項目對場地器材等條件要求不高,但仍然有些項目不適合在高校普遍開展。如龍舟競渡項目,這項活動需要寬廣的水域條件,而目前多數(shù)大學(xué)是達不到要求的,只能以校運動隊的形式在校外特定水域進行練習(xí)。最后,民俗體育項目選擇要符合不同學(xué)生的個性需要??梢愿鶕?jù)民俗體育項目的特點,有針對性開展多種民俗體育項目,供廣大學(xué)生進行選擇。如喜歡娛樂類的同學(xué),可以選擇花棍舞、秧歌舞等;喜歡競技類的同學(xué),可以選擇腳斗士、毽球?qū)沟?;喜歡表演類的同學(xué),可以選擇舞龍、舞獅等。因此,高校民俗體育項目的選擇,一定要符合高校教學(xué)及大學(xué)生的身心特點,自然地融入高校通識教育體系之中。
現(xiàn)在流行一種說法,對民俗體育文化的現(xiàn)代化改造就是要刪除“原生態(tài)土文化”的相關(guān)內(nèi)容,使民俗體育活動科學(xué)化、潮流化。針對這種觀點,已經(jīng)有專家提出了質(zhì)疑。民俗體育活動中的一些祭祀儀式活動,是對祖先的一種懷念與敬仰,是一種中華民族血脈的傳承,是維系中華民族文化基因的紐帶。所以,對一些信仰崇拜的“原生態(tài)土文化”不能一概而論,片面地說成是封建迷信,認(rèn)為都是糟粕文化。有的甚至盲目地進行改造或摒棄,其結(jié)果造成老百姓的不認(rèn)可,拒絕參與,淪為一名漠不關(guān)心的看客,使民俗體育文化傳承逐漸衰弱。相反,恰恰是這些被認(rèn)為的“土文化”,正是中華五千年文明傳承的根基,需要我們一代代傳承下去的,如炎黃子孫的祖先祭祀文化、龍圖騰的華夏文明崇拜等。這些保留在現(xiàn)代人記憶中、話語中、行動中的文化心理、民族精神,正是民俗體育文化在發(fā)展過程中真正被肯定的、有生命力的內(nèi)容,它們往往存在于民俗體育文化所生存的本土場域之中。因此,民俗體育融入大學(xué)通識教育課程,實際上就是要使大學(xué)通識教育課程進入民俗體育文化的本土場域之中。如宜昌地區(qū)的高??梢栽谕ㄗR教育課程中加入屈原與龍舟的內(nèi)容,引導(dǎo)同學(xué)們參與每年的端午龍舟競渡活動并書寫活動體驗心得;而恩施地區(qū)的高校則可以借助土司城和土家女兒城中的民俗博物館,在通識教育課程中傳承土家族文化等。這樣,通過本土性民俗體育儀式活動,使學(xué)生體驗思念祖先的辛勞、勇敢的文化心理,在祭拜共同祖先的儀式中形成統(tǒng)一的文化認(rèn)同,增強民族自豪感,樹立文化自信,對中華傳統(tǒng)文化傳承具有重要作用。當(dāng)然,民俗體育文化中的一些反人類、泯滅人性的陋習(xí)是需要揚棄的,如高山族的獵人頭祭祀民俗體育活動,可選擇用其他物品所代替,如藤球等。因而同時也要加強對大學(xué)生的教育與宣傳,引導(dǎo)大學(xué)生對民俗體育文化要有一個清醒的認(rèn)識,要理性地對待民俗體育中所謂的“土文化”,去偽存真,保留民俗體育文化的傳承基因。
民俗傳統(tǒng)體育文化融入高校通識教育選修課,最終還是需要通過教師引導(dǎo)與學(xué)生參與來實現(xiàn)。就目前而言,承擔(dān)高校民俗體育文化教學(xué)的主要有外聘非物質(zhì)文化傳承人及本校部分體育教師。在實際教學(xué)中,這兩類教師都存在各自的缺陷。體育教師承擔(dān)民俗體育文化教學(xué),由于沒有經(jīng)過專門的民俗體育技術(shù)培訓(xùn),不具備民俗體育扎實的基本功,對民俗體育技能也是一知半解,多數(shù)以武術(shù)教師兼任,教學(xué)中難免不到位,嚴(yán)重影響民俗體育文化的傳承。而傳承人擔(dān)任民俗體育教師,雖然民俗體育技能傳授不存在問題,學(xué)生也十分喜歡,但由于傳承人沒有接受專門的師范教育培訓(xùn),在教學(xué)方法及組織上基本上以“師傅帶徒弟”的方式為主,大班教學(xué)經(jīng)驗不足,在一定程度也影響教學(xué)效果。因此,對這兩類教師都要進行專門的培訓(xùn)。而在學(xué)生層面,由于民俗傳統(tǒng)體育通常被視為一種身體語言,民俗體育中所蘊含的文化內(nèi)涵與民族精神,都需要通過身體實踐才能得以表達。通過身體儀式教育,民俗體育文化中有關(guān)人與自然的關(guān)系、人際交往的方式、民族文化記憶與心理等等都在學(xué)生的切身參與中得以傳承。所以,將民俗體育融入通識教育課程體系,賡續(xù)文化血脈、培育文化自信的關(guān)鍵在于使學(xué)生在專業(yè)教師的引導(dǎo)下,通過民俗體育身體實踐,習(xí)得民俗體育技藝,培養(yǎng)勇敢、堅韌的意志品質(zhì),傳承各民族、各地區(qū)的道德規(guī)范和社會準(zhǔn)則,踐行社會主義核心價值觀,促進民俗體育的價值回歸。
在高校民俗傳統(tǒng)體育文化教學(xué)中,有相當(dāng)多的教師沒有教材,尤其是民俗體育技能教學(xué)。教師們認(rèn)為,只要傳授學(xué)生民俗體育技能就行,對民俗體育理論知識可有可無。教師們上課基本上就是靠自己的一些經(jīng)驗來進行教學(xué),無成套的課程教學(xué)體系,講授隨意性大。一些自編的民俗體育教學(xué)大綱,也只是教師與傳承人臨時合作編寫,文中只有民俗體育技術(shù)圖片及簡單介紹,相關(guān)的民俗體育項目起源、文化意蘊、社會價值、傳承現(xiàn)狀等理論知識都被省略掉了。而教材是教師進行標(biāo)準(zhǔn)化教學(xué)的重要載體,直接影響教師的課堂教學(xué)質(zhì)量。要組織教育學(xué)者、民俗體育專家、體育教師、民俗體育傳承人等,依據(jù)國家制定的新課程標(biāo)準(zhǔn),結(jié)合民俗體育文化課程資源特點,編寫民俗體育特色教材。民俗體育課程資源可分為娛樂游戲類課程資源、健步體能類課程資源、競速體能類課程資源、角力體能類課程資源、操舞表演類課程資源、雜耍表演類課程資源六類[9]。充分利用這六種課程資源,編寫適合大學(xué)教學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)化教材。教材中不僅要有民俗體育項目練習(xí)的方式、方法,還要有“民俗體育文化故事”。中國民俗體育文化的源起與發(fā)展通常與中國神話傳說、中國故事息息相關(guān)。如端午龍舟與屈原投江的故事,就是民俗體育與中國故事相融合的典范。端午龍舟與屈原投江,既是傳統(tǒng)民俗的文化表征,是人們集體記憶的載體,又是一種特殊的文化符號,是培育民族自信、弘揚愛國主義的有力踐行。更重要的是,民俗體育文化中的中國故事,不僅是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化獨一無二的理念、智慧、氣度、神韻的全面展示,還是對新時代中國特色社會主義有感情、有溫度、有色彩的嶄新詮釋[10]。因此,在通識教育課程中抓好民俗體育文化教材建設(shè),講好民俗體育文化故事,可以有效提高民俗體育文化的親和力,讓學(xué)生在民俗體育文化課程學(xué)習(xí)中培育文化自信。
總之,歷史和現(xiàn)實表明,一個拋棄了或者背叛了自己歷史文化的民族,不僅不可能發(fā)展起來,而且很可能上演一場歷史悲劇。鑄牢中華民族文化共同體意識和實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢的思想基礎(chǔ),離不開對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和革命傳統(tǒng)的認(rèn)知和弘揚。傳承和弘揚中華傳統(tǒng)文化是高校的本職功能和最終責(zé)任,將民俗傳統(tǒng)體育文化融入高校通識課程教學(xué)體系,通過課堂理論教學(xué)、課外實踐活動、節(jié)日慶典表演等形式,讓學(xué)生在民俗體育活動的切身實踐中產(chǎn)生文化認(rèn)同、感悟民族精神、體驗民族心理,不僅可以激發(fā)學(xué)生對中華傳統(tǒng)文化的興趣,培養(yǎng)愛國情懷,提高民族凝聚力,樹立文化自信,還可以推動民俗體育在青少年學(xué)生中的文脈傳承,維護中華民族文化遺產(chǎn)在新時代的發(fā)展與創(chuàng)新。