新時(shí)代傳統(tǒng)武術(shù)助力我國(guó)國(guó)家精神形象的構(gòu)筑研究

陳永輝，雷軍蓉

(1.湖南警察學(xué)院 警務(wù)指揮與戰(zhàn)術(shù)系，湖南 長(zhǎng)沙410138；2.湖南師范大學(xué) 體育學(xué)院，湖南 長(zhǎng)沙410012)

國(guó)家精神形象是一個(gè)國(guó)家軟實(shí)力的主要表現(xiàn)，是指引國(guó)民服務(wù)國(guó)家建設(shè)的思想靈魂。魯迅先生曾說過：“唯有民魂是很寶貴的，唯有它發(fā)揚(yáng)起來，中國(guó)才有真正的進(jìn)步。”文化是任何國(guó)家發(fā)展的精神食糧和擴(kuò)大對(duì)外影響力最根本的因素，特別是民族文化，與國(guó)家精神形象的鑄造有著必然的關(guān)系。我國(guó)是世界文化大國(guó)，新時(shí)代面對(duì)國(guó)內(nèi)外環(huán)境變化帶來的挑戰(zhàn)，在高度國(guó)際化的背景下，在國(guó)際社會(huì)展示怎樣的國(guó)家精神形象，進(jìn)而傳播中華民族核心價(jià)值，是要引起重視的問題[1]。展示國(guó)家精神形象，傳播中華民族核心價(jià)值，首先就需要我們自身在本土上重振和繁榮民族文化。傳統(tǒng)武術(shù)是典型的中華民族文化代表，在服務(wù)我國(guó)國(guó)家精神形象構(gòu)筑方面應(yīng)體現(xiàn)出其特有的價(jià)值和責(zé)任擔(dān)當(dāng)。當(dāng)前，結(jié)合新時(shí)代國(guó)家精神形象建設(shè)需要，傳統(tǒng)武術(shù)如何在發(fā)展建設(shè)中做到傳承中華民族特質(zhì)和傳播中華民族文化，以助力國(guó)家在國(guó)際化大家庭中展示中國(guó)形象，具有重大意義。

1 國(guó)家精神形象構(gòu)筑的內(nèi)涵

隨著我國(guó)國(guó)際地位的提高，國(guó)家形象正在成為熱點(diǎn)研究問題。習(xí)近平總書記也非常重視國(guó)家形象的鑄造，曾多次強(qiáng)調(diào)“要塑造負(fù)責(zé)任的大國(guó)形象、講好中國(guó)故事、傳播好中國(guó)聲音、建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó)”，彰顯了一個(gè)大國(guó)領(lǐng)導(dǎo)人應(yīng)有的擔(dān)當(dāng)和發(fā)展眼光。國(guó)家形象是通過自我構(gòu)建和他者評(píng)價(jià)共同形成的一個(gè)綜合性的客觀存在，體現(xiàn)了一個(gè)國(guó)家的物質(zhì)、精神、制度和行為文化。物質(zhì)文化凸顯的是政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、地理、科技等硬實(shí)力，精神文化凸顯的是民族精神和國(guó)民普遍具有的人格個(gè)性特征。制度文化凸顯的是國(guó)家的意識(shí)形態(tài)。行為文化凸顯的是國(guó)家政治、經(jīng)濟(jì)、文化等活動(dòng)及其成果。精神、制度、行為文化屬于軟實(shí)力，與物質(zhì)文化構(gòu)成了國(guó)家形象構(gòu)建不可少的四大要素[2]。沒有政治、經(jīng)濟(jì)、軍事等物質(zhì)文化支撐，單純以精神、制度、行為要素支撐的國(guó)家是沒有影響力的，而沒有精神、制度、行為等軟實(shí)力支撐的國(guó)家也是沒有滲透力的，互相結(jié)合才能凸顯出國(guó)家真正的實(shí)力。

西方學(xué)者科特勒認(rèn)為“形象是指人們所持有的關(guān)于某一對(duì)象的信念、觀念與印象”[3]。但這種具有一定主觀性的感知其實(shí)與客觀對(duì)象之間是不完全對(duì)等的，形象構(gòu)建應(yīng)該是建立在主觀感知和客觀對(duì)象之間的同一性基礎(chǔ)上。通常人對(duì)對(duì)象物的認(rèn)知具有碎片性和時(shí)間性特點(diǎn)，但對(duì)象物在一定的條件下可以存在一個(gè)相對(duì)穩(wěn)定的總體形象，即對(duì)象物的主形象[4]。主形象更能維系主觀認(rèn)知和客觀對(duì)象之間的同一性，更能夠突出對(duì)象物的穩(wěn)定特點(diǎn)，并能在一定條件下將一些次要的形象邊緣化。因此，“國(guó)家形象塑造中，應(yīng)首先確定國(guó)家的主形象，圍繞主形象展開系統(tǒng)建設(shè)。主形象應(yīng)建立在國(guó)家自身的特征上，這種特征應(yīng)該是在歷史發(fā)展中最主要的(central)、獨(dú)特的(distinctive)和相對(duì)穩(wěn)定(enduring)的特征”[2]。文化是國(guó)家發(fā)展最為核心的因素，國(guó)家形象中的精神、制度、行為等要素都會(huì)深受文化的影響，尤其是民族文化，它對(duì)國(guó)家精神的構(gòu)建穩(wěn)定性最強(qiáng)、影響最深。一個(gè)國(guó)家的精神文化反映的是對(duì)民族的認(rèn)同，民族認(rèn)同指一個(gè)民族的人民對(duì)其自然及文化傾向性的認(rèn)可與共識(shí)，突出了人民的同一性特征，以及團(tuán)結(jié)一致、集體行動(dòng)意識(shí)和共同的性情意識(shí)。在政治學(xué)領(lǐng)域，一個(gè)國(guó)家的精神文化反映的是對(duì)國(guó)家的認(rèn)同。國(guó)家認(rèn)同是指一個(gè)國(guó)家的人民對(duì)自己祖國(guó)的歷史文化傳統(tǒng)、道德價(jià)值觀、理想信念、國(guó)家主權(quán)等的認(rèn)同。不論社會(huì)學(xué)領(lǐng)域或政治學(xué)領(lǐng)域，其實(shí)國(guó)家的精神文化都表現(xiàn)出了人民對(duì)民族文化的歸屬感，它對(duì)人們的社會(huì)行動(dòng)具有指引領(lǐng)導(dǎo)作用。因此，精神文化是一個(gè)國(guó)家形象區(qū)別于他國(guó)的核心因素，是國(guó)家形象具有特色的主要因素，首先，它表現(xiàn)出的是民族精神。民族精神是一個(gè)國(guó)家的引領(lǐng)，是方向和標(biāo)桿；其次是國(guó)民性，即國(guó)家公民普遍具有的人格素質(zhì)個(gè)性特征，是對(duì)自然觀、世界觀認(rèn)識(shí)和應(yīng)用的普遍觀念。國(guó)家精神形象構(gòu)建應(yīng)通過民族文化共同體建設(shè)，以民族精神和國(guó)民性為立足點(diǎn)，鑄造國(guó)家精神主形象，然后放眼世界，通過與他國(guó)取長(zhǎng)補(bǔ)短突出特色，進(jìn)一步對(duì)國(guó)家精神形象進(jìn)行精準(zhǔn)定位。

2 傳統(tǒng)武術(shù)是助力新時(shí)代我國(guó)國(guó)家精神形象構(gòu)筑的著力點(diǎn)

中國(guó)有5000 多年的文明史，古老、豐富的民族文化造就了中國(guó)的文明，有力促進(jìn)了中國(guó)國(guó)家形象的塑造。新時(shí)代在以習(xí)近平同志為核心的黨中央堅(jiān)強(qiáng)領(lǐng)導(dǎo)下，中國(guó)的國(guó)家形象再一次得到全方位提升，民族文化起著重要的推動(dòng)作用。2019年10月18日，當(dāng)代中國(guó)與世界研究院在北京發(fā)布的《中國(guó)國(guó)家形象全球調(diào)查報(bào)告2018》中，指出武術(shù)是國(guó)外民眾最認(rèn)可的最能代表中國(guó)文化的3 個(gè)方面之一。傳統(tǒng)武術(shù)作為中國(guó)最重要的文化表達(dá)形式，在服務(wù)國(guó)家精神形象構(gòu)筑上有其特有的地位和作用。形象是“作為必然性邏輯的存在”[5]，傳統(tǒng)武術(shù)服務(wù)國(guó)家精神形象構(gòu)筑可以看出傳統(tǒng)武術(shù)文化本身具有的張力與人們對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)文化價(jià)值主觀認(rèn)知是否具有同一性。這種同一性體現(xiàn)著傳統(tǒng)武術(shù)的真實(shí)意蘊(yùn)，也是塑造國(guó)家精神形象的真實(shí)追求，因此新時(shí)代傳統(tǒng)武術(shù)在發(fā)展中塑造國(guó)家精神形象要緊緊結(jié)合我國(guó)民族精神，以及國(guó)民人格特征來定位其功能，強(qiáng)化其文化符號(hào)具有的作用。

2.1 重拾“勇武有為，厚德載物”的尚武精神文化符號(hào)，筑牢我國(guó)“和平自強(qiáng)”民族精神

尚武精神與國(guó)家存亡有著天然的傳統(tǒng)紐帶。梁?jiǎn)⒊壬J(rèn)為“尚武者國(guó)民之元?dú)?，?guó)家所恃以成立，而文明所賴以維持者也”，國(guó)家“屹立地球者，無不恃尚武之精神”“難與不難，在于自信與不自信。國(guó)家的興衰也是同樣的道理”[6]。在我國(guó)處于列強(qiáng)侵略、蹂躪的半殖民時(shí)期，梁?jiǎn)⒊壬吹搅宋覈?guó)當(dāng)時(shí)“日懼外人之分割，日畏外人之干涉”的懦弱民族生存狀態(tài)，于是特別提倡尚武精神，希望以尚武精神來提高民族的自信心和奮起之決心，激發(fā)國(guó)民“與列強(qiáng)相見于競(jìng)爭(zhēng)之戰(zhàn)場(chǎng)”的膽識(shí)[7]，重振自強(qiáng)不息、奮勇抗?fàn)幍闹腥A民族精神。尚武是中華民族的傳統(tǒng)，中華民族尚武傳統(tǒng)經(jīng)歷了“百家興起、波折傳承、文風(fēng)抑制、抗?fàn)幓貧w”[8]等歷史進(jìn)程，也形成了“勇武有為，厚德載物”的傳統(tǒng)尚武精神，強(qiáng)調(diào)在和合中追求剛健有為、自強(qiáng)不息的立世根本，為我國(guó)改革開放以來國(guó)家發(fā)展建設(shè)謀求的和平與自強(qiáng)的民族生存精神灌注了永不枯竭的文化內(nèi)涵和思想源泉。和平年代，中華民族提倡尚武不是訴求武力，而是重拾尚武精神文化符號(hào)，注重先輩延續(xù)下來的剛健有為、自強(qiáng)不息的生存精神，正如溫力先生認(rèn)為的“今天我們所提倡的尚武精神是中國(guó)武術(shù)文化中武術(shù)傳統(tǒng)的核心，是每一個(gè)中國(guó)人都應(yīng)發(fā)揚(yáng)光大的民族精神，它應(yīng)該是一種以愛國(guó)主義為核心，以崇尚勇武為特征，團(tuán)結(jié)和諧、積極向上、剛健有為的民族精神”[9]。尚武精神對(duì)一個(gè)國(guó)家生死存亡的影響，需要千千萬(wàn)萬(wàn)中華兒女繼承，更需要國(guó)家自上而下地對(duì)尚武精神予以重視和提倡。歷史上我們不乏被侵略侮辱的時(shí)代，其中與全民尚武氛圍淡化而導(dǎo)致民族氣節(jié)的缺失有一定關(guān)系。新時(shí)代傳統(tǒng)武術(shù)服務(wù)國(guó)家精神形象樹立需要注重對(duì)全民尚武精神的培育，這是中華民族偉大復(fù)興中國(guó)家精神形象構(gòu)建的必然要求，正如習(xí)近平總書記指出的“全國(guó)各族人民弘揚(yáng)以愛國(guó)主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時(shí)代精神，不斷增強(qiáng)團(tuán)結(jié)一心的精神紐帶、自強(qiáng)不息的精神動(dòng)力，永遠(yuǎn)朝氣蓬勃邁向未來”[10]。

2.2 重拾“身心合一，形神兼?zhèn)洹钡纳眢w運(yùn)動(dòng)文化符號(hào)，塑造我國(guó)公民修身健體之美

新時(shí)代習(xí)近平總書記提出人民美好生活是我們的奮斗目標(biāo)。除了豐富的物質(zhì)生活，人民美好生活還需要有健康的身心生活。公民的身心健康是反映我國(guó)特色社會(huì)主義社會(huì)優(yōu)越性的一個(gè)重要表現(xiàn)，也是我黨“以人民為中心”思想路線踐行的根本目標(biāo)。當(dāng)前我國(guó)社會(huì)建設(shè)取得了巨大成果，但國(guó)民在生活工作中也暴露出了許多精神健康問題。如過度追求利己主義和享樂主義，人格扭曲、異化，交往冷漠、疏遠(yuǎn)，道德滑坡、心理失衡等，嚴(yán)重影響了國(guó)民生活幸福感的獲得。傳統(tǒng)武術(shù)在服務(wù)國(guó)民修身健體方面有其傳統(tǒng)優(yōu)勢(shì)，因?yàn)槠湓跉v史上就是以“一種教化的文化”形式得到延續(xù)發(fā)展的[11]，強(qiáng)調(diào)身心健康，豐富思想情感，促進(jìn)對(duì)社會(huì)的適應(yīng)。華人武術(shù)文化傳播學(xué)者曾慶宗教授認(rèn)為“與直接對(duì)抗的西方技擊術(shù)相比較，中國(guó)的傳統(tǒng)武術(shù)在西方有知識(shí)和富裕人群中更受歡迎，因?yàn)樗鼈兏挥姓軐W(xué)思想與健身效果，是一種文明、文化的衛(wèi)身武術(shù)”[12]。的確，隨著我國(guó)儒家、道家等主要思想學(xué)說對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的全面滲透和影響，傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展呈現(xiàn)出了明顯的民族特質(zhì)，不僅僅超越了最初的搏斗本質(zhì)，而且更加注重“人的生命與內(nèi)在精神人格的養(yǎng)成”[13]。我國(guó)儒家的仁、義、禮、信、勇、孝、忠、節(jié)等倫理思想全面融入到傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展中，構(gòu)成了習(xí)武人的道德品質(zhì)、禮儀規(guī)矩和道義情感。道家的自然辯證觀、陰陽(yáng)五行學(xué)說、和合觀等東方哲學(xué)觀融入到傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展中，構(gòu)成了習(xí)武者的拳理和習(xí)拳之術(shù)，習(xí)武者“通過身體運(yùn)動(dòng)的外感形式，在拳理的規(guī)范下，實(shí)現(xiàn)武學(xué)修為之道，最終達(dá)到人自身之和諧、人與自然之和諧、人與社會(huì)之和諧的完美狀態(tài)”[14]。新時(shí)代追求健康是人民幸福生活的本質(zhì)需要，而“和諧”是這種健康的內(nèi)在要求，使得傳統(tǒng)武術(shù)在給予人的健康方面比西方格斗運(yùn)動(dòng)更具有價(jià)值和意義。

3 傳統(tǒng)武術(shù)助力新時(shí)代我國(guó)國(guó)家精神形象構(gòu)筑的發(fā)展缺失

傳統(tǒng)武術(shù)既是一種體育運(yùn)動(dòng)，更是一種生活文化。它能延續(xù)存在，并不斷發(fā)展成現(xiàn)在的文明模式，自有其存在的核心元素和價(jià)值。傳統(tǒng)武術(shù)從產(chǎn)生開始，就是基于民眾“活著”的需要。為了應(yīng)對(duì)襲擊和戰(zhàn)爭(zhēng)而保存生命，技擊成為了傳統(tǒng)武術(shù)動(dòng)作形成的最初目的，也是傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的最本質(zhì)的核心元素。新時(shí)代的傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展，技擊仍然是靈魂所在。技擊價(jià)值給了傳統(tǒng)武術(shù)生生不息的生命力。當(dāng)前傳統(tǒng)武術(shù)技擊價(jià)值被一部分人肆意歪曲，因少數(shù)人的個(gè)人行為而造成了不好的社會(huì)現(xiàn)象，如“閆芳”現(xiàn)象、“雷雷”現(xiàn)象、“馬保國(guó)”現(xiàn)象、“徐曉東”現(xiàn)象等，他們的不當(dāng)行為嚴(yán)重影響了傳統(tǒng)武術(shù)對(duì)國(guó)家精神形象的構(gòu)筑。他們有的把傳統(tǒng)武術(shù)技擊價(jià)值夸大化、神化，有的把傳統(tǒng)武術(shù)技擊價(jià)值片面否定化、擴(kuò)大化。他們?cè)诠矆?chǎng)所的個(gè)人行為表現(xiàn)，在自媒體快速傳播的推動(dòng)下直接導(dǎo)致傳統(tǒng)武術(shù)“標(biāo)簽”化，并形成“暈輪效應(yīng)”“刻板印象”，致使很多民眾對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)技擊的真實(shí)性產(chǎn)生質(zhì)疑。傳統(tǒng)武術(shù)在近現(xiàn)代意義上的發(fā)展近乎于一種文明模式設(shè)想，是以我國(guó)傳統(tǒng)的“生生之德”思想為價(jià)值指向的[15]，是在一種“你怎么來，我怎么往”的東方哲學(xué)思維情境中形成的，它的技擊邏輯性強(qiáng)調(diào)“君子之爭(zhēng)”“文明衛(wèi)身”，因此不能否定傳統(tǒng)武術(shù)技擊動(dòng)作本身的技擊性存在，但在真正的對(duì)抗中如何看待其實(shí)戰(zhàn)效果，需要在不同情境中保持理性客觀的心態(tài)。傳統(tǒng)武術(shù)技擊動(dòng)作能達(dá)到什么樣的實(shí)戰(zhàn)效果因人而異，不同人不同目的不同運(yùn)用有著截然不同的效果。更重要的是，近現(xiàn)代發(fā)展起來的傳統(tǒng)武術(shù)技擊價(jià)值，傳遞的更多的是生命美學(xué)意義上凸顯精神存在的“社會(huì)生命愿望”[15]。

傳統(tǒng)武術(shù)的形成和近現(xiàn)代發(fā)展均體現(xiàn)了我們的文化風(fēng)格。東方文化教會(huì)我們的就是怎么做人做事，即生活中應(yīng)履行的傳統(tǒng)倫理觀。傳統(tǒng)武術(shù)在發(fā)展中伴隨著“生生之德”價(jià)值指向形成了特有的武術(shù)倫理觀，即講武德、守武禮、有道義。這些倫理是新時(shí)代我國(guó)社會(huì)主義核心價(jià)值觀踐行的需要，是我國(guó)精神文明建設(shè)的需要。當(dāng)前極少數(shù)人在公共場(chǎng)所發(fā)出的不當(dāng)言行，使得武術(shù)倫理被“丑化”。這些人圖謀一己私利，為了挽回虛假的顏面，濫用武術(shù)倫理觀。例如“太極雷雷”在一次約架比試中利用“術(shù)高末用”來掩飾自己的狼狽，給很多民眾帶來了笑料，也為傳統(tǒng)武術(shù)倫理帶來了直接的消極影響?！靶g(shù)高末用”本是武德所提倡的習(xí)武人的自律行為，要求習(xí)武者不但要認(rèn)真刻苦習(xí)練武術(shù)，還要達(dá)到一種很高的思想境界，能做到不輕易和人打斗，更不輕易傷人，這和武術(shù)在發(fā)展中形成的“止戈為武”思想是一致的。但一旦被錯(cuò)誤運(yùn)用，勢(shì)必造成民眾對(duì)武德的錯(cuò)誤理解。又如馬保國(guó)在一次約架比試中同樣利用武德來為自己的結(jié)局掩飾、為自己的行為標(biāo)榜，狡辯自己之所以這樣，是因?yàn)樽约褐v武德而對(duì)方不講武德，所以這是不公平的，極力掩飾自己的丑惡。正是他這樣的一個(gè)錯(cuò)誤觀點(diǎn)，造成很多民眾都把“講武德”作為一種反面用語(yǔ)，以此來諷刺一個(gè)人的失敗和不道德行為，極大地丑化了武術(shù)本有的正面?zhèn)惱韮r(jià)值。當(dāng)前，如何弘揚(yáng)傳統(tǒng)武術(shù)倫理觀，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)的德治、禮治功能，是傳統(tǒng)武術(shù)助力新時(shí)代我國(guó)國(guó)家精神形象構(gòu)筑要著重考慮的問題。

4 傳統(tǒng)武術(shù)助力新時(shí)代我國(guó)國(guó)家精神形象構(gòu)筑的實(shí)踐方略

傳統(tǒng)武術(shù)由最初的原始的單一形式發(fā)展，演變成包含有套路、功力功法和技擊對(duì)抗的多樣化形式，是我國(guó)民族文化發(fā)展的表現(xiàn)，是我國(guó)傳統(tǒng)文化造化我國(guó)人類生活需求的典型現(xiàn)象，更是突出了人類生命的價(jià)值和生命意義所在。傳統(tǒng)武術(shù)的精神塑造和人格塑造功能是客觀存在的，不會(huì)因?yàn)橐恍┤说闹饔^否定而改變。否定傳統(tǒng)武術(shù)的技擊和倫理價(jià)值，也就是否定我國(guó)國(guó)家精神形象構(gòu)建必須具有的傳統(tǒng)文化精神命脈。新時(shí)代我們要將這種價(jià)值追求和獨(dú)特功能服務(wù)于人民美好生命構(gòu)建，站在國(guó)家立場(chǎng)謀求傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展新使命和尋求發(fā)展實(shí)踐方略。

4.1 強(qiáng)化傳統(tǒng)武術(shù)實(shí)戰(zhàn)運(yùn)動(dòng)創(chuàng)新性開展，助推具有民族特色的中華尚武精神形成

傳統(tǒng)武術(shù)受我國(guó)儒家、道家等思想的滲透影響，在發(fā)展中由“技擊之法”向“技擊之勢(shì)”漸變[16]，搏殺性能弱化，“先禮后兵”“和合相處”“生命為懷”等價(jià)值觀充實(shí)了初衷，也使得其與西方武技成為兩種不同思想層面的文化表現(xiàn)。雖然搏殺性能弱化，但功法和技擊仍是其體現(xiàn)中華尚武精神的主要表現(xiàn)形式。我們有必要重視傳統(tǒng)武術(shù)實(shí)戰(zhàn)運(yùn)動(dòng)的開展，堅(jiān)持“拳勇，可悟圣學(xué)”的文化教育方向，堅(jiān)持“君子之爭(zhēng)，揖讓而升”規(guī)范、公平、禮儀的比試模式，培育和弘揚(yáng)“自強(qiáng)不息，厚德載物”的中華尚武精神[17]。我們要從培育中華民族精神角度，將傳統(tǒng)武術(shù)實(shí)戰(zhàn)運(yùn)動(dòng)發(fā)展放到重點(diǎn)扶持的國(guó)家戰(zhàn)略地位，抓功法和技擊的創(chuàng)新開展。否則，“中國(guó)武術(shù)的發(fā)展身份就會(huì)迷失”[18]，也難主導(dǎo)中華民族尚武精神的形成。

因此，一方面要抓傳統(tǒng)武術(shù)的功法性能激活建設(shè)?！肮Ψ?，包括為提高某一攻防招法或提高某一專門運(yùn)動(dòng)素質(zhì)的練習(xí)方法。”[17]功法是傳統(tǒng)武術(shù)實(shí)戰(zhàn)運(yùn)動(dòng)的根基。在戚繼光的兵書中，為提高士兵攻擊能力總結(jié)出了專門用來訓(xùn)練身體素質(zhì)的練心力、手力、足力、身力等基本功法。少林七十二藝中，介紹了72 種功法，是少林武僧習(xí)武入門的基本練習(xí)方法，也是提高攻防技能的專門訓(xùn)練方法。很多民間武術(shù)拳種都有專門的功法練習(xí)內(nèi)容，例如流傳在湖南新化一帶的梅山武功，就特別注重“單操”練習(xí)，即把一些攻防性能比較強(qiáng)的動(dòng)作專門提出來作為基本功練習(xí)內(nèi)容，配合各種步法進(jìn)行組合練習(xí)，旨在提高對(duì)抗中運(yùn)用這些動(dòng)作所要求達(dá)到的功力、速度和“蠻勇”意識(shí)。今天，不論民間武術(shù)培訓(xùn)教育機(jī)構(gòu)、學(xué)校教育機(jī)構(gòu)，在積極響應(yīng)國(guó)家相關(guān)傳承和弘揚(yáng)中華武術(shù)的宏觀政策下，均應(yīng)采取具體措施，抓傳統(tǒng)武術(shù)功法練習(xí)活動(dòng)開展。要重視拆招、喂招攻防練習(xí)，注重“文明”“平和”等民族思想灌輸，淡化“征服”意識(shí)，強(qiáng)化防身衛(wèi)身意識(shí)。要強(qiáng)調(diào)力量、速度、意識(shí)的重要性，積極地把現(xiàn)代競(jìng)技運(yùn)動(dòng)素質(zhì)要求和方法嫁接進(jìn)來，融入到傳統(tǒng)功法練習(xí)中，激活功法的防身衛(wèi)身性能，以提升對(duì)抗能力。

另一方面要抓傳統(tǒng)武術(shù)的技擊對(duì)抗建設(shè)。在當(dāng)前百年未有大變局的國(guó)際國(guó)內(nèi)形勢(shì)下，我們每一位國(guó)民都要居安思危。提倡國(guó)民重視傳統(tǒng)武術(shù)技擊對(duì)抗練習(xí)，就是為了喚醒國(guó)民居安思危的生存意識(shí)，鍛造自強(qiáng)不息的民族精神，筑牢中華民族堅(jiān)不可摧的民族意志。今天，我們享受和平環(huán)境，但也不能忽視各種破壞和平環(huán)境的極端因素存在。以衛(wèi)身防身為目的的防衛(wèi)技能，是我們每一位國(guó)民在和平環(huán)境中應(yīng)對(duì)暴力行為必須擁有的基本能力。特別是在遇到危險(xiǎn)時(shí)，更需要我們每位國(guó)民發(fā)揚(yáng)“勇武有為”的尚武精神。傳統(tǒng)武術(shù)與百姓有著天然的聯(lián)系紐帶，要通過各種技擊對(duì)抗活動(dòng)的創(chuàng)新性開展，喚醒國(guó)民的熱情和投入。要重視傳統(tǒng)武術(shù)技擊對(duì)抗運(yùn)動(dòng)的普及，既抓民間交流活動(dòng)開展，也抓學(xué)校教育開展；既重視徒手對(duì)抗，也重視兵器對(duì)抗。要利用各種資源，廣泛發(fā)動(dòng)社會(huì)力量參與，促進(jìn)多形式技擊對(duì)抗活動(dòng)的開展，保障更多的民眾體驗(yàn)防身衛(wèi)身實(shí)戰(zhàn)樂趣，并認(rèn)可這些具有“中國(guó)味”的實(shí)戰(zhàn)功夫。要優(yōu)化一流武術(shù)專業(yè)建設(shè)，優(yōu)化校園武術(shù)建設(shè)，大力加強(qiáng)傳統(tǒng)武術(shù)校園化創(chuàng)新性教育。要以技擊對(duì)抗運(yùn)動(dòng)為主要形式，融合現(xiàn)代競(jìng)技運(yùn)動(dòng)元素，使其在校園化教育中既突出民族技擊特色又具有現(xiàn)代特征。

4.2 深化傳統(tǒng)武術(shù)倫理校園化教育，助推具有民族特色的國(guó)民人格形成

人格是人類個(gè)體在社會(huì)化過程中形成的獨(dú)特身心組織。體現(xiàn)了各種社會(huì)性活動(dòng)中行為上的內(nèi)部?jī)A向性和心理特征。馬克思認(rèn)為“人格的本質(zhì)是人的社會(huì)特質(zhì)”[19]，“人格反映的是人類社會(huì)成員所普遍具有的本質(zhì)特征或具有的社會(huì)性”[20]。從馬克思對(duì)人格思想的闡釋來看，人格特征建立在國(guó)家社會(huì)特性基礎(chǔ)之上，一個(gè)國(guó)家的國(guó)民人格離不開這個(gè)國(guó)家的歷史文化。傳統(tǒng)武術(shù)對(duì)于我國(guó)國(guó)民人格的形成有其獨(dú)特功能，不僅是因?yàn)閭鹘y(tǒng)武術(shù)能讓習(xí)武者強(qiáng)身健體，更重要的是傳統(tǒng)武術(shù)是一種“漸進(jìn)性的修身”運(yùn)動(dòng)，是一種“以身為美”的情感實(shí)踐活動(dòng)[21]，通過對(duì)人的道德、禮儀、道義的影響，使人在潛移默化中明曉事理、完善人生，成為生存環(huán)境的“強(qiáng)者”和社會(huì)生活的“能人”[22]，充分體現(xiàn)了中華民族“獨(dú)特的生存和發(fā)展智慧”[23]。

開展傳統(tǒng)武術(shù)倫理校園化教育，有利于我國(guó)青少年成長(zhǎng)為我國(guó)新時(shí)代特色社會(huì)主義公民，有利于塑造具有民族特色的國(guó)民人格。社會(huì)主義核心價(jià)值觀是我國(guó)青少年健康成長(zhǎng)的思想行為準(zhǔn)則，而傳統(tǒng)武術(shù)倡導(dǎo)的倫理觀契合了這一要求。自古以來，習(xí)武者要求做到：講武德，立德做人；守武禮，以禮待人；有正義，以正治人。武德雖為習(xí)武者的行為要求，但一直以來也得到大多數(shù)民眾的一貫推崇。我國(guó)歷史上許多著名武林英雄人物都有著優(yōu)秀的道德品質(zhì)，如岳飛、戚繼光、霍元甲、王五等，他們的行為歷來被世人所倡導(dǎo)。禮是維護(hù)社會(huì)秩序的主要因素。武禮是對(duì)儒家禮文化的真實(shí)踐行，向世人傳遞了“禮之用，和為貴”的價(jià)值觀念，讓人們懂得禮儀在生活中的重要性。正義乃“浩然正氣”。習(xí)武者通常以正氣來治理邪氣，維護(hù)社會(huì)的正義。儒家認(rèn)為合乎常理、合乎人倫皆為正義。傳統(tǒng)武術(shù)在發(fā)展中形成的武德、武禮、正義實(shí)際上是一個(gè)整體存在，習(xí)武者往往“以武德行武禮、以武禮求武德”[24]，使德和禮相輔相成，真正在生活中得到踐行，而這一切又都是合乎正義的表現(xiàn)。傳統(tǒng)武術(shù)的倫理觀皆是基于正義融合儒家仁、義、禮、信、勇、孝、忠、節(jié)等倫理思想形成的，符合新時(shí)代我國(guó)社會(huì)治理對(duì)青少年成長(zhǎng)的德行需要，所以應(yīng)重視統(tǒng)武術(shù)倫理校園化教育。

傳統(tǒng)武術(shù)進(jìn)校園，應(yīng)大力提倡“重人倫、法自然、主中庸、求實(shí)際、尚情誼、崇德化”[25]等民族特性教育。要讓有代表性的傳統(tǒng)武術(shù)項(xiàng)目走進(jìn)校園，成為學(xué)生的必訓(xùn)之課，凸顯中國(guó)傳統(tǒng)文化的“道”與“術(shù)”，增強(qiáng)學(xué)生的文化共識(shí)和文化身份認(rèn)同。要讓德藝雙馨的國(guó)家級(jí)、省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人走進(jìn)校園，開展一些豐富多樣的講學(xué)活動(dòng)，如“經(jīng)典拳種名師講堂”“中華拳種復(fù)興歷程論壇”等[26]，講敘、傳遞尚武倫理文化。要規(guī)范學(xué)校傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)教育體系，對(duì)學(xué)生武術(shù)套路教育活動(dòng)進(jìn)行規(guī)范管理，積極推廣武術(shù)段位制度。要求學(xué)生通過系統(tǒng)學(xué)習(xí)，必須較好地掌握一項(xiàng)傳統(tǒng)武術(shù)項(xiàng)目完整的技術(shù)體系。要優(yōu)化教師隊(duì)伍，規(guī)范尚武倫理教育，把經(jīng)典武林故事、經(jīng)典拳諺、武德禮儀等納入到武術(shù)課程思政內(nèi)容中，突出傳統(tǒng)武術(shù)的倫理美學(xué)教育意義。要制定武術(shù)教育評(píng)價(jià)體系，做到技術(shù)與情感教育的結(jié)合，要求教師做到具身化、動(dòng)態(tài)化、情境化教學(xué)，強(qiáng)化學(xué)生情感體驗(yàn)練習(xí)，促進(jìn)學(xué)生對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)身心一體化要求的理解。要利用地方習(xí)俗和節(jié)日，積極開展傳統(tǒng)武術(shù)校園交流展示活動(dòng)，豐富學(xué)生校園文化生活。

5 結(jié)語(yǔ)

國(guó)家精神形象凸顯的是一個(gè)國(guó)家的民族精神，以及國(guó)民的人格特征。新時(shí)代中華民族的偉大復(fù)興，必然要突出以民族特色為主體的中華民族精神和國(guó)民人格。因此，傳統(tǒng)武術(shù)服務(wù)新時(shí)代我國(guó)國(guó)家精神形象構(gòu)筑具有新的實(shí)踐意義。用“勇武有為，厚德載物”的尚武精神文化符號(hào)筑牢我國(guó)“和平自強(qiáng)”民族精神，用“身心合一、形神兼?zhèn)洹鄙眢w運(yùn)動(dòng)文化符號(hào)塑造我國(guó)公民修身健體之美，契合了新時(shí)代我國(guó)特色社會(huì)主義倫理建設(shè)的要求，契合了新時(shí)代我國(guó)社會(huì)主義核心價(jià)值觀踐行的需要，有利于提高中華民族共同體意識(shí)，進(jìn)一步增強(qiáng)文化認(rèn)同?；谀壳皞鹘y(tǒng)武術(shù)在發(fā)展中存在的價(jià)值缺失，要重視尚武精神的重要性，通過傳統(tǒng)武術(shù)功法性能激活建設(shè)和技擊對(duì)抗建設(shè)培育中華民族尚武精神。要正確認(rèn)識(shí)國(guó)民人格特征，通過傳統(tǒng)武術(shù)倫理校園教育培育國(guó)民人格。傳統(tǒng)武術(shù)服務(wù)我國(guó)國(guó)家精神形象構(gòu)筑是一項(xiàng)偉大工程，還需要各地針對(duì)實(shí)際情況采取切實(shí)可行的靈活性措施來建設(shè)。