邵正坤

（吉林大學古籍研究所，吉林 長春 130012）

追遠寺造像于民國十四年（1925年）四月出土于甘肅省天水縣，即今甘肅省天水市秦州區(qū)追遠寺遺址。據(jù)《新通志稿》所載，該造像出土以后，置于天水縣北鄉(xiāng)之新陽川，距城40里之處，曾經(jīng)矗立于道旁，現(xiàn)已不知所在。該碑出土于追遠寺遺址，碑身又隸書“追遠寺”三個大字，因稱《追遠寺造像記》。對于造像銘文，已有學者進行過初步探討，但尚有部分問題未曾涉及，本文擬在釋讀全文的基礎(chǔ)之上，對相關(guān)問題加以考察，以其對該造像碑的研究有所推進。

一

自追遠寺造像出土以后，便引起了學界的重視。民國時期，甘肅地區(qū)的學者張維所撰的《隴右金石錄》曾對該碑的碑文予以收錄?！峨]右金石錄》卷一“北魏”中有“北魏追遠寺造像碑”條，當時造像碑還在天水縣北鄉(xiāng)的新陽川，張維親見拓片，但是由于“拓者僅就有字處施氈錘，不見全豹”，他覺得非常惋惜，稱此事“為可嘆也”。他本人對鐫文處進行過測量，得出如下數(shù)據(jù)，“高二尺，廣一尺二寸五分”。造像碑碑陽共刻碑文12行，每行20字，碑陰也是12行，分兩排，下排有泐缺之處。張氏認為，從書法角度來看，該碑堪稱“北朝佳品”。[1](P15968)

就目前所見著錄而言，收錄全文者除了《隴右金石錄》以外，還有韓理洲《全北齊北周文補遺》[2](P80)以及魏宏利《北朝關(guān)中地區(qū)造像記整理與研究》，[3](P271)現(xiàn)根據(jù)三者互校，重新斷句，并加標點，錄文如下：

天和元年，八月二十五日，遷州前長史、別駕、柱國蔡國公府參軍權(quán)彥、弟隴右府參軍景暉等，稽首和南。蓋聞法輪停轉(zhuǎn)，因茲鳴頌；慧日潛暉，由斯像法。是以優(yōu)填世界，鑄寶為容，波斯國土，雕檀成相。若乃生因構(gòu)造，作相殂遷，霜露之悲，百身不贖，風樹之感，萬恨無追。以朱明謝節(jié)，白露生晨，敬為亡弟景略造石浮圖一區(qū)。工窮世上，鏤極金丹，雕飾真容，象相炳麗。庶以茲善幸，愿亡弟舍身受身，同超有色，習□果報，俱入無生。愿七世祖宗，沐浴彌陀之水，回向功德之林，不為劫數(shù)所遷，不為塵窮所染。愿□母德合珪璋，行為儀表，澄□如□丹，堅持如大地。又愿內(nèi)外宗親，永離三途，長辭八難。

弟子權(quán)彥供養(yǎng)佛，弟子權(quán)徽供養(yǎng)佛，清信女王妃供養(yǎng)佛，清信女王妙供養(yǎng)佛，清信女王俗供養(yǎng)佛，弟子權(quán)睹供養(yǎng)佛，弟子權(quán)□供養(yǎng)佛，清信女男營供養(yǎng)佛，清信女道妙供養(yǎng)佛，清信女陽善供養(yǎng)佛，清信女男容供養(yǎng)佛，清□□供養(yǎng)佛。

從兄長史顯□，從弟景逸，弟侄帛棠，□□□子超，侄憧□□受，侄善恭，從兄□，侄軍遠，外生王陽皮，侄□□，清信□□，〔清〕信□□。

關(guān)于造像時間，《隴右金石錄》中有如下記載：“按此碑《通志》作太和，《縣志》作天和，拓本殊模糊，未知孰是。”[1](P15968)《通志》即《新通志稿》，《縣志》為《天水縣志》，這兩部書一作“太和”，一作“天和”，“太”“天”字形相近，加之拓片此處模糊不清，張維也無法判斷孰是孰非，但他在《隴右金石錄》中將追遠寺造像碑列于“北魏”之下，與此同時，錄文也采取的是“太和”，這說明，張氏在經(jīng)過考量，最后還是將造像時間定在北魏太和年間。關(guān)于究竟是“太和”還是“天和”，魏宏利也進行了辨析，他認為：“造像發(fā)起人‘權(quán)彥’歷官有‘柱國’之號，此為后周所創(chuàng)，則造像不得為北魏太和元年明矣。”[3](P272)其說甚是。由此，該碑的造像時間當為北周天和元年（566年）八月二十五日。天和為北周武帝宇文邕在位時的第二個年號，歷時6年左右，天和元年，正是年號由保定改為天和之初。

二

該造像碑出土于追遠寺遺址，是權(quán)彥、權(quán)景暉為亡弟權(quán)景略所造。由于權(quán)彥兩個兄弟的名字中間皆帶“景”字，不禁令人懷疑，權(quán)彥當時是簡稱，或者名，其全名，或者字，可能是權(quán)景彥，這在北朝時期的人名中并不罕見。根據(jù)題記，權(quán)彥曾任“遷州長史、別駕”和“柱國、蔡國公府參軍”，遷州，據(jù)《隋書》卷29《地理志》載：“房陵郡，西魏置光遷國，后周國廢，置遷州，大業(yè)初改名房州?！盵4][(P818)《太平寰宇記》卷143云：“侯景之亂，地入后魏，廢帝二年，改新城郡為光遷國。昔傳此地古有三百人于州西南房山中學道得仙，因名其地為廣仙，后人語訛為光遷。后周武帝三年，廢國為遷州。”[5](P2783)又《周書》卷5《武帝紀上》：“（保定）三年春正月辛未，改光遷國為遷州?！盵6](P68)則遷州的設立為保定三年（563年），乃是由西魏的光遷國轉(zhuǎn)化而來，而光遷國的前身為北魏新城郡。據(jù)《周大將軍上開府廣饒公鄭常墓志銘》，鄭常于保定三年被朝廷授予“使持節(jié)都督遷州諸軍事、遷州刺史”[7](P3964)之職，其任遷州刺史的時間與遷州設立為同一年，則鄭?？赡転檫w州的首任刺史。又《隋書》卷50《李禮成傳》載，李禮成“后以軍功拜車騎大將軍、儀同三司，賜爵修陽縣侯，拜遷州刺史。時朝廷有所征發(fā)，禮成度以蠻夷不可擾，擾必為亂，上表固諫。周武帝從之”。[4]（P1316）由此可知，遷州為蠻夷所居之地，號稱難治，連刺史遇事時都得倍加小心。追遠寺造像碑為北周天和元年（566年）所立，鄭常于保定三年（563年）拜遷州刺史，則權(quán)彥任遷州長史、別駕時，在任的刺史很可能就是鄭常。權(quán)彥后任“柱國、蔡國公府參軍”，文中的這個柱國、蔡國公應為宇文廣。據(jù)《周書》卷10《宇文廣傳》，其人的歷官情況如下：

世宗即位，授驃騎大將軍、開府儀同三司，出為秦州刺史。武成初，進位將軍，遷梁州總管，進封蔡國公，增邑萬戶。保定初，入為小司寇。尋以本官鎮(zhèn)蒲州，兼知潼關(guān)等六防諸軍事。二年，除秦州總管、十三州諸軍事、秦州刺史?！哪?，進位柱國。[6](P156)

又據(jù)《周故大將軍趙公墓志銘》：

大周建國，宗子維城，設壝封人，分司典命。開國天水郡公，食邑二千戶。元年，授使持節(jié)、驃騎大將軍、開府儀同三司。其年四月，授都督、秦州刺史。……武成元年，遷都督興梁等十九州諸軍事，梁州刺史。嶓冢導漾，乃濟漢之東流；蔡蒙旅平，實華陽之西極。其年九月，改封蔡國公，食邑萬戶。地接韓城，關(guān)臨楚障。戶封八縣，恩深寇恂之功；邑啟萬家，事極曹參之賞。保定元年，授少司寇?！?，轉(zhuǎn)守蒲城，都督潼關(guān)等六防諸軍事。其年閏月，遷都督秦、渭等十二州諸軍事，秦州刺史?！哪?，授柱國大將軍。[7](P3966)

關(guān)于宇文廣的歷官情況，本傳與墓志記載基本無別，只是墓志所云更為詳細。根據(jù)上述引文可知，宇文廣在北周明帝宇文毓即位之后，因為宗室近枝的身份，被授予使持節(jié)、驃騎大將軍、開府儀同三司。墓志中所謂的“元年”，當為孝閔帝元年（557年），這一年的九月，晉公宇文護廢黜孝閔帝，立宇文毓為帝。這一年的四月，宇文廣被授予都督、秦州刺史之職。武成元年（559年）九月，改封蔡國公。保定四年（564年），任柱國大將軍。那么造像人權(quán)彥出任柱國、蔡國公府參軍，最早也在保定四年以后，至造像的天和元年八月，他仍在參軍的位置上。

權(quán)彥先任遷州長史、別駕，在州府中總理眾務，后任柱國、蔡國公府參軍，為蔡國公府諸曹之長，皆為深受主官信重的官職。其弟權(quán)景暉為隴右府參軍，隴右府即隴右總管府。北周建立以后，于明帝二年（558年）十月，武成元年（559年）春，改都督諸州軍事為總管，十月，除尉遲迥為秦州總管、秦渭等十四州諸軍事、隴右大都督。[8](卷62《尉遲迥傳》,P2211)秦州總管當時亦稱隴右總管，[9]但權(quán)景暉是否在尉遲迥的隴右府任參軍呢？答案是否定的，據(jù)《周書》卷10《宇文廣傳》載，宇文廣在保定二年（562年）被除為秦州總管、都督十三州諸軍事①墓志所載為“都督秦、渭等十二州諸軍事”，未詳孰是。、秦州刺史，即保定二年以后的隴右總管為宇文廣，至天和三年（568年）除陜州總管，才結(jié)束了隴右總管的仕宦生涯。前已言及，該碑的造像時間為天和元年（566年），當時的隴右總管當為宇文廣，權(quán)景暉任隴右府參軍，是在宇文廣的總管府擔任參軍。也就是說，權(quán)氏兄弟都曾在宇文廣帳下任職。

該碑碑陰題名之首有“弟子權(quán)彥供養(yǎng)佛，弟子權(quán)徽供養(yǎng)佛”字樣，根據(jù)題記，權(quán)彥與其弟權(quán)景暉居于領(lǐng)銜地位，當為造像碑之像主，而像主，在題名中一般處于顯赫位置。權(quán)彥已位于碑陰題名之首，那么，權(quán)景暉又在何處呢？細審碑陰諸題名，并無權(quán)景暉字樣，而他在造像題記中的地位又僅次于權(quán)彥，由此，我們懷疑，“弟子權(quán)徽”可能即為權(quán)景暉。原因如下：首先，如同權(quán)彥可能為權(quán)景彥的名或者字的省稱一樣，權(quán)徽可能為權(quán)景暉之名。其次，“弟子權(quán)徽供養(yǎng)佛”排在碑陰“弟子權(quán)彥供養(yǎng)佛”之后，與碑陽題記中權(quán)景暉之名位于權(quán)彥名字之后恰好形成映射。第三，“徽”與“暉”音同，“弟子權(quán)徽供養(yǎng)佛”，可能即“弟子權(quán)暉供養(yǎng)佛”。基于以上三點，筆者推測，權(quán)徽即為權(quán)景暉，二者僅是在題刻中寫法不同，其實為一人。

三

北朝時期比較復雜的造像題記，通常揭示造像的目的，該題記也是如此，權(quán)彥、權(quán)景暉兄弟造像的直接動機，是為亡弟景略追福，即題記中如下記載：

以朱明謝節(jié)，白露生晨，敬為亡弟景略造石浮圖一區(qū)。工窮世上，鏤極金丹，雕飾真容，象相炳麗。庶以茲善幸，愿亡弟舍身受身，同超有色，習□果報，俱入無生。

“朱明謝節(jié)，白露生晨”標示的是造像時間，“朱明”指夏季，“白露”為秋天，《尸子》有云：“春為青陽，夏為朱明，秋為白藏，冬為玄英。”“朱明謝節(jié)”，夏天已經(jīng)結(jié)束，“白露生晨”秋季早已開始，因造像時間在八月二十五日，大體合于此數(shù)。就在這個時候，權(quán)氏兄弟為亡故的弟弟景略造石浮圖一區(qū)，以資紀念，并為其追福。至于權(quán)景略死亡的具體原因，造像記并未予以揭示。西魏北周、東魏北齊對峙時期，戰(zhàn)事頻頻，死于王事者甚眾，景略之死，亦可能與戰(zhàn)爭有關(guān)。不過，因病、因災殞命的可能也無法排除。權(quán)彥、權(quán)景暉尚在，而年少于這兩個人的權(quán)景略卻已辭世，當是非正常死亡。

浮圖一般指塔，該題記中的“浮圖”應就追遠寺造像碑而言，權(quán)彥和權(quán)景暉通過造像的方式，超薦已故的兄弟。關(guān)于這座石浮圖的雕工和大概形制，碑文云：“工窮世上，鏤極金丹，雕飾真容，象相炳麗?！北背捎诠儋F階層主導的大型造像碑，一般都匠心獨運，雕飾精美，有的還敷金涂彩，金碧輝映，因此題記中說該碑“工窮世上，鏤極金丹”雖有夸大，可能與事實相去不至太遠。

回向內(nèi)容亦與為其弟景略薦亡有關(guān)，“庶以茲善幸，愿亡弟舍身受身，同超有色，習□果報，俱入無生”。其中的“舍身受身”，是在北朝時期的造像記中經(jīng)常出現(xiàn)的一個祈愿，如北魏和平五年（464年）《某姜造像記》：“清信女□姜為父母、兄弟、姊妹造無量壽佛，愿舍身受身，常與諸佛共會?！盵10](P438)皇興三年（469年）《趙埛造像記》：“定州中山郡趙埛為亡父母、亡兄造彌勒像一區(qū)，若在三途，速令解脫，若生人間，王侯子孫，舍身受身，常與佛會。愿見世安隱（穩(wěn)），愿愿從心，使一切眾生，普同斯愿?！盵11](第3冊,P10)[12](2函11冊，P11)正光元年（520年）《李洪秀等27人造像記》：“上為帝主太子、王公、宰守、令長，下為邑子，（下缺）過去見在，舍身受身，常與三寶為因?！盵12](2函1冊，P113)正光五年（524年）三月《李覆宗造像記》：“上為七世所生父母，兄弟四人，普愿舍身受身，愿高門大族，常居共好?！盵11](第4冊,P161)“舍身受身”指的是眾生在六道中輪回，身死命終之際，舍卻此生之身，進入輪回，獲得彼生之身，這個“身”未必是人身，具體為何，與進入六道中的哪一道有關(guān)。為亡者祈福的發(fā)愿文，通常祈禱亡故之人在舍身受身之際，能夠“與佛會”，前引和平五年《某姜造像記》，皇興三年《趙埛造像記》就是如此。正光三年《李洪秀等27人造像記》祈愿“舍身受身，常與三寶為因”，“三寶”即佛、法、僧，其實也蘊含著“與佛會”的意思。“與佛會”的目的，是超脫三途六道，獲得最終的解脫，這也是佛教徒的終極追求。如果不能實現(xiàn)這個目標，也可以退而求其次，即在六道輪回時，希冀亡者再度托生為人，且生于富貴之家，現(xiàn)世安穩(wěn)，得享榮華，如皇興三年《趙埛造像記》便明言“若生人間，王侯子孫”，正光五年《李覆宗造像記》則云“愿高門大族，常居共好”，都是希望亡者再度進入輪回時，能托生為王侯子孫，或者為高門大族子弟。

那么，《追遠寺造像記》中權(quán)彥兄弟為亡弟祈愿的內(nèi)容又是什么呢？他們希望亡弟景略在舍身受身之際，能夠“同超有色，習□果報，俱入無生”。佛教的“色”為“五蘊”之一，即色、受、想、行、識。這里的“色”是各種物質(zhì)存在的總稱，“同超有色”，即明白萬物皆是因緣和合而生，由此破除“我執(zhí)”，獲至解脫?！傲暋豕麍蟆?，有一字泐失，根據(jù)現(xiàn)存的三個字推測，應是諳于因緣果報之意。“俱入無生”中的“無生”，應為“悟無生忍”的省縮，也稱“無生法忍”或“無生忍法”，指悟解佛法中的無生無滅之理并且不動于心?！洞笾嵌日摗こ龅狡贰罚骸盁o生忍法者，于無生滅諸法實相中，信受通達，無礙不退，是名無生忍?！北背脑煜裼浿?，關(guān)于“悟無生忍”的祈愿亦時有所見。如北魏太和十九年（495年）《歐陽解愁造像記》：“勃（渤）?？W陽解愁為亡兒造彌勒尊像，愿令亡兒值遇彌勒，初會說法，悟無生忍?！盵13]孝昌元年（525年）八月《比丘尼僧達造像記》：“比丘尼僧達為亡息文殊造釋迦像，愿亡者生天，面奉彌勒，咨受法言，悟無生忍。”[11](第5冊,P2)[14](卷13,P76)永安三年（530 年）五月《張神遠造像記》：“清信士張神遠敬造石像一軀供養(yǎng)，上為亡父母、現(xiàn)前兄弟、妻子、眷屬舍形受身，常處妙境，值佛聞法，悟無生忍，一切眾生，咸蒙法澤?！盵11](第5冊,P138)北周保定四年（564年）八月《張永貴合門大小造像記》：“藉茲善因，仰愿皇帝陛下、太師，國祚永康，戎徒卷甲。又愿永貴七世所生、見在眷屬、九邊動類，生生處域，凈土安居，與諸善友，□同法侶，遇佛慈光，悟無生忍。”[11](第7冊,P141)根據(jù)以上造像記可以看出，關(guān)于“悟無生忍”的祈愿在僧俗二界皆不乏其例，說明該祈愿在北朝的僧人和俗眾中都較受歡迎，權(quán)氏兄弟為亡弟造像，祈愿后者“悟無生忍”，離不開這個大的社會背景。

除了為亡弟回向以外，該碑的回向?qū)ο笠采婕啊捌呤雷孀凇保骸霸钙呤雷孀冢逶浲又?，回向功德之林，不為劫?shù)所遷，不為塵窮所染?！背恕蹲愤h寺造像記》以外，東魏武定五年（547年）六月《郭神通等造像記》的回向文中也含有“七世祖宗”：“上為皇帝陛下，百僚庶眾，下逮七世祖宗，含生□類，于樂陵郡城東南五里□□□□□之□□□其凈土，仍□騰剎，經(jīng)始勿極，群心□來，不□□□功?！盵15]“七世祖宗”的“七”，與“七世父母”中的“七”當屬同義，極言其多，如佐藤智水所言，并非僅指七代，可以理解為“代代祖先”。有學者在此基礎(chǔ)上進一步予以闡釋，認為“佛教七世父母指此身以前過亡的代代父母，以轉(zhuǎn)世輪回為理論根基，宣揚一切眾生皆為父母，與中土固有的七世祖宗有本質(zhì)不同”。[16]《追遠寺造像記》中，為“七世祖宗”回向的內(nèi)容都與佛教有關(guān)，包括沐浴佛法、修積功德、超脫塵劫等。

該造像記也為生者回向，其中的“愿□母德合珪璋，行為儀表，澄□如□丹，堅持如大地”，就是如此。由于原文缺泐，此處某母究竟指的是何人，無法確定。推測是權(quán)彥兄弟之母的可能性較大?！暗潞汐曡?，行為儀表”，指的是品性高潔，舉止堪為楷模；“澄□如□丹，堅持如大地”，是說心性堅忍，不為外物所移。以上皆為對某母的回向，側(cè)重于對其人品德、心性和行為的希冀，這類語句與北朝女性墓志中的某些描述如出一轍，可見已是當時衡量女性德行的共同圭臬。

回向文的最后一部分是為內(nèi)外宗親祈福，“又愿內(nèi)外宗親，永離三途，長辭八難”。前文已有對七世祖宗的回向，這里又提到內(nèi)外宗親，二者似乎有重疊之嫌。細繹全文，就會發(fā)現(xiàn)，其實不然，前者應指亡者，即那些已經(jīng)辭世的歷代親屬，后者則針對見存的宗親而言。宗親既分內(nèi)外，當然不僅指同姓的宗族，也包括異姓的姻親在內(nèi)。該題記為內(nèi)外宗親回向的內(nèi)容為永離三途，長辭八難。三途屬六道中的三惡道，即火途、血途、刀途，或曰地獄道、畜生道、餓鬼道，墮落三途者，受盡苦楚，為眾生輪回時極力回避之處。三途已然令人畏懼，對于信徒而言，更恐怖的是遭逢八難。“八難”又稱八惡、八難處、八非時、八難解法，主要包括：在地獄難，在餓鬼難，在畜生難，在長壽天難，在邊地之北俱蘆洲難，盲聾喑啞難，世智辯聰難，生在佛前佛后難。“八難”中的在地獄難、在餓鬼難、在畜生難與三途重合，其他五種難處為三途所無。根據(jù)有關(guān)佛教經(jīng)典，受八難者沒有機會值佛聞法，因而也就無法超脫輪回，對于佛教徒來說，這是比墮入三途惡道更為令人畏怖之事?！蹲愤h寺造像記》的回向文中愿內(nèi)外宗親“永離三途，長辭八難”，也就是在輪回中不墮三途，并且有機會值遇諸佛，得聞佛法，從而達到彼岸，獲得解脫。其中的“永離”“長辭”，既是表明時限，也表明了發(fā)愿人希望亡者脫離三途八難心情之迫切。

與一般的造像記不同，造像人權(quán)彥和權(quán)景暉雖然皆曾任官，造像之時可能仍在擔任相關(guān)職務，卻并不為“皇帝”和“國家”祈福，而是將關(guān)注的重心置于家人身上，這就說明，為亡弟追福，是他們造像的首要目的，憑借造像之功，為家族成員，無論現(xiàn)存還是已亡的，求祈福佑，是次要目的，而北朝造像中出于禮儀的需要，或者為了表示忠心，慣常的為最高統(tǒng)治者祈福內(nèi)容，則被忽略。

四

造像題名中也蘊含不少有價值的信息，該造像碑的題名至少包括24人，主要涉及以下三種稱呼。

1.弟子

署名為“弟子”者共計4人，分別是權(quán)彥、權(quán)徽、權(quán)睹和權(quán)□，其姓名之后皆有“供養(yǎng)佛”字樣。除了《追遠寺造像記》以外，署名為弟子者，在其他造像記中也不乏其例，如北魏太和二十二年（498年）十二月《北海王元詳造像記》：“太妃以圣善之規(guī)，戒途戎旅；弟子以資孝之心，戈言奉淚。”[11](第3冊,P40)[14](卷12，P69)景明三年（502年）五月《孫秋生等二百人造像記》：“有愿弟子等榮茂春葩，庭槐獨秀，蘭條鼓馥于昌年，金暉誕照于圣歲?！盵14](卷12，P70)[17](卷27,P20)東魏興和四年（542年）十一月《上官香造像記》：“弟子合邑等，運屬同辰，生逢像法，稟藉今刑（形），訪采名工，刊文銘頌，略集而已?！盵12](2函2冊，P325)北齊皇建二年（561年）八月《樊景珍造像記》：“弟子樊景珍奉為亡考妣敬造觀世音金像一區(qū)，藉此像因愿二尊托生西方，常奉彌勒?！盵18]“弟子”有學生義，引申指宗教信徒，[19](P20)在這里，顯然指佛教的徒眾。[20](P103)從性別來看，《追遠寺造像記》中的“弟子”，皆為權(quán)氏家族中的男性。

2.清信女

署名為“清信女”的共計8人，分別是王妃、王妙、王俗、男營、道妙、陽善、男容，另有一人清信女姓名泐失。清信女中的王妃、王妙、王俗，當為王姓之女，由后文的“外生（甥）王陽皮”題名推測，三位王氏之女應出自權(quán)氏的姻親。而男營、道妙、陽善、男容則有名無姓，不知姓氏究竟為何。不過，根據(jù)后面的題名特點，可以看出，出自權(quán)氏家族的男子，也皆不書姓氏，如“從兄長史顯□，從弟景逸，弟侄帛棠”等，皆如是。由此，我們推測，不書姓名的清信女，可能也出自權(quán)氏家族，是權(quán)姓的女子。

3.清信

題名的最后，有“清信□□”“〔清〕信□□”?！扒逍拧睉獮椤扒逍攀俊被颉扒逍排钡氖》Q，[19](P20)指的是在家信徒。[21](P183)北朝的造像記中，有很多關(guān)于“清信”的記載，如北魏孝昌二年（526年）五月《欲會造像題記》：“清信欲會為亡女比丘尼法明，一切含識，敬造觀世音像一軀。愿登紫極，永與苦別?！盵11](第5冊,P25)[14](卷13,P76)北齊天保元年（550年）《僧通等 80人造像記》：“洛音村清信諸邑義長幼僧通等八十人……造四面石像一軀?！盵11](第7冊,P1-2)天保八年（550年）十一月《僧靜明等修塔造像碑》：“清信魏阿姜，清信魏思□，清信程□姿，清信李清□，清信郭丑光，清信王明妃，清信張明月，清信王綠葉，清信李□?！盵11](第7冊,第P66)[12](2函3冊，P667)以上造像記中的“清信”，既有男性，也有女性，至于《追遠寺造像記》中的“清信”究竟是男還是女，由于題名殘缺，尚無法確定。不過，鑒于前面的造像題名中已經(jīng)出現(xiàn)“清信女”字樣，而且所有清信女的題名皆聚于一處，此處的兩位“清信”，綴于碑陰題名之末，與“清信女”題名相隔甚遠，因此，其為男性的可能性較大。

除了以上三種以外，《追遠寺造像記》中的題名，還有通過親屬稱謂來標識彼此之間關(guān)系的現(xiàn)象。如:“從兄長史顯□，從弟景逸，弟侄帛棠，□□□子超，侄憧□□受，侄善恭，從兄□，侄軍遠，外生王陽皮，侄□□?！?/p>

其中的從兄、從弟、弟侄、侄、外生等人，是通過與像主權(quán)彥、權(quán)景暉的關(guān)系來界定自己在團體中的地位的，這些人都與權(quán)氏兄弟存在親屬關(guān)系，有的為宗親，如從兄長史顯□、從兄□、從弟景逸以及幾個侄子，都與權(quán)氏兄弟同姓，此外，還有姻親，外生（甥）王陽皮就是如此。由于造像題名中的絕大多數(shù)人都出自權(quán)氏，因此，這應是以權(quán)彥兄弟為主導、主要由權(quán)氏家族成員參與的團體造像。

五

關(guān)于權(quán)氏家族的情況，據(jù)張維《隴右金石錄》卷一，“權(quán)氏為顯親望族，隋唐時冠蓋相繼，世有聞人，宜其制作之不茍，舊志秦州石佛像殘字亦有一權(quán)字三景字，與此石刻互證也”。[1](P15968)上文所云的秦州石佛像殘字，當為天水市麥積區(qū)石佛鎮(zhèn)石佛寺造像記，內(nèi)容與權(quán)氏家族有關(guān)，現(xiàn)抄錄如下：

□□歲次丙子九月癸酉朔廿□日，/使持節(jié)、撫軍將軍、大都督權(quán)慶□/，使持節(jié)、車騎大將軍、儀同三司、大都/督□□□□□（豫）州刺史、秦州大中正權(quán)/□□□□□□□州主簿、□□□州□□□/□□權(quán)□□□仰□世父母□□□□/□□□子道□工菩薩，藉斯微誠，賴/復國祚永□，□□護利，法界□□普/達□□□□州主簿都督子景，侄蕩寇/將軍武□□子通，侄□略、侄□岳。[22]

由于題記磨泐太甚，導致很多關(guān)鍵的信息缺失，《甘肅新通志》曾對其進行過簡要考證：“石佛鎮(zhèn)石佛像背鐫字，在秦州北鄉(xiāng)，文殘缺，無首位。其可辨者使持節(jié)、撫軍將軍、大都督權(quán)，使持節(jié)、車騎大將軍、儀同三司、大都督、□州刺史、秦州大中正景，州主簿、都督子景、侄景以及父母菩薩約30余字?？记刂荽笾姓d于正史者，在元魏則李韶、李彥、辛雄，在后周則權(quán)景宣。景宣，顯親人，于地為近。此刻有一‘權(quán)’字，三‘景’字，得毋佛像即后周時權(quán)氏之所鐫歟，錄以備考。”[23]（卷92《藝文志·金石》）又據(jù)《隴右金石錄》在“石佛鎮(zhèn)造像殘字”條下有這樣一段話：“按《周書·權(quán)景宣傳》，景宣初為平西將軍、秦州大中正。西魏大統(tǒng)中以都督、豫州刺史鎮(zhèn)樂口，敗東魏將劉貴平，進授使持節(jié)、車騎大將軍、儀同三司，與石佛文合。秦州大中正當是依舊帶職，故未再敘。石佛文□州，應為豫州，此相造于大統(tǒng)時，《通志》以為后周所鐫，微誤?！盵1](P15972)《甘肅新通志》與《隴右金石錄》皆認為石刻中的秦州大中正為權(quán)景宣，至于造像年代，則有不同意見，《新通志》認為該像造于北周，《隴右金石錄》則斷代為西魏大統(tǒng)年間?，F(xiàn)代學者根據(jù)《周書·權(quán)景宣傳》以及《資治通鑒·梁紀六》中的相關(guān)記載進行比對，得出“題記中官職與大統(tǒng)十五年（549）權(quán)景宣樂口之戰(zhàn)后所授職位相符”的結(jié)論。同時，依據(jù)有關(guān)史料對于權(quán)景宣生平的記載，并結(jié)合造像題記進行考證，認為石佛鎮(zhèn)權(quán)氏石造像應造于西魏恭帝三年（556年）。[22]

除此以外，出土于天水秦安縣、現(xiàn)存于甘肅省博物館的西魏大統(tǒng)二年（536年）石造像塔，也由權(quán)氏建造。該塔塔身三層，每層四面開龕，最下層刻有題記：“大統(tǒng)二年歲次□□正/月癸卯朔廿八日□□/，清信仕權(quán)丑仁兄弟……”[24](P210)同樣出土于天水秦安縣，現(xiàn)藏于甘肅省博物館的西魏大統(tǒng)十二年（546年）權(quán)氏造千佛碑，碑陽大龕之下為千佛，其下刻有題記：“大魏大統(tǒng)十二年□□弟子權(quán)早□供養(yǎng)佛?！盵24](P210)又秦安縣中山鄉(xiāng)張灣村圓通寺出土有權(quán)氏造石塔殘件，其上刻有經(jīng)變故事，題記中有權(quán)氏家族成員的姓名。

綜上可知，權(quán)氏為天水郡顯親縣望族，這個家族世居隴右，代有雋才，并且世代奉佛。自西魏之初，到北周時期，他們在天水境內(nèi)造像、建塔，留下了很多與佛教有關(guān)的遺跡，《追遠寺造像記》亦為其中之一。根據(jù)諸多的造像和建塔方面的記錄，我們發(fā)現(xiàn)顯親權(quán)氏對佛教極為虔敬，對與佛教有關(guān)的興造非常熱衷，這與天水作為佛教傳播的必經(jīng)之路直接相關(guān)。在佛教東傳的過程中，權(quán)氏家族成員直接受到佛法熏沐，他們皈依佛法，并且使佛教信仰在家族之內(nèi)代代相承。諸多的造像、建塔的記錄，也是這個家族成員奉佛情況的生動寫照。