西夏文天慶虎年《集款單》新解

孟 月 陳瑞青

1972 年1 月，甘肅省武威縣張義公社（今武威市涼州區(qū)張義鄉(xiāng)）小西溝峴出土一批珍貴的西夏文獻(xiàn)，大部分為西夏文印本和寫本，有雜字、藥方、占卜詞、施食木簡(jiǎn)、集款單、蝴蝶裝寫經(jīng)及佛經(jīng)殘頁(yè)。同時(shí)，還有少量的漢文文書、日歷等。這批文獻(xiàn)出土后，王靜如先生撰成《甘肅武威發(fā)現(xiàn)的西夏文考釋》一文對(duì)其中的西夏文文獻(xiàn)進(jìn)行了初步翻譯、整理和研究。(1)王靜如：《甘肅武威發(fā)現(xiàn)的西夏文考釋》，《考古》1974 年第3 期，第205—207 頁(yè)。之后，史金波、黃振華兩位先生對(duì)王先生的譯文進(jìn)行了補(bǔ)正。(2)史金波：《<甘肅武威發(fā)現(xiàn)的西夏文考釋>質(zhì)疑》，《考古》1974 年第6 期，第394—397 頁(yè)；黃振華：《讀者來(lái)信》，《考古》1974 年第6 期，第397—398 頁(yè)。經(jīng)過(guò)三位學(xué)者的不懈努力，使這批西夏文獻(xiàn)逐漸走進(jìn)學(xué)界視野，成為研究西夏歷史的重要資料。在這批西夏文文獻(xiàn)中，天慶虎年《集款單》尤為引人注目。由于當(dāng)時(shí)俄藏黑水城文獻(xiàn)并未公布，《集款單》作為為數(shù)不多的西夏社會(huì)文書，幾乎成為研究西夏社會(huì)史、經(jīng)濟(jì)史、貨幣史、佛教史、民族史必征引之資料，如崔紅芬《西夏河西佛教研究》、李并成《西夏時(shí)期河西走廊的農(nóng)牧業(yè)發(fā)展》、杜建錄《中國(guó)藏西夏文獻(xiàn)概論》等。關(guān)于《集款單》的錄文，黃振華在《讀者來(lái)信》中最早將《集款單》全部譯出。陳炳應(yīng)先生則在王靜如先生研究基礎(chǔ)之上，重新進(jìn)行了翻譯。(1)陳炳應(yīng)：《西夏文物研究》，寧夏人民出版社，1985 年，第283—289 頁(yè)。史金波先生在其著作《西夏社會(huì)》中對(duì)其早期錄文進(jìn)行了修正，并對(duì)《集款單》的價(jià)值進(jìn)行了分析(2)史金波：《西夏社會(huì)》，上海人民出版社，2007 年，824—825 頁(yè)。。近年來(lái)，王榮飛先生在綜合諸家翻譯之上，對(duì)《集款單》進(jìn)行了全面整理，特別是對(duì)《集款單》進(jìn)行了撰寫、對(duì)譯， 頗具新見(jiàn)。(3)王榮飛：《甘肅省博物館藏<天慶寅年“七五會(huì)”集款單>再研究》，《寧夏社會(huì)科學(xué)》2013 年第5 期，第98—101 頁(yè)。于光建先生在其《西夏文〈乾定戌年罨斡善典驢契約草稿〉初探》一文，對(duì)《集款單》譯文進(jìn)行了有益嘗試。(4)于光建：《西夏文<乾定戌年罨斡善典驢契約草稿>初探》，《西夏學(xué)》第十輯，上海古籍出版社，2014 年，第32 頁(yè)。總體來(lái)看，盡管學(xué)界對(duì)《集款單》的翻譯傾注了大量心血，但是目前仍未取得一致意見(jiàn)，尤其對(duì)文書中涉及的時(shí)間、人名等翻譯仍存在較大分歧。對(duì)于文書性質(zhì)，大致分為三種觀點(diǎn)：一種是以王靜如、陳炳應(yīng)先生為代表的錢會(huì)放高利貸說(shuō)；一種是以史金波先生為代表的民間經(jīng)濟(jì)互助性社會(huì)組織說(shuō)；一種是以王榮飛先生為代表的民間宗教會(huì)社“七五會(huì)”說(shuō)。三說(shuō)并立，難分高下。有鑒于此，筆者對(duì)《集款單》進(jìn)行重新翻譯、錄文，在此基礎(chǔ)之上對(duì)其性質(zhì)重做評(píng)價(jià)，不當(dāng)之處，祈請(qǐng)方家指正。

《集款單》高21.7 厘米，寬14 厘米，共8 行，行14 至16 字不等，共113 字；現(xiàn)藏甘肅省博物館。1985 年，陳炳應(yīng)先生《西夏文物研究》一書最早公布《集款單》黑白圖版，然分辨率較低，模糊不清。2005 年出版的《中國(guó)藏西夏文獻(xiàn)》公布了該文書的彩色圖版，較為清晰。(5)寧夏大學(xué)西夏學(xué)研究中心等主編：《中國(guó)藏西夏文獻(xiàn)》第十六冊(cè)，甘肅人民出版社、敦煌文藝出版社，2005 年，第257 頁(yè)。關(guān)于《集款單》的譯釋，前引王靜如、黃振華、史金波等先生的論著均有錄文，王榮飛在前輩學(xué)者研究基礎(chǔ)之上對(duì)該文書進(jìn)行了重新識(shí)錄，其文如下：

天慶寅年正月七五日，于訛命狗兒寶處集會(huì)。參會(huì)者：洼嘍娘娘出一百五十錢，播杯阿辛記出一百錢，令介老家塵出一百五十錢，訛命狗兒寶出五十錢，咩布老家寶出五十錢，魯命氏舅金出五十錢，蘇老家鐵出五十錢，洼嘍氏舅導(dǎo)出五十錢，吳氏小狗寶出五十錢，訛命娘娘出五十錢。共計(jì)七百五十錢，入于錢中。(6)王榮飛：《甘肅省博物館藏<天慶寅年“七五會(huì)”集款單>再研究》，《寧夏社會(huì)科學(xué)》2013 年第5 期，第98 頁(yè)。

關(guān)于“虎年”，自王靜如先生始，絕大多數(shù)學(xué)者均將《集款單》第1 行第3 字和第4 字譯作“虎年”，僅王榮飛將其譯作“寅年”。從文書中看，第3 字的本字確實(shí)為“寅”。這種僅以地支作為紀(jì)年的形式在其他西夏文文書中也有體現(xiàn)，如黑水城出土的西夏文《黑水城守將告近稟帖》落款署有“乾定申年”，《黑水城副將上書》中有“乾定酉年”，(7)李錫厚、白濱：《遼金西夏史》，上海人民出版社，2016 年，第607 頁(yè)。武威博物館藏西夏文“乾定申年典糜契”“乾定戌年典驢契”?！斗瑵h合時(shí)掌中珠》中就明確記載了十天干和十二地支，按照慣例一般采用天干配以地支紀(jì)年方式，盡管經(jīng)過(guò)對(duì)譯可以發(fā)現(xiàn)，西夏確實(shí)存在僅以地支紀(jì)年的形式，但這種紀(jì)年形式極不明確，容易造成混亂，故在同時(shí)期的中原王朝未見(jiàn)此種紀(jì)年方式。古代的“干支紀(jì)年”法源自“歲星紀(jì)年”，一般在干支前加“歲次”或“歲在”，干支后不應(yīng)再加“年”字，而《集款單》中明確有“年”字，不符合古代紀(jì)年書寫形式，因此多數(shù)學(xué)者將“寅”譯作與之相對(duì)應(yīng)的“虎”，則要貼切得多。吳天墀先生指出稱為“天慶虎年”,顯然受藏歷的影響。但藏歷使用的以五行陰陽(yáng)配天干，以十二生肖配地支的作法，基本也還是承用了漢族歷法的傳統(tǒng)風(fēng)俗。(1)吳天墀：《西夏史稿》（修訂本），商務(wù)印書館，2017 年，第236 頁(yè)。吳先生的觀點(diǎn)是十分有見(jiàn)地的，如在甘州出土的西夏漢藏合璧《黑水建橋敕碑》中藏文部分紀(jì)年為“陽(yáng)火猴年”。陳久金先生也指出，“在西夏境內(nèi)，不論民間還是官府，都習(xí)慣地使用十二生肖紀(jì)年”，這種紀(jì)年形式多與藏族有著密切的關(guān)系，而在“西夏河西地區(qū)的影響則更為明顯”。(2)陳久金：《中國(guó)少數(shù)民族天文學(xué)史》，中國(guó)科學(xué)技術(shù)出版社，2013 年，第472 頁(yè)。這種以十二生肖紀(jì)年的方式在稍后的元朝更為普遍，黑水城元代文書中就有大量“兔年”“鼠兒年”紀(jì)年形式。也就是說(shuō)，我們?cè)趯?duì)譯時(shí)可以將其譯作“寅”，但在意譯時(shí)譯作“虎”更為妥帖。

關(guān)于“正月七五日”，最早由王靜如先生譯出，他認(rèn)為“正月七五日，近夏歷元宵節(jié)。佛教常以七、五之?dāng)?shù)。這個(gè)‘集款單’可能就是借七五之?dāng)?shù)，匯成750 文，納入原來(lái)錢會(huì)之中”。(3)王靜如：《甘肅武威發(fā)現(xiàn)的西夏文考釋》，《考古》1974 年第3 期，第206 頁(yè)。黃振華、陳炳應(yīng)兩先生均譯作“正月七五日”，史金波先生在《西夏社會(huì)》中亦作此說(shuō)。于光建在《西夏文〈乾定戌年罨斡善典驢契約草稿〉初探》中最早將其改作“正月十五日”，杜建錄先生近年出版的《神秘西夏》、史金波先生出版的《西夏風(fēng)俗》中亦譯作“正月十五日”，然為何將“七”譯作“十”，幾位學(xué)者均未給出明確解釋。(4)于光建：《西夏文<乾定戌年罨斡善典驢契約草稿>初探》，《西夏學(xué)》第十輯，上海古籍出版社，2014 年，第32 頁(yè)； 杜建錄主編：《神秘西夏》，寧夏人民出版社，2016 年，第210 頁(yè)；史金波：《西夏風(fēng)俗》，上海文化出版社，2017 年，第408 頁(yè)。王榮飛先生仍沿襲“七五日”之說(shuō)，并引用《金剛?cè)两?jīng)》中“七五不生，八六寂滅”，認(rèn)為第七識(shí)與前五識(shí)不產(chǎn)生作用，則第八識(shí)與第六識(shí)能進(jìn)去涅槃境界。因此，若想第八識(shí)與第六識(shí)達(dá)到涅槃境界，便要相應(yīng)的修行來(lái)控制第七識(shí)與前五識(shí)，使其不產(chǎn)生作用。佛教修行中不論坐禪、念佛、拜佛、誦經(jīng)或是捐助等，很多都與此有關(guān)。(5)王榮飛：《甘肅省博物館藏<天慶寅年“七五會(huì)”集款單>再研究》，《寧夏社會(huì)科學(xué)》2013 年第5 期，第100 頁(yè)。但筆者遍檢史籍，并未有以“七五”紀(jì)日的記載，故“七五日”之說(shuō)恐難成立。

關(guān)于《集款單》的性質(zhì)，王靜如先生認(rèn)為，“這種錢會(huì)在當(dāng)時(shí)社會(huì)中是很流行的，入會(huì)者急需時(shí)可借用，并要付出利息。但此‘集款單’在佛洞中發(fā)現(xiàn)，可說(shuō)明當(dāng)時(shí)僧侶利用這種錢會(huì)進(jìn)行高利貸盤剝”。(6)王靜如：《甘肅武威發(fā)現(xiàn)的西夏文考釋》，《考古》1974 年第3 期，第206 頁(yè)。陳炳應(yīng)先生在《西夏文物研究》一書中將《集款單》和同一地點(diǎn)出土的漢文“李伴初欠款單”聯(lián)系起來(lái)，認(rèn)為“不管這些錢將來(lái)干什么用，但它們都有可能被用以放高利貸”。(1)陳炳應(yīng)：《西夏文物研究》，寧夏人民出版社，1985 年，第287 頁(yè)。后來(lái)陳先生對(duì)自己的觀點(diǎn)進(jìn)行了修正，認(rèn)為“從‘入于眾錢中’一句可知，有可能是大家湊錢共做佛事功德，隨各人的財(cái)力愿施舍。也可能是民間互助會(huì)性質(zhì)，平時(shí)大家湊份子，誰(shuí)有困難，可從會(huì)中獲得幫助”。(2)陳炳應(yīng)：《甘肅省博物館藏西夏文獻(xiàn)覽珍》，《甘肅省博物館研究論文集》，三秦出版社，2006 年，第270 頁(yè)。很顯然，陳先生已經(jīng)放棄了錢會(huì)放高利貸說(shuō)，并將《集款單》的性質(zhì)推測(cè)為“民間互助會(huì)”和“湊錢做佛事”兩種可能。實(shí)際上，學(xué)界現(xiàn)有研究成果大體也是沿著這兩種思路進(jìn)行的。如史金波先生在《西夏社會(huì)》中指出：“西夏天慶虎年（1194）為西夏晚期，10 人中有女有男，有番族，有漢族，可見(jiàn)在民間番族和漢族經(jīng)濟(jì)往來(lái)是很密切的。集錢時(shí)分別出150 錢、100 錢、50 錢不等，共集750 錢，于入會(huì)人來(lái)說(shuō)負(fù)擔(dān)不重，集錢總數(shù)也不多，合15 個(gè)婦女勞動(dòng)日的工值”。同時(shí)，史先生還引用了兩件黑水城出土的反映西夏民間眾人集資的“眾會(huì)”契約，認(rèn)為這些“反映了西夏民間經(jīng)濟(jì)往來(lái)互助的情況”。(3)史金波：《西夏社會(huì)》下冊(cè)，上海人民出版社，2007 年，第825 頁(yè)。很顯然，史先生把《集款單》和“眾會(huì)”契約相聯(lián)系，將其視作民間經(jīng)濟(jì)互助會(huì)（或互助社）性質(zhì)。而王榮飛先生則表達(dá)了不同的觀點(diǎn)，認(rèn)為：“該文獻(xiàn)是西夏時(shí)期涼州地區(qū)某個(gè)民間宗教會(huì)社的集款單。原因在于：匯款單中的‘會(huì)’表現(xiàn)出了很強(qiáng)的宗教性，這與世俗性更強(qiáng)的一些錢會(huì)有明顯的差別”。(4)王榮飛：《甘肅省博物館藏<天慶寅年“七五會(huì)”集款單>再研究》，《寧夏社會(huì)科學(xué)》2013 年第5 期，第100 頁(yè)。

綜合以上，對(duì)于《集款單》的性質(zhì)，學(xué)界眾說(shuō)紛紜，莫衷一是。下面我們就分別對(duì)各家觀點(diǎn)進(jìn)行評(píng)述，以明確其真正的性質(zhì)。首先我們來(lái)看“錢會(huì)放高利貸說(shuō)”。前面我們已經(jīng)提及，此說(shuō)最早由王靜如先生提出，但王先生認(rèn)定“集款單”為“錢會(huì)”文書進(jìn)行說(shuō)明。同時(shí)由于受當(dāng)時(shí)階級(jí)斗爭(zhēng)為綱的影響，對(duì)武威出土的這批西夏文獻(xiàn)持批判態(tài)度，指出“寄生的僧侶披著宗教的外衣，實(shí)際上是和世俗地主一樣的封建剝削者，惟一不同的是他們具有更大的欺騙性，借以‘七五會(huì)’來(lái)進(jìn)行高利貸盤剝，用占卜來(lái)愚弄人民，以‘施食’來(lái)騙取財(cái)物”。(5)王靜如：《甘肅武威發(fā)現(xiàn)的西夏文考釋》，《考古》1974 年第3 期，第207 頁(yè)。陳炳應(yīng)先生因襲這一研究思路，并用同時(shí)出土的《李伴初欠款單》加以佐證，使“放貸說(shuō)”得以重申。杜建錄先生認(rèn)為《集款單》“也有可能是民間互助性質(zhì)的”“但如果與同時(shí)出土的欠款單聯(lián)系起來(lái)，也有可能用于放貸。當(dāng)然，這僅僅是推測(cè)，如果這個(gè)推測(cè)成立的話，就可以證明高利貸滲透到了西夏社會(huì)的各個(gè)層面”。(6)杜建錄：《西夏經(jīng)濟(jì)史》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2002 年，第243 頁(yè)。杜先生對(duì)于《集款單》的性質(zhì)問(wèn)題采取了比較審慎的態(tài)度，但總體上更傾向于陳炳應(yīng)先生的放高利貸說(shuō)。孫小倩、趙彥龍也認(rèn)為：“《天慶寅年會(huì)款單》出土于佛洞之中，這10 個(gè)會(huì)錢人可能是僧侶或佛教信徒，而且會(huì)錢數(shù)額不等，充分說(shuō)明這種會(huì)款活動(dòng)是因每個(gè)人的經(jīng)濟(jì)能力大小和對(duì)佛祖的虔誠(chéng)而自覺(jué)的行為，并不是強(qiáng)迫性的。所以，不具備類似契約的約束性”。但同時(shí)又認(rèn)為：“這種會(huì)款行為很有可能是用于高利貸而從中獲利”。(1)孫小倩、趙彥龍：《西夏民間“會(huì)款”現(xiàn)象探析》，《山西檔案》2016 年第2 期，第150 頁(yè)。兩說(shuō)并存，令人狐疑。但筆者認(rèn)為，《集款單》和《李伴初欠款單》之間并無(wú)必然的聯(lián)系。首先，兩件文書用不同文字寫成，《集款單》用西夏文，而《欠款單》用漢文，兩件文書文字不通；其次，《集款單》有明確紀(jì)年即“天慶虎年正月十五日”，而《李伴初欠款單》僅存兩行文字，時(shí)代不明，故不能確定兩件文書為同一時(shí)期的文書；再次，兩件文書所載錢數(shù)不合，《集款單》十人集資僅七百五十錢，而《李伴初欠款單》中明確載明“李伴初欠錢三貫五百文，劉的的欠錢弍貫弍百五十文”，欠款數(shù)目明顯高于集款數(shù)目。因此，將兩件文書聯(lián)系在一起既缺乏事實(shí)依據(jù)，也缺乏內(nèi)在邏輯關(guān)系，故“錢會(huì)放高利貸”之說(shuō)屬于臆測(cè)，并無(wú)事實(shí)依據(jù)。

其次，我們來(lái)看民間經(jīng)濟(jì)互助會(huì)說(shuō)。此說(shuō)最大的發(fā)明在于將《集款單》與黑水城出土的兩件西夏文《眾會(huì)條約（社條）》相聯(lián)系，史先生在《西夏社會(huì)》中僅對(duì)這兩件《眾會(huì)條約（社條）》進(jìn)行了簡(jiǎn)要介紹，嗣后在《黑水城出土西夏文眾社條約（社條）研究》一文中，不僅對(duì)這兩件西夏文文書進(jìn)行了對(duì)譯、意譯，還對(duì)其價(jià)值進(jìn)行了探討，這為我們開展《集款單》與《眾會(huì)條約》對(duì)比工作，提供了便利條件。(2)史金波：《黑水城出土西夏文眾社條約（社條）研究》，《西夏學(xué)》第十輯，上海古籍出版社，2014 年，第1—10 頁(yè)。這兩件《眾會(huì)條約》文書分別是NHB.NO.5949-31 光定寅年眾會(huì)契和NO.7879 眾會(huì)契，其中《光定寅年眾會(huì)契》較為完整，其文首為“光定寅年十一月十五日，眾會(huì)一種中自愿于每月十五日當(dāng)有聚會(huì)，已議定，其首祭？者有時(shí)依條下依施行”，其后則為具體的社條總計(jì)十三條，規(guī)定會(huì)眾如不履行條約所受的懲罰措施，如第一條“十五日會(huì)聚者，除有疾病、遠(yuǎn)行等以外，有懈怠不來(lái)聚會(huì)中者時(shí)，不僅罰交五斗，大眾？做善往？處司幾等共實(shí)過(guò)？應(yīng)？施行?！边@件文書的關(guān)鍵點(diǎn)在于其訂立社條的時(shí)間是“光定寅年十一月十五日”，而且在社條中明確規(guī)定“自愿于每月十五日當(dāng)有聚會(huì)”，這個(gè)時(shí)間和《集款單》中的“正月十五日”存在某種暗合，但這并不代表著《集款單》屬于互助會(huì)性質(zhì)。主要原因如下：其一，互助會(huì)（或互助社）又稱為兄弟社、親情社，入會(huì)人員多為血緣關(guān)系的親屬以及鄉(xiāng)鄰、朋友為主，其主要宗旨是聯(lián)絡(luò)感情、互濟(jì)互助。但《集款單》中有男有女，有番有漢，而且姓氏較多，很難判斷他們之間存在何種關(guān)系。也就是說(shuō)，通過(guò)《集款單》我們不能看出集款人是親屬關(guān)系、鄉(xiāng)鄰關(guān)系還是朋友關(guān)系。其二，互助會(huì)（或互助社）中入會(huì)者的權(quán)利和義務(wù)一般是對(duì)等的，如敦煌喪葬互助類社邑文書中規(guī)定“人各色物兩疋，餅三十”“人各面壹斤，油壹合，柴一束”“人各粟壹斗”；春秋局席類社邑文書規(guī)定：“人各油面斤麥粟”“人各面一斤，油一合，粟一斗”“人各粟壹斗，油半升”；常年建福、設(shè)齋類社邑文書中規(guī)定：“人各爐餅一雙，粟一斗”“人各麥一斗”“人各麥壹斗，粟壹斗，油半升，面壹斤”。(3)寧可、郝春文：《敦煌社邑文書輯?！?，江蘇古籍出版社，1997 年，第155—348 頁(yè)。凡此種種，都說(shuō)明入會(huì)者采取均攤的形式進(jìn)行集資。但是我們反觀《集款單》中的十人，出資一百五十錢的二人，出資一百錢的一人，出資五十錢的七人，顯然采取的不是均攤形式，而是差別化出資。其三，錢會(huì)的組織者一般是由當(dāng)?shù)赝^高且出資最多者擔(dān)任，但《集款單》召集人是“訛命狗兒寶”，此次出資僅為“五十錢”，是出資最少者。且此次集款人數(shù)少、集款也僅有七百五十錢，從這些現(xiàn)象來(lái)看，《集款單》似乎也不具備錢會(huì)職能。

從西夏文《眾會(huì)條約》中可以看出，民眾一旦入會(huì)便要承擔(dān)相應(yīng)的義務(wù)，如會(huì)眾生病其他人需要去探望，“十日以內(nèi)不來(lái)，則當(dāng)送病藥米谷一升。若其不送時(shí)，罰交一斗”；會(huì)眾死亡時(shí)，其他人要送葬，“有不來(lái)者時(shí)，罰交一石雜糧”；會(huì)眾妻子死亡時(shí)，其他會(huì)眾應(yīng)當(dāng)送一斗雜糧助喪，“若其不送時(shí)，罰交三斗雜糧”。(1)史金波：《黑水城出土西夏文眾社條約（社條）研究》，《西夏學(xué)》第十輯，上海古籍出版社，2014 年，第8 頁(yè)。敦煌文獻(xiàn)社邑文書中也有類似的規(guī)定，如P.3544社條規(guī)定：“社內(nèi)每年三齋二設(shè)。每齋，人各助麥一斗，粟一斗。其社官錄事行下文帖，其物違時(shí)，罰酒一角”；S.2041 社條中規(guī)定：“所置贈(zèng)孝家，助粟壹，餅貳拾翻須白凈壹尺捌寸。如尺寸不等，罰麥壹漢斗，人各貳拾翻”，“各助布壹疋。不納者，罰油壹勝（升）”；S.5629 社條中規(guī)定：“若不親近擎舉者，其人罰醴酒壹筵”；S.5139-V3 社司轉(zhuǎn)帖中稱“右緣常年春座局席，人各面壹斤，油一合，靜（凈）粟伍升。帖至，并限今月十四日辰時(shí)，于主人靈進(jìn)寶會(huì)家送納足。如有于時(shí)不納者，罰麥三斗；全不納者，罰麥五斗”；P.2975 背社司轉(zhuǎn)帖中則規(guī)定：“帖至限今月廿日寅時(shí)，于主人家送納。捉二人后到，罰酒一角；全不來(lái)者，罰酒半甕”。(2)唐耕耦、陸宏基編：《敦煌社會(huì)經(jīng)濟(jì)文獻(xiàn)真跡釋錄》第1 輯，書目文獻(xiàn)出版社，1986 年，第282—337 頁(yè)。像這樣在社條、轉(zhuǎn)帖中規(guī)定罰責(zé)的社邑文書還有很多，在此不俱引。通過(guò)這些文書可以看出，加入社邑的會(huì)眾如果不履行相應(yīng)的義務(wù)則會(huì)受到處罰，但《集款單》中十位集款人出資有多有少，未見(jiàn)有相應(yīng)的處罰措施，故很難判斷出資人是被強(qiáng)迫還是出于自愿。種種跡象表明，《集款單》并不具備民間經(jīng)濟(jì)互助會(huì)性質(zhì)。

最后，我們來(lái)看民間宗教會(huì)社“七五會(huì)”說(shuō)。此說(shuō)最早源自王靜如先生“佛教常用七、五之?dāng)?shù)”，并最早提出“七五會(huì)”這一概念，王榮飛先生在此基礎(chǔ)之上進(jìn)行發(fā)揮。王榮飛先生論文立意的基礎(chǔ)是將原來(lái)作動(dòng)詞的“集”字譯作名詞“會(huì)”字?！捌呶鍟?huì)”顯然具備“佛社”性質(zhì)，這類佛社由僧俗吏民自愿結(jié)成，主要以誦經(jīng)、修窟、造像、燃燈、行像、印經(jīng)等為宗旨。應(yīng)當(dāng)指出的是，敦煌所出的大量社邑文書多數(shù)與佛寺有關(guān)，而《集款單》出自佛洞毫無(wú)疑問(wèn)應(yīng)當(dāng)與佛教有聯(lián)系，但是否如王榮飛先生所說(shuō)的“七五會(huì)”則尚需探討。《集款單》中采用“年”“月”“日”表述年代十分明確，“日”字前的“五”字也比較確定，在這種情況下只存在三種可能，即“初五日”“十五日”或“廿五日”，并不存在“七五日”這樣的紀(jì)日形式?！都顔巍分羞€有漏寫現(xiàn)象存在，如“蘇老家鐵出五十錢”即脫“十”字。由此可見(jiàn)，《集款單》的書寫并不十分嚴(yán)謹(jǐn)，存在脫字，故存在將“十”字誤寫作“七”字的可能。漢字的“七”和“十”字形比較相近，有可能是在書寫西夏文時(shí)的“別字”。從這個(gè)角度來(lái)看，史金波、杜建錄、于光建等先生認(rèn)為正確的書寫方式是“正月十五日”是有一定道理的。隋唐至宋初，敦煌地區(qū)的很多佛社以所從事的主要活動(dòng)命名，如燃燈社、行像社、念金剛經(jīng)社、米社、禪社等。有的佛社可能只從事一種活動(dòng)，如刻石經(jīng)社、修窟社、修佛堂社以及喪長(zhǎng)邑社等。(1)郝春文：《隋唐五代宋初佛社與寺院的關(guān)系》，《敦煌學(xué)輯刊》1990 年第1 期，第16 頁(yè)。在眾多的佛社名稱中，并無(wú)“七五社”這樣的民間佛教組織。由佛教“八識(shí)”中的“七五識(shí)”作為佛社名稱，過(guò)于細(xì)微、隱晦，難以體現(xiàn)反映其所從事的主要活動(dòng)。“七五會(huì)”從名稱上來(lái)看，不像是普通信眾的結(jié)社，更像是大德高僧的結(jié)社。

既然《集款單》與佛教有著某種聯(lián)系，那么是何種聯(lián)系則需要進(jìn)一步探討。前面已經(jīng)提及，“七五日”之“七”當(dāng)為“初”“十”或“廿”字的誤寫，但究竟是哪一日較難確定，但《集款單》是在“天慶虎年正月”形成的，當(dāng)無(wú)疑問(wèn)。正月最主要的節(jié)日為正月十五日上元節(jié)，各地都要進(jìn)行盛大的佛事、祭祀及民間娛樂(lè)活動(dòng)，其中與佛寺相關(guān)的主要是燃燈。(2)譚蟬雪：《敦煌歲時(shí)掇瑣——正月》，《敦煌研究》1990 年第1 期，第48—49 頁(yè)。燃燈之俗起源于佛教故事，據(jù)傳佛祖為懦薩羅圉國(guó)王說(shuō)法，國(guó)王為感激佛祖，持一俱胝諸香油瓶，欲于夜中，為然燈會(huì)。”佛祖則化身為一位貧女，求乞一燈，風(fēng)吹不熄，“是時(shí)四方遠(yuǎn)近人眾，咸聞斯事，以然一燈，供養(yǎng)世尊，蒙佛授記，當(dāng)來(lái)成佛?！覐?fù)奉請(qǐng)世尊，并與僧伽，于三月日供養(yǎng)，一一蕊芻，皆施價(jià)直，百千衣服，一俱胝油瓶，而作燈會(huì)”。(3)［唐］義凈譯：《根本說(shuō)一切有部毗奈耶藥事》卷一二，《大正新修大藏經(jīng)》第24 冊(cè)，臺(tái)北普陀教育基金會(huì)影印本，1990 年，第55 頁(yè)?！度A嚴(yán)經(jīng)》卷七十七《人法界品》有云：“善財(cái)燃法燈，以信為灶，慈悲為油，念為器，功德為光，滅除三毒之暗”。燃燈供佛可以帶來(lái)功德之光明，滅除貪、瞋、癡三毒之黑暗，達(dá)到大智慧。南朝陳文帝所作《大通方廣懺文》稱：“或然燈三萬(wàn)，去來(lái)三界，遍滿十方，聞名者離塵，受持者得道，其為功德，難用思議，釋迦如來(lái)，以無(wú)礙力，游娑羅之凈道，止吉祥之福地，寶池化生，金花自涌，說(shuō)大通方廣，出三寶名號(hào)，譬如六天，總歸一乘”。(4)［清］嚴(yán)可均輯：《全陳文》卷二《大通方廣懺文》，商務(wù)印書館，1999 年，第300 頁(yè)。成書于北齊的《施燈功德經(jīng)》中說(shuō)：“燃少燈明，所受福報(bào)不可得說(shuō)，無(wú)量無(wú)邊不可算數(shù)，唯有如來(lái)乃能了知”。(5)［北齊］佚名：《施燈功德經(jīng)》，《大正新修大藏經(jīng)》第21 冊(cè)，臺(tái)北普陀教育基金會(huì)影印本，1990 年，第134 頁(yè)。佛教信徒燃燈供佛可得無(wú)上之功德，可于臨終時(shí)得見(jiàn)四種光明，亦可得四種快樂(lè)、八種可樂(lè)之法。南北朝時(shí)期，燃燈供佛習(xí)俗在民間盛行，如南朝梁簡(jiǎn)文帝有《正月八日燃燈應(yīng)令詩(shī)》：“藕樹交無(wú)極，華云衣數(shù)重。織竹能為象，縛荻巧成龍。落灰然蕊盛，垂油濕畫峰。天宮倘若見(jiàn)，燈王愿可逢”。(6)［南朝梁］蕭綱著,肖占鵬、董志廣校注：《梁簡(jiǎn)文帝集校注》，南開大學(xué)出版社，2015 年，第394 頁(yè)。詩(shī)中的“燈王”是指高八萬(wàn)四千由旬的須彌燈王，是佛教尊者之一。

關(guān)于上元節(jié)燃燈習(xí)俗，一般認(rèn)為起源于漢代，《初學(xué)記》卷四“正月十五日燒燈”條云：“《史記·樂(lè)書》曰：漢家祀太一，以昏時(shí)祠到明，今人正月望日夜游觀燈，是其遺事”。同時(shí)還記載了燃燈習(xí)俗源自佛教，“《涅磐經(jīng)》曰：如來(lái)阇維訖，收舍利罌置金床上，天人散花奏樂(lè)，繞城步步燃燈十二里。又摩喝隨國(guó)正月十五日僧徒俗眾云集，觀佛舍利放光雨花，古詩(shī)曰：是時(shí)鶉火中，日月正相望。鶉火中即正月望也”。(1)［唐］徐堅(jiān)：《初學(xué)記》卷四《歲時(shí)部》，中華書局，1962 年，第66 頁(yè)。但燃燈習(xí)俗起源于何時(shí)，《初學(xué)記》則缺載。《歷代三寶記》稱：“自爾釋教相繼云興，沙門信士接踵傳譯。孝桓帝世又以金銀作佛形像。至孝靈帝光和三年，遣中大夫于洛陽(yáng)佛塔寺中飯諸沙門，懸繒燒香，散華燃燈”。可見(jiàn)，漢代時(shí)懸繒、燒香、散花、燃燈是供佛的主要儀式。宋代高僧贊寧《僧史略·漢法本傳》稱：“西域十二月三十日，是此方正月望，謂之大神變白。漢明帝令燒燈，以表佛法大明也”。(2)［宋］高承:《事物紀(jì)原》卷八《放燈》，中華書局，1989 年，第303 頁(yè)。因?qū)W界對(duì)《漢法本傳》的真?zhèn)螁?wèn)題尚存爭(zhēng)議，故漢明帝下令燒燈之說(shuō)為一家之言。大致在南朝時(shí)期，正月十五燃燈之俗已經(jīng)出現(xiàn)。宋人朱弁《曲洧舊聞》云：“上元張燈，按唐名儒，沿襲漢武帝祠太一自昏至明故事。梁簡(jiǎn)文帝有《列燈賦》，陳后主有《光璧殿遙詠燈山詩(shī)》”。(3)［宋］朱弁：《曲洧舊聞》，中華書局，2002 年，第58 頁(yè)。梁簡(jiǎn)文帝的《列燈賦》、陳后主的《光璧殿遙詠燈山詩(shī)》都是描寫上元節(jié)放燈盛況的詩(shī)賦，保存至今。《列燈賦》中有“何解凍之嘉月，值萱莢之盡開。草含春而動(dòng)色，云飛采而輕來(lái)。南油俱滿，西漆爭(zhēng)然。蘇征安息，蠟出龍川。斜暉交映，倒影澄鮮”；《光璧殿遙詠燈山詩(shī)》中有“照耀浮輝明，飖遙落燼輕。枝多含樹影，煙上帶佩生”。《北史·柳彧傳》則記載了北朝上元節(jié)的景象：“都邑百姓每至正月十五日，作角抵之戲，遞相夸競(jìng)，至于糜費(fèi)財(cái)力，上奏請(qǐng)禁絕之”。(4)［唐］李延壽：《北史》卷六五《柳彧傳》，中華書局，1974 年，第2624 頁(yè)。以上史實(shí)說(shuō)明南北朝時(shí)期上元節(jié)已經(jīng)有了民間娛樂(lè)和放燈習(xí)俗，但是否與供佛有關(guān)殊難判斷。隋煬帝楊廣所作《正月十五日于通衢建燈伎升南樓詩(shī)》：“法輪天上轉(zhuǎn)，梵聲天上來(lái)，燈樹千光照，花焰七枝開”。(5)逯欽立輯校：《先秦漢魏南北朝詩(shī)》，中華書局，1983 年，第2671 頁(yè)。從詩(shī)中“法輪”“梵聲”判斷，隋朝時(shí)已經(jīng)開始流行上元節(jié)燃燈供佛習(xí)俗。

上元節(jié)觀燈習(xí)俗在唐代達(dá)到鼎盛，呈現(xiàn)出“千門開鎖萬(wàn)燈明，正月中旬動(dòng)帝京”的熱鬧景象。同時(shí)“燃燈得光明”的理念漸為唐代士庶所接受，唐人高邁曾作《長(zhǎng)明燈頌》曰：“見(jiàn)外燈長(zhǎng)明，見(jiàn)內(nèi)燈長(zhǎng)明。萬(wàn)惡自光中滅，萬(wàn)善自光中生。不見(jiàn)一燈，百千萬(wàn)億燈，乃至于無(wú)窮；不見(jiàn)一人，百千萬(wàn)億人，歸之于大同”。燃燈供佛習(xí)俗得以在民間擴(kuò)展，并與上元節(jié)觀燈風(fēng)俗相結(jié)合。張鷟《朝野僉載》記載：“睿宗先天二年正月十五、十六夜，于京師安福門外作燈輪，高二十丈，衣以錦綺、飾以金玉，燃五萬(wàn)盞燈，簇之如花樹”。(6)［唐］張鷟：《朝野僉載》卷三，中華書局，1979 年，第69 頁(yè)?！盁糨啞奔础胺ㄍ踺啞?，是用錦緞、金玉作裝飾，上燃眾多盞燈的燈具。唐代詩(shī)人張說(shuō)在參加完睿宗上元節(jié)觀燈活動(dòng)后，曾寫下《十五日夜御前口號(hào)踏歌詞》，其中有“西域燈輪千影合，東華金闕萬(wàn)重開”的詩(shī)句。從“西域燈輪”一語(yǔ)來(lái)看，上元節(jié)觀燈習(xí)俗已經(jīng)和佛教燃燈供佛相互結(jié)合。唐代詩(shī)人崔液曾作《上元夜六首》，其中“之二”描寫了當(dāng)時(shí)上元節(jié)盛況：“神燈佛火百輪張，刻像圖形七寶裝。影里如聞金口說(shuō)，空中似散玉毫光”。(1)［清］彭定求：《全唐詩(shī)》卷五四，中華書局，1960 年，第668 頁(yè)。在敦煌文獻(xiàn)中，保留了大量上元節(jié)燃燈的資料，如S.1519：“（壬子年正月十四日）又面肆斗伍升、油壹升壹抄、酒半甕，十五日東窟上燃燈及賽天王用”；(2)郝春文、趙貞：《英藏敦煌社會(huì)歷史文獻(xiàn)釋錄》第7 輯，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2010 年，第206 頁(yè)。P.4909：“（壬午年正月）十四日，東窟上燃燈油壹升，面貳斗”；P.3490 背：“油貳升半，正月十五日僧官往東窟兼燃燈用”。(3)唐耕耦、陸宏基編：《敦煌社會(huì)經(jīng)濟(jì)文獻(xiàn)真跡釋錄》第1 輯，書目文獻(xiàn)出版社，1986 年，第185—186 頁(yè)。這些都說(shuō)明在正月十五日前后，佛寺都會(huì)舉行大規(guī)模的燃燈活動(dòng)。除燃燈外，“正月十五日在窟上還有其他活動(dòng)，如堆園、豎幡、行像等，可能是配合燃燈所進(jìn)行的一些相關(guān)儀式”。(4)馬德：《10 世紀(jì)敦煌寺歷所記三窟活動(dòng)》，《敦煌研究》1998 年第2 期，第85 頁(yè)。上元節(jié)僧侶和官民借燃燈祈愿納福，燃燈供養(yǎng)成為一種常用的祈福儀式，并誦讀《燃燈文》祈求國(guó)泰民安、善因增福，如P.3405《正月十五日窟上供養(yǎng)文》：“三元之首，必燃燈以求恩，正旦之長(zhǎng)，蓋緣幡之佳節(jié)。宕泉千窟，是羅漢之指蹤；危嶺三峰，實(shí)圣人之遺跡。所以敦煌歸敬，道傾心俗，年馳妙供予仙巖，大設(shè)馨香于萬(wàn)室。振虹(洪)鐘于筍檐，聲徹三天。燈廣車輪，照谷中之萬(wàn)樹。佛聲接曉，梵響以簫管同音。寶鐸弦歌，唯談佛德；觀音妙旨，薦我皇之徽猷；獨(dú)煞將軍，化天兵于有道”。(5)上海古籍出版社、法國(guó)國(guó)家圖書館：《法藏敦煌西域文獻(xiàn)》第24 冊(cè)，上海古籍出版社，2002 年，第118—119 頁(yè)。上元節(jié)燃燈已經(jīng)成為慣例，此日“供萬(wàn)佛于幽龕，奉千尊于杳窟……合郡燃燈于靈谷”“燈輪不絕”。(6)上海古籍出版社、法國(guó)國(guó)家圖書館：《法藏敦煌西域文獻(xiàn)》第24 冊(cè)，上海古籍出版社，2002 年，第277、357 頁(yè)。

大量存世的唐至宋初敦煌社邑文書，充分表明上元節(jié)佛寺舉行以燃燈為中心，包括堆園、豎幡、行像等在內(nèi)的一系列佛事活動(dòng)。這些佛事活動(dòng)必然消耗大量的油料、糧食，同時(shí)由于部分地方官員及僧官也參加上元節(jié)燃燈，故需要設(shè)筵款待，所以對(duì)酒也有一定的需求。油料大部分用于燃燈，如P.3234 背《食物賬》：“正月十五燈（油）叁升”，“油貳（升）半，正月十五然（燃）燈用”；S.1316《油糧賬》：“又油貳勝（升）半，充十五（日）夜點(diǎn)影登（燈）用”。而糧食、酒和部分油料則作為燃燈期間造食、臥酒之用，如P.2049 背：“麥壹斗，臥酒，正月十五日窟上燃燈頓定用”“粟肆斗，正月十五日路上迎上窟僧官頓用；粟壹斗，正月十五日上窟寺主納官用”，“面貳斗伍勝（升），正月十五日上窟燃燈，僧食用”；S.4642《油糧賬》：“粟貳斗，沽酒，正月十五日窟上用”，“面肆斗伍勝（升），正月十五日，窟上造食用”，“油貳勝（升），正月十五日燃燈用”。P.2032 背：“麥肆斗、粟六斗五升臥酒，正月十五日，窟上及堆園、下蕃（幡）竿兼打索及撩治行像諸雜吃用”。(1)唐耕耦、陸宏基編：《敦煌社會(huì)經(jīng)濟(jì)文獻(xiàn)真跡釋錄》第3 輯，全國(guó)圖書館文獻(xiàn)縮微復(fù)制中心，1990 年，第468 頁(yè)。由此可見(jiàn)，上元節(jié)燃燈期間，需要大量的糧食、酒和油料用來(lái)造食和臥酒，用于僧官、寺主、僧侶、信眾以及工匠的日常飲食。而這些物資主要由燃燈社的佛教信徒提供，信眾只有交納一定數(shù)量的糧食、油、酒，才能取得入寺觀燈禮佛的資格。

為解決信眾經(jīng)濟(jì)困難，便于組織上元節(jié)燃燈活動(dòng)，一般采取公眾捐助的方法來(lái)互助，支持大家在觀燈節(jié)的花銷。(2)高國(guó)藩：《敦煌古俗與民俗流變》，河海大學(xué)出版社，1989 年，第368 頁(yè)。而幫助寺廟收取觀燈節(jié)費(fèi)用、實(shí)現(xiàn)民眾互助的社邑組織即燃燈社。關(guān)于燃燈社組織運(yùn)行情況，P.3434《社司轉(zhuǎn)帖》中有詳細(xì)記載：“右緣年正月燃燈，人各油半升。幸請(qǐng)諸公等，帖至，限今月廿一日卯時(shí)，于官樓蘭若門前取齊，捉二人后到者，罰酒一角，全不來(lái)者，罰酒一甕。其帖速遞相，不得（下缺）”。(3)唐耕耦、陸宏基編：《敦煌社會(huì)經(jīng)濟(jì)文獻(xiàn)真跡釋錄》第1 輯，書目文獻(xiàn)出版社，1986 年，第347 頁(yè)。這條材料充分表明，燃燈社的會(huì)眾在舉行正月燃燈前，需要每人交納半斤油，并于廿一日卯時(shí)在官樓蘭若門前集合，如果遲到或不來(lái)，將會(huì)被罰酒。這說(shuō)明參加燃燈社的會(huì)眾，有義務(wù)交納一定的物品，而并非完全出于自愿。從《社司轉(zhuǎn)帖》可以看出，會(huì)眾所交納的物品是由燃燈社統(tǒng)一進(jìn)行收齊，再轉(zhuǎn)送到寺院進(jìn)行燃燈活動(dòng)的，如前引P.2049 背：“麥叁斗，正月燃燈社入”，“粟叁斗，正月燃燈社入”。這一點(diǎn)和《集款單》的情況極為相似，在《集款單》中就是在訛命狗兒寶處集合，并由他負(fù)責(zé)收集其他會(huì)眾錢款，最后匯總“入于錢中”的。訛命狗兒寶所扮演的角色類似于“會(huì)首”“香頭”或佛社“社首”，因此他既是此次集款的召集人，同時(shí)也是出資人，具有雙重身份。但兩類文書也存在一定的差別，敦煌燃燈社會(huì)眾向寺廟交納都是實(shí)物，如麥、粟、面、油、酒等，而《集款單》中則是銅錢，這說(shuō)明西夏較唐五代時(shí)期商品經(jīng)濟(jì)有了很大的提升。同時(shí)還應(yīng)注意到，燃燈社會(huì)眾所交納的物品通常情況下采用“均攤”的形式，但也應(yīng)當(dāng)看到“禮佛向善是僧侶或佛教信徒根深蒂固的觀念，所以不論家庭貧富貴賤，會(huì)款的數(shù)額都是因各自情況來(lái)定，并不強(qiáng)迫社邑人員始終劃一的會(huì)款”。(4)孫小倩、趙彥龍：《西夏民間“會(huì)款”現(xiàn)象探析》，《山西檔案》2016 年第2 期，第151 頁(yè)。這在敦煌文獻(xiàn)中也有體現(xiàn)，如敦煌研究院藏第322 號(hào)文書，莫高窟六百余窟龕及佛像前燃燈七百余盞，分配給十三位社人負(fù)責(zé)，每位社人負(fù)責(zé)的油盞從一盞至六十五盞不等。(5)郝春文、陳大為：《敦煌的佛教與社會(huì)》，甘肅教育出版社，2013 年，第299 頁(yè)。從側(cè)面說(shuō)明，他們所在的社邑向寺院布施的物品是不一樣的，顯然各燃燈社是根據(jù)自身情況向寺院施燈的。而在燃燈社內(nèi)部，各會(huì)眾的實(shí)際經(jīng)濟(jì)能力、信奉佛教的虔誠(chéng)程度顯然也存在差異。從寺廟的角度來(lái)說(shuō)，不會(huì)強(qiáng)制信眾施燈的數(shù)量，施燈多少完全出于信眾自愿；但從社邑的角度來(lái)看，為保證燃燈活動(dòng)的順利進(jìn)行，社條規(guī)定最低布施標(biāo)準(zhǔn)，因此是有底線條款約束的。在最低布施標(biāo)準(zhǔn)之上，會(huì)眾可根據(jù)自己的經(jīng)濟(jì)狀況和虔誠(chéng)程度盡量多地布施，對(duì)于布施的上限則沒(méi)有嚴(yán)格要求。從這個(gè)角度來(lái)說(shuō)，《集款單》中的很多問(wèn)題就能解釋得通，《集款單》中出資五十錢的七人，出資一百錢的一人，出資一百五十錢的二人，很明顯“五十錢”是最低出錢標(biāo)準(zhǔn)，帶有強(qiáng)制意味，因此出“五十錢”的人最多，而出資一百錢和一百五十錢的，則屬于符合最低標(biāo)準(zhǔn)后自愿多交的信眾?？傮w上來(lái)看，《集款單》帶有十分明顯的宗教色彩，是由“會(huì)首”訛命狗兒寶向會(huì)眾集款，匯總后向寺院布施的民間文獻(xiàn)。在正月，佛寺內(nèi)最主要的活動(dòng)就是十五日前后的燃燈活動(dòng)，據(jù)此推測(cè)《集款單》所集款項(xiàng)很可能用于寺廟舉行上元節(jié)燃燈供佛。

通過(guò)以上論述，我們認(rèn)為武威出土的西夏時(shí)期的《集款單》和同時(shí)出土的《欠款單》之間沒(méi)有必然的聯(lián)系，主要依據(jù)是《欠款單》的欠款數(shù)額遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于《集款單》，是故不能因?yàn)椤肚房顔巍返拇嬖冢茰y(cè)《集款單》為放高利貸之用。同時(shí)，《集款單》出土于佛洞，集資人出錢數(shù)目有多有少，不符合互助社會(huì)眾“均攤”原則，且對(duì)出資少者沒(méi)有罰責(zé)條款，顯然具有某種自愿成分，因此《集款單》也不具備互助社性質(zhì)。敦煌文獻(xiàn)中保存的大量社邑文書，為解開《集款單》性質(zhì)之謎提供了豐富的資料。隋唐以降，上元節(jié)于佛寺燃燈供佛成為一項(xiàng)重要的佛事活動(dòng)。燃燈所需的糧食、油料以及酒等，均需要信眾布施。同時(shí)，只有布施的信眾才能取得入寺觀燈禮佛的資格。燃燈社就是溝通佛寺與信眾的一種佛社，由燃燈社“社首”指定時(shí)間、指定地點(diǎn)收集會(huì)眾物資，然后統(tǒng)一交納給佛寺，用以保障燃燈活動(dòng)的順利進(jìn)行?！都顔巍分械募顣r(shí)間、集款形式與敦煌文獻(xiàn)中的燃燈社轉(zhuǎn)帖極為相似。所不同的是，《集款單》中并沒(méi)有采取“均攤”形式，而是分為“五十錢”“一百錢”和“一百五十錢”三個(gè)檔次，采取的差額化布施形式。這種情況主要是由于佛寺和燃燈社之間對(duì)于布施的要求是不一樣的，燃燈社所定的布施數(shù)額是最低標(biāo)準(zhǔn)，而會(huì)眾可根據(jù)自身經(jīng)濟(jì)情況及虔誠(chéng)程度，適當(dāng)增加布施數(shù)額，故而形成出資的級(jí)差。而這種級(jí)差是在互助社中不可能存在的，“互助社”遵循的是社眾平等原則，像《集款單》中出資高者是出資低者的三倍，顯然不對(duì)等，必然造成出資高者吃虧、出資低者沾光的現(xiàn)象。出資者權(quán)利和義務(wù)失衡，也就使“集款”失去了“互助”功能?？偠灾?，《集款單》既不是錢會(huì)放高利貸的文書，也不是民間互助性社邑文書，更不是佛社中的“七五社”文書，而更像是燃燈社一類的佛社收取會(huì)眾上元節(jié)燃燈款項(xiàng)，匯總后交給佛寺的布施賬單。