清朝對國初禮俗的隱匿與文飾
——以會典為中心

吳恩榮

(肇慶學(xué)院 肇慶經(jīng)濟(jì)社會與歷史文化研究院，廣東 肇慶 526061)

雖說清承明制，但清朝禮制的發(fā)展過程遠(yuǎn)比明朝復(fù)雜，這種復(fù)雜性是在特定的歷史情境下生成的。清朝源于滿洲建立的后金汗國，崇德朝正式建立清帝國，但仍是偏居?xùn)|北的地方性政權(quán)，順治入關(guān)后才迅速成為全國性的大一統(tǒng)政權(quán)。清朝國家禮制也隨著政權(quán)形態(tài)的轉(zhuǎn)變呈現(xiàn)出階段性的發(fā)展特征，在入關(guān)前，以滿洲禮俗為主；入關(guān)后，開始全面繼承明朝禮制，向以漢禮為主演變，但仍保留了部分滿洲禮俗，迄于清亡。在這一進(jìn)程中，清朝國家禮制格局中的滿洲禮俗也呈現(xiàn)出發(fā)展變化的動態(tài)過程，到乾隆朝方趨于穩(wěn)定。滿洲禮俗出現(xiàn)時間較早，對清朝禮制產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，也受到統(tǒng)治者的高度重視，但是國初的滿洲禮俗在清朝官修典籍中并未得到秉筆直書，而是有所隱匿與文飾。那么，清朝對國初哪些禮俗進(jìn)行了隱匿與文飾？其標(biāo)準(zhǔn)是否有歷時性的變動？背后潛藏著清朝統(tǒng)治者怎樣的心態(tài)？又是出于怎樣的政治目的？對這些問題的解答無疑具有禮制史和政治文化史上的雙重意義。目前學(xué)界尚無人解答相關(guān)問題，故筆者爰撰此文，以就正于方家。

一、《大清會典》對國初禮俗的隱匿

(一)對天命、天聰朝汗國禮俗的隱匿

清朝自康熙會典纂修開始，就對國初的禮俗，尤其是天命、天聰朝的汗國禮俗多有隱匿?？滴?、雍正會典主要記載了二朝的登極、朝賀之禮，從乾隆會典則例開始，才增加了一些軍禮方面的記載，并且經(jīng)過文飾，詳見后文。會典隱匿的二朝禮俗主要有幾方面：

一是滿洲祭禮。二朝祭禮種類不多，只有拜天、祭堂子、拜神、祭纛、墓祭、廟祭等幾種，不成體系，行禮帶有濃厚的滿洲民俗色彩，隨意性較強(qiáng)。(1)參見吳恩榮：《國家禮制視域下的清代滿洲祭禮之源起與流變》，《清史研究》2019年第3期。

二是冠服與儀仗之制。如天命六年定，“諸貝勒服四爪蟒緞補(bǔ)服，都堂、總兵官、副將服麒麟補(bǔ)服，參將、游擊服獅子補(bǔ)服，備御、千總服鄉(xiāng)彪補(bǔ)服?！?2)中國第一歷史檔案館、中國社會科學(xué)院歷史研究所譯注：《滿文老檔》，天命六年七月初八日，中華書局1990年版，第217頁。七年定儀仗之制，以旗的數(shù)量為等差，其中“一等和碩貝勒大臣等各備旗八對，傘一柄及鼓、喇叭、嗩吶、簫全部”，以下官員所用旗數(shù)遞減。(3)《滿文老檔》，天命七年正月十四日，第300—301、301頁。還制定了配套的官員道路相遇回避之禮，如“于汗城內(nèi)，只準(zhǔn)執(zhí)旗而行進(jìn)。五對旗之官如遇六對旗之官，則偃旗只身從后跑去相見?！?4)《滿文老檔》，天命七年正月十四日，第300—301、301頁。

三是抱見禮。抱見禮主要用于軍禮、迎接親屬、外藩或歸附降人等場景。在早期的抱見禮中，大汗還有答拜之禮，呈現(xiàn)一定的平等色彩。如天聰五年，土謝圖額駙進(jìn)馬時，“率其從者近百人遙拜，復(fù)近前叩拜時，汗及諸貝勒均立受之。第三次叩拜時，汗亦迎面跪拜，行抱見禮?！?5)《滿文老檔》，天聰五年四月初二日，第1109頁。大汗會見外嫁女性親屬亦行此禮。如天聰十年三月，科爾沁部土謝圖濟(jì)濃偕格格至，“格格遙拜一次，汗答禮。格格復(fù)近前跪，汗曲膝答禮，行抱見禮”。(6)《滿文老檔》，崇德元年三月初二日，第1400頁。按：檔案將天聰十年四月前之事亦歸為崇德元年。

四是大汗以年禮叩拜尊長。如天命十年正月，“二伯父坐于上炕，汗以年禮叩拜二伯父，叩拜四媼”，“繼之，由三福晉以兒媳之禮叩拜二伯父及四媼”。(7)《滿文老檔》，天命十年正月初七日，第622—623頁。直到天聰九年正月，仍行此禮，大汗率諸貝勒至兄姊家叩拜，皆行三跪九叩頭禮。(8)中國第一歷史檔案館：《清初內(nèi)國史院滿文檔案譯編》上冊，天聰九年正月初一日，光明日報出版社1989年版，第130頁。崇德之后不再行此禮。

(二)對有損汗權(quán)或皇權(quán)尊嚴(yán)禮俗的隱匿

受政治權(quán)力格局的制約，后金汗國時期的汗權(quán)與清初的皇權(quán)遠(yuǎn)未達(dá)到清朝中后期的集權(quán)程度，在禮制領(lǐng)域也有所體現(xiàn)，因而會典對早期有損汗權(quán)或皇權(quán)尊嚴(yán)之禮進(jìn)行了隱匿。

一是天聰初年三大貝勒與大汗相抗禮。如元旦受賀，三大貝勒與大汗并坐，“昔滿洲國禮，大貝勒、阿敏、莽古爾泰三貝勒，以兄行敬，命坐于汗左右，無論何處，均亦命與汗列坐，不令下坐?！?9)《滿文老檔》，天聰元年正月初一日，第805頁。直到天聰六年，皇太極徹底掌握了金國最高權(quán)力后，才改為大汗“南面獨(dú)坐，以尊重之”，大貝勒和莽古爾泰貝勒“橫向而坐”。慶賀禮結(jié)束后，大汗還要“以兄禮至大貝勒家拜之”(10)《滿文老檔》，天聰六年正月初一日，第1188頁。，“汗之妻及諸福晉以元旦禮拜大貝勒時，汗降座旁立”，顯示了后金汗國時期氏族社會禮俗的強(qiáng)大影響力。(11)《滿文老檔》，天聰六年正月初二日，第1189頁。

二是順治初年因幼帝即位，曾有輔政之制，尤其是攝政王多爾袞權(quán)傾一時，其禮儀也是上擬人主，超越諸王。如順治元年，議定“凡出獵行軍，攝政王儀仗前導(dǎo)，奏樂而行”，其余宗室“隨帶儀仗，不前導(dǎo)”，“凡在內(nèi)及出獵行軍，攝政王正坐，諸王兩旁敘坐”。(12)《清世祖實(shí)錄》卷3，順治元年三月戊申，《清實(shí)錄》第3冊，中華書局1985年版，第48頁。二年，“議定攝政王稱號及儀注”，尊禮程度僅亞于皇帝，凡大禮，各官“視王所往，列班跪送候王回，令諸王退則退。貝勒以下，送及王府門方退。其集候各官，跪迎如前。遇元旦及慶賀禮，滿漢文武諸臣朝賀皇上畢，即往賀皇叔父王?！?13)《清世祖實(shí)錄》卷16，順治二年五月甲辰，第146頁。當(dāng)年更定朝儀，元旦朝賀畢，“攝政王坐上側(cè)榻上，諸王坐殿內(nèi)兩傍。上還宮，攝政王退，諸王方退。次日，郡王、貝勒及群臣往賀攝政王如朝賀禮。”(14)《清世祖實(shí)錄》卷22，順治二年十二月丙午，第197頁。四年，更是應(yīng)多鐸等人所啟，以攝政王有風(fēng)疾，“進(jìn)酒時，不入班行跪禮。以后凡行禮處，跪拜永行停止”(15)《清世祖實(shí)錄》卷35，順治四年十二月丙申，第290頁。，尊禮到了無以復(fù)加的程度。此外，順治初年還曾定攝政王冠服、宮室、儀仗之制，出都經(jīng)過地方迎送禮儀，攝政王福金儀仗等制。(16)《清世祖實(shí)錄》卷10，順治元年十月戊寅，第103頁；卷26，順治三年五月壬申，第222頁；卷28，順治三年十月壬辰，第238頁；卷30，順治四年正月戊午，第246頁。按：清世祖之前實(shí)錄唯載“福金”稱號，世宗實(shí)錄才開始規(guī)范為“福晉”稱號。

(三)對與日后定制不符之禮的隱匿

清初，不乏與日后定禮不符之禮，會典多有隱匿，如以下之例：

崇德元年所定元旦朝見福晉禮，眾命婦“行三叩首禮時，每次各行萬福禮三次，叩拜一次”。(17)《滿文老檔》，崇德元年五月十四日，第1464—1465頁。在冊封諸福晉典禮中，福晉行三萬福一叩首禮；冊封禮畢，諸福晉向圣汗和國君福晉各行九萬福三叩首禮；向大福晉、側(cè)福晉和其夫各行六萬福二叩首禮；王之女、媳及所屬大臣向受封福晉行六萬福二叩首禮。(18)《滿文老檔》，崇德元年十一月，第1691—1692、1693頁。冊封恭順王之母、妻時，還曾行四萬福四叩首禮、八萬福八叩首禮。(19)《滿文老檔》，崇德元年十一月，第1691—1692、1693頁。與清朝后來的跪叩禮儀模式有較大差異。

崇德朝開始仿漢制祭天、太廟、孔子、陵寢等，儀注仍帶有較強(qiáng)的滿洲民俗色彩。如祭天、太廟與陵寢儀注，核心禮儀為圣汗先行一跪三叩頭禮，三上香，獻(xiàn)帛酒，再行三跪九叩頭禮。(20)《滿文老檔》，崇德元年七月十四日，第1538—1539頁。尚未使用明朝從迎神到初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)，再到送神那一整套奠獻(xiàn)儀節(jié)，也未用樂，顯得較為原始、簡略，與入關(guān)后所行祭儀有較大差異。

禮儀漢化最為強(qiáng)烈的順治朝曾一度停止堂子之祀。順治十三年，清世祖以元旦“既行拜神禮，何必又詣堂子，以后著永行停止”。(21)《清世祖實(shí)錄》卷105，順治十三年十二月丁酉，第819頁。當(dāng)年所定大軍出征、班師之禮俱只有太和殿行禮之儀(22)《清世祖實(shí)錄》卷99，順治十三年三月甲午，第769—770頁。，不再有詣堂子、祭纛這些滿洲祭禮。十五年，將征云南，禮部奏出兵儀注，世祖下旨：“其詣堂子，著永行停止，余俱照定例行”。(23)《清世祖實(shí)錄》卷114，順治十五年正月壬寅，第891頁。清圣祖繼位后重新舉行堂子之祭。

(四)對所行故明禮儀的隱匿

清朝在入關(guān)前，就已接觸到一些明朝禮儀。如天聰七年，孔有德、耿仲明等歸附后金，二人先“以見明帝禮跪拜畢”，再行抱見禮。(24)《清初內(nèi)國史院滿文檔案譯編》上冊，天聰七年六月初三日，第19頁。清朝從乾隆朝會典則例開始記載此事，但隱匿了二人行明朝跪拜禮的細(xì)節(jié)，只載行“朝見禮畢”，復(fù)行抱見禮。(25)乾隆《欽定大清會典則例》卷74《軍禮》，《景印文淵閣四庫全書》第622冊，臺灣商務(wù)印書館1986年版，第413頁。

入關(guān)后，清朝全面繼承明朝禮制，順治元年就開始照搬明朝禮儀，并開始嘗試用清朝的跪叩禮替換明朝禮儀中的拜禮，當(dāng)年九月，“恭奉太祖武皇帝、孝慈武皇后、大行皇帝神主奉安太廟”時，首次使用初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)祭儀，但是又將明朝禮儀中的四拜禮改為四跪四叩禮。(26)《清世祖實(shí)錄》卷8，順治元年九月壬子，第89、90頁。鴻臚寺上進(jìn)歷儀注，先行“鞠躬、五拜叩頭”禮，又行四拜禮。(27)《清世祖實(shí)錄》卷8，順治元年九月壬子，第89、90頁。十一月，冬至預(yù)告太廟及冬至圜丘祀天，皆行四拜之禮(28)《清世祖實(shí)錄》卷11，順治元年十一月甲辰、丁巳，第108—110頁。，俱是使用明朝禮儀。

二、《大清會典》對國初禮俗的文飾

(一)康熙會典對國初禮俗的文飾

康熙會典對國初禮俗的文飾集中在入關(guān)之前，對天命、天聰二朝禮俗以隱匿為主，僅載登極、元旦朝賀禮及天聰八年殉葬禁例；對崇德朝的禮制記載較多，但多有文飾。

首先，對天命元年登極及元旦慶賀儀的文飾。檔案所載核心禮儀為大臣持書跪進(jìn)，“宣書詠誦‘天任撫育列國英明汗’”，“汗離座出衙門，叩天三次”，之后大臣依次慶賀元旦，“各向汗行三叩首”。(29)《滿文老檔》，丙辰年正月初一日，第44頁?？滴鯐渲形娘棾纱蟪肌肮蜻M(jìn)表章”，宣表“尊上為覆育列國英明皇帝，建元天命。上降御座，焚香告天，率貝勒、諸臣行三跪九叩頭禮畢，上復(fù)升御座，眾貝勒、大臣各率本旗行慶賀禮。”(30)康熙《大清會典》卷40《登極儀》，《近代中國史料叢刊三編》第72輯，臺北文海出版社1992年版，第1901頁。最重要的是將三叩首禮改成三跪九叩頭禮，其他如宣書改為宣表，稱汗改為稱皇帝，增加建元天命、升降御座等細(xì)節(jié)。

其次，對冊立、慶賀、相遇等禮制的文飾。一是對跪叩禮儀書寫的規(guī)范化。如崇德元年冊封后妃禮儀，檔案載行六拜三叩頭，四拜二叩頭，二拜一叩頭，而康熙會典規(guī)范為六拜三跪三叩頭，四拜二跪二叩頭，二拜一跪一叩頭。(31)《滿文老檔》，崇德元年七月初七日，第1533—1534頁；康熙《大清會典》卷43《冊立冊封》，第2068、2088頁。二是官爵稱號的漢化改譯。如崇德元年所定相遇禮儀中，檔案載有和碩親王、多羅郡王、多羅貝勒、超品一等公、固山額真、昂邦章京、承政、梅勒章京、甲喇章京、牛錄章京、固倫格格、和碩格格、多羅格格、固山格格等滿洲特色的稱號，而康熙會典中只見親王、郡王、貝子、鎮(zhèn)國公、輔國公、鎮(zhèn)國將軍、輔國將軍、都統(tǒng)、尚書、侍郎、參領(lǐng)、佐領(lǐng)、固倫公主、和碩公主、郡主、縣君等更具漢化色彩的稱號。(32)《滿文老檔》，崇德元年六月十一日、七月初一日，第1506—1507、1523頁；康熙《大清會典》卷46《回避儀》，第2220—2222頁。

第三，對軍禮的文飾，主要是故意掩飾使用民間樂器和行抱見禮的細(xì)節(jié)?？滴鯐鋸某绲鲁砰_始記載軍禮，僅載崇德間命將出征與凱旋儀，皆無準(zhǔn)確年份。如會典載凱旋儀，“設(shè)八纛，吹螺作樂，上率眾拜天，行三跪九叩頭禮”，獻(xiàn)捷表后，上命近前行禮，“王等以次趨至上前，一跪三叩頭”。(33)康熙《大清會典》卷45《凱旋儀》，第2206—2207頁。而檔案所載崇德元年凱旋儀中，拜天時尚有“吹螺掌號及喇叭、嗩吶”的細(xì)節(jié)，近前行禮并非行一跪三叩頭禮，而是“行一跪一叩頭禮，抱膝見”。(34)《滿文老檔》，崇德元年九月二十八日，第1603—1605頁。

第四，對儀仗、冠服等禮制的文飾。康熙會典對這些禮制的記載也始于崇德朝，細(xì)節(jié)的文飾主要是兩個方面：其一仍是對涉及的官爵稱謂進(jìn)行漢化改譯。其二是對部分器物名稱進(jìn)行改譯或文飾。如檔案所載崇德元年所定冠服中的“金佛頭”，康熙會典俱改為“舍林”。(35)《滿文老檔》，崇德元年五月十四日，第1465—1466頁；康熙《大清會典》卷48《冠服》，第2318—2308頁。又如崇德元年所定和碩福晉儀仗，康熙會典中稱親王妃儀仗，并將回避小旗改為清道旗，貼金紅傘改為銷金紅傘，元青圓扇改為青扇，蠅拂改為拂子，唾盂改為金唾盂，貯水盆改為金水盆，各種器物的排列順序也有所調(diào)整。(36)《滿文老檔》，崇德元年七月十九日，第1547頁；康熙《大清會典》卷46《王妃以下儀仗》，第2242—2243頁。

(二)乾隆會典對國初禮俗文飾的推進(jìn)

雍正會典對國初禮俗的記載大體上因襲了康熙會典的文本，到乾隆朝重修會典，并將事例另纂為會典則例，對國初禮俗的文飾才被繼續(xù)推進(jìn)，最具代表性的是跪叩禮儀的書寫新規(guī)范。

康熙、雍正會典中跪叩禮儀書寫模式為男性行三跪九叩頭禮、二跪六叩頭禮、一跪三叩頭禮、一跪一叩頭禮；女性行六拜三跪三叩頭禮，四拜二跪二叩頭禮，二拜一跪一叩頭禮，并以此模式對入關(guān)前的跪叩禮儀書寫進(jìn)行了統(tǒng)一的規(guī)范化處理。至乾隆會典，跪叩禮儀的書寫規(guī)范又有重要調(diào)整。男性所行跪叩禮，一是將“叩頭”禮改為“叩”禮，稱三跪九叩禮、二跪六叩禮、一跪三叩禮；二是君臣分流，臣下所行仍為跪叩禮，皇帝所行則改稱跪拜禮，稱三跪九拜禮、二跪六拜禮、一跪三拜禮。女性所行之禮也與之類似，所不同者是女性將跪拜或跪叩禮改稱肅拜或肅叩禮，皇后所行為六肅三跪三拜禮、四肅二跪二拜禮、二肅一跪一拜禮，其他命婦所行為六肅三跪三叩禮、四肅二跪二叩禮、二肅一跪一叩禮。并以此模式對乾隆朝之前的所有禮儀進(jìn)行改寫。如康熙、雍正會典所載天命登極儀中，太祖率群臣行三跪九叩頭禮就被改為行三跪九拜禮；(37)康熙《大清會典》卷40《登極儀》，第1901頁；雍正《大清會典》卷57《登極儀》，《近代中國史料叢刊三編》第77輯，臺北文海出版社1994年版，第3485頁；乾隆《欽定大清會典則例》卷57《登極》，第25頁。崇德元年冊立皇后儀中皇后所行六拜三跪三叩頭禮被改為六肅三跪三拜禮，諸妃等所行六拜三跪三叩頭禮則被改成六肅三跪三叩禮。(38)康熙《大清會典》卷43《冊立冊封》，第2068、2088頁；雍正《大清會典》卷60《冊立皇后》，第3717頁；卷60《冊封》，第3769頁；乾隆《欽定大清會典則例》卷58《冊立》，第35頁；卷58《冊封》，第43頁。

除了跪叩禮儀外，乾隆會典則例對康熙、雍正會典所載國初禮儀的其他細(xì)節(jié)也多有更改。如天命元年登極儀，跪進(jìn)表章被改為跪進(jìn)賀表，焚香告天被改為告天，御座改為御寶座。(39)乾隆《欽定大清會典則例》卷57《登極》，第25頁。崇德元年冊后禮儀，將遣使的文本改為“御殿閱冊寶，命正副使持節(jié)”，與《大清通禮》的書寫保持一致，又將王妃稱號改回福晉，滿洲表文改為清字表文，蒙古表文改為蒙古字表文。(40)康熙《大清會典》卷43《冊立冊封》，第2066—2068頁；乾隆《欽定大清會典則例》卷58《冊立》，第35頁。其他冊立儀也做出類似的修改，冊妃儀中刪去“對行二拜一跪一叩頭禮”的細(xì)節(jié)；冊封諸王禮儀中將在皇后前行二跪六叩頭禮改為行三跪九叩禮；冊公主儀中刪去“行二拜一跪一叩頭禮”和宣讀“滿洲、蒙古、漢字三體冊文”的細(xì)節(jié)。(41)康熙《大清會典》卷43《冊封》，第2088、2114、2119—2120頁；乾隆《欽定大清會典則例》卷58《冊封》，第43、50、52頁。崇德元年所定冠服和儀仗之制中，同樣恢復(fù)親王、郡王適(嫡)福晉與側(cè)福晉的稱號，不再稱嫡妃、側(cè)妃。(42)乾隆《欽定大清會典則例》卷65《冠服》，第161頁；卷72《儀衛(wèi)》，第363—364頁。親王福晉儀仗中將金唾盂改為金盂，金水盆改為金盆。(43)乾隆《欽定大清會典則例》卷72《儀衛(wèi)》，第363頁。又將元旦改為元日，冬至改為長至。(44)康熙《大清會典》卷40《朝賀》，第1915頁；乾隆《欽定大清會典則例》卷56《朝會》，第1頁。

由上述細(xì)節(jié)可見，乾隆會典及則例對國初禮俗的書寫文本較康熙、雍正會典有了很多變動，新的書寫規(guī)范不僅應(yīng)用于入關(guān)前的禮俗書寫，還對入關(guān)后的禮儀同樣進(jìn)行了改寫。對于過去的禮儀，乾隆朝不可能去改變，只能改變書寫方式，來重塑過去的禮制形象。

三、帝國初始禮制形象的重塑

《大清會典》對國初禮俗一是缺載過多，尤其是天命、天聰二朝禮俗，在康雍乾會典中幾至于集體缺載，顯然極不正常；二是對細(xì)節(jié)有明顯的刪節(jié)、增添與改動現(xiàn)象?！洞笄鍟洹穼醵Y俗的缺載與改寫，具有鮮明的目的性和系統(tǒng)性，已經(jīng)超出正常的文獻(xiàn)編纂范疇，而是在深層政治動機(jī)下的隱匿與文飾行為，以達(dá)到重塑國初禮制形象的目的。

清朝對國初禮制形象的重塑是一項(xiàng)系統(tǒng)而持久的宏大工程，主要包括兩方面的工作。一是對早期真實(shí)記載國初禮俗的文獻(xiàn)，要么深藏秘閣，要么禁毀。如滿文老檔，一直被深藏秘閣，并不具有流通性，社會影響力很小。還有崇德會典被禁毀?，F(xiàn)存最早的《大清會典》是康熙朝所修，其實(shí)此前已有當(dāng)朝會典的存在。據(jù)《滿文老檔》所載，崇德元年開始提到會典，共有三次，其中一次是以會典查親王喪禮之制，曰：“親王薨，初祭時，奉汗諭旨，賜一牛致祭”。(45)《滿文老檔》，崇德元年六月初六日，第1498頁。又據(jù)《清太宗實(shí)錄稿本》載：“崇德元年丙子歲四月十二日登基后議定會典”，并摘錄該會典部分內(nèi)容，涉及婚喪、冠服等制，第一條合(和)碩親王喪祭，正有“初祭用牛犢一只”之制(46)《清太宗實(shí)錄稿本》卷14，崇德元年四月十二日，《清初史料叢刊第三種》，遼寧大學(xué)歷史系，1978年，第3頁。，其他條目內(nèi)容與檔案所載天聰朝至崇德元年所定制度亦有相通之處，可見崇德元年議定會典十分可信，主要收錄此前的相關(guān)典制。世祖實(shí)錄亦載順治十三年，禮部援引會典所載：“親王福金已故，側(cè)福金之子已襲封親王者，其側(cè)福金準(zhǔn)封福金”。(47)《清世祖實(shí)錄》卷104，順治十三年十月己卯，第808頁。張晉藩、祖?zhèn)サ热苏J(rèn)為該會典當(dāng)稱為《崇德會典》。(48)參見張晉藩、郭成康：《清〈崇德會典〉試析》，《法學(xué)研究》1983年第3期；祖?zhèn)ィ骸堵哉撉宄醭绲聲涞淖h定》，《社會科學(xué)輯刊》2003年第6期。崇德會典今已不傳，在實(shí)錄等文獻(xiàn)中也極少提及，以至于有學(xué)者質(zhì)疑其是否存在。清朝入關(guān)后需要在新的政治形勢下美化先世歷史，將較真實(shí)地記載了入關(guān)前典制的崇德會典禁毀，并隱匿其存在，才可能對國初歷史進(jìn)行重寫，也為康熙以后會典的改寫行為做了鋪墊。上引太宗實(shí)錄稿本摘錄了崇德會典五十余條內(nèi)容，在后來的定本中被刪去，就連議定會典的事實(shí)也隱匿不提。

二是在官修典籍中普遍對國初禮俗進(jìn)行重新書寫。有些典籍的成書尚在康熙會典之前，如《滿洲實(shí)錄》和《清太祖武皇帝實(shí)錄》中已對天命登極儀進(jìn)行文飾，檔案所載大臣持書跪進(jìn)改為“跪呈表章”，宣書稱汗改為宣表尊太祖為“列國沾恩明皇帝(《滿洲實(shí)錄》為列國沾恩英明皇帝)”，又增加“建元天命”“當(dāng)天焚香”的細(xì)節(jié)，但向天仍行“三叩首”禮，與檔案所載“叩天三次”差別不大。(49)《滿洲實(shí)錄》卷4，丙辰歲正月甲申，《清實(shí)錄》第1冊，第186頁；《清太祖武皇帝實(shí)錄》卷2，丙辰歲正月甲申，《清入關(guān)前史料選輯》第1輯，中國人民大學(xué)出版社1984年版，第335頁。到《大清太祖高皇帝實(shí)錄》中，該儀又被進(jìn)一步文飾，皇帝稱號改為“覆育列國英明皇帝”，告天時行“三跪九叩首禮”，以及升降御座這些細(xì)節(jié)(50)《清太祖實(shí)錄》卷5，天命元年正月壬申，《清實(shí)錄》第1冊，第64頁。，與康熙會典所載大致相同?？梢娗逄鎸?shí)錄在先后修訂的版本中，皆有意識地對國初禮制形象進(jìn)行重塑，只是成書時期不同，書寫的標(biāo)準(zhǔn)也有所不同。到乾隆朝，對國初禮制形象重塑的標(biāo)準(zhǔn)趨于穩(wěn)定，進(jìn)而廣泛施之于重新修訂與新修的典籍之中。

通過上述兩方面的舉措，清朝實(shí)現(xiàn)了對通行文獻(xiàn)所載國初禮制形象進(jìn)行重塑的目的。當(dāng)然，隨著清朝禮制“漢化”及滿漢禮制交融的推進(jìn)，對國初禮俗重新書寫的標(biāo)準(zhǔn)前后有所變化，因而其間所修典籍對國初禮俗的隱匿與文飾程度并不劃一，這在現(xiàn)存五部《大清會典》及則例或事例中亦有反映。不過它們的目的卻趨同，以會典為例，其要點(diǎn)大致有三：

一是重塑國初皇權(quán)至尊的禮制形象。清政權(quán)經(jīng)歷了后金汗國、崇德稱帝、順治入關(guān)三個階段，由汗權(quán)而皇權(quán)，集權(quán)程度有一個發(fā)展、演進(jìn)的過程，同樣反映在禮制領(lǐng)域。從康熙會典開始，出于政治統(tǒng)治的需要，對于反映國初汗權(quán)或皇權(quán)的禮制依據(jù)日后的定禮進(jìn)行重塑。如在天命元年登極儀中將稱汗改為稱皇帝，叩天三次先是改為行三跪九叩頭禮，后又改為行三跪九拜禮，元旦向大汗“行三叩首”則改為行慶賀禮。因?yàn)榍宄盥≈氐亩Y儀是三跪九叩之禮，但在天命元年登極時尚未出現(xiàn)，若如實(shí)記載僅行三叩首禮，有損于皇權(quán)尊嚴(yán)。元旦朝賀儀從天聰六年才開始記載，因?yàn)樘炻斍拔迥辍胺矅诉蛋?，汗與三大貝勒均南面列坐受之”，反映了皇太極與三大貝勒共理朝政的權(quán)力格局，到六年時皇太極才獨(dú)掌大權(quán)，“始南面獨(dú)坐”。因此，從六年開始記載元旦朝賀儀，但仍隱匿大汗要以年禮叩拜尊長的細(xì)節(jié)。順治入關(guān)后，攝政王曾權(quán)傾一時，有損于皇權(quán)尊嚴(yán)，同樣不載其禮儀。崇德朝冊封諸王，諸王于皇帝前行三跪九叩頭禮，于皇后前僅行二跪六叩頭禮，到乾隆會典則例中則皆被改為行三跪九叩禮，以塑造皇后與皇帝同級別的禮制權(quán)威。

二是重塑符合漢禮標(biāo)準(zhǔn)的禮制形象。清朝對國初禮俗的隱匿與文飾，基本的參照標(biāo)準(zhǔn)就是漢禮。清朝入關(guān)前受漢禮影響有限，所行禮俗與漢禮有很大不同，因此，會典對此時段內(nèi)的禮俗隱匿和文飾程度最深。如不載天命朝殺白馬祭天，殺黑牛祭地，誓告天地的禮俗，以及崇德朝的祭天、太廟儀注。冠服、儀仗之制也是從崇德朝才開始記載。將早期滿洲官爵稱號改譯為更為漢化的名稱。這些禮俗共同的特點(diǎn)就是具有濃厚的滿洲民族與民俗色彩，給人一種“蠻夷”的俚俗形象。以漢禮為標(biāo)準(zhǔn)改寫國初禮俗最嚴(yán)格的是乾隆朝會典及則例。如將三跪九叩頭禮改為三跪九叩禮，且將皇帝所行之禮改為跪拜禮，以區(qū)別君臣。女性所行之禮由六拜三跪三叩頭禮改為六肅三跪三叩禮，且將皇后所行之禮改為肅拜禮。甚至對入關(guān)后仍保留的堂子立桿致祭與月祭之禮也沒有采取《欽定滿洲祭神祭天典禮》中的文本，而是采取了《清朝文獻(xiàn)通考》中更為漢化色彩的書寫模式，高度濃縮為“九酌獻(xiàn)，三致禱”，“六酌獻(xiàn)，三致禱”。(51)乾隆《大清會典》卷88《掌儀司》，《景印文淵閣四庫全書》第619冊，第854—855頁。這些書寫風(fēng)格并非忠實(shí)于禮制原貌，而是刻意適合漢禮的標(biāo)準(zhǔn)。

三是融入現(xiàn)行的滿洲禮俗，并消釋原始滿洲禮儀的俚俗色彩。清朝入關(guān)后仍保留并延續(xù)了部分滿洲禮俗，主要集中在堂子和坤寧宮祭祀、軍禮、冠服、婚喪等禮制中，對于這些禮俗的早期形態(tài)，會典多能記載，但刻意消釋其俚俗色彩。如乾隆會典則例雖載崇德元年命將出征凱旋儀，但特意將祭纛拜天時“吹螺掌號及喇叭、嗩吶”等民間樂器的細(xì)節(jié)改寫為“吹螺作樂”，又隱匿“行一跪一叩頭禮，抱膝見”的禮儀細(xì)節(jié)，詣堂子時同樣隱匿“吹螺掌號及喇叭、嗩吶”的細(xì)節(jié)。(52)《滿文老檔》，崇德元年十月初二日，第1609—1610頁；乾隆《欽定大清會典則例》卷74《軍禮》，第406—407頁。將冠服中的“金佛頭”改為“舍林”。不載天命七年所定儀仗之制，因?yàn)楫?dāng)時的儀仗只有旗、傘，還用鼓、喇叭、嗩吶、簫等民間樂器吹打引導(dǎo)，完全沒有明朝儀仗的威儀；崇德元年所定儀仗新出現(xiàn)紅傘、旗、纛、立瓜、骨朵、吾杖等儀物，與明朝儀仗相似，才開始記載。(53)《滿文老檔》，天命七年正月十四日，第300—301頁；崇德元年五月初一日，第1448頁。

清朝對滿洲禮俗的態(tài)度有過反復(fù)，漢化的標(biāo)準(zhǔn)也在變動，在會典中同樣有所反映。如禮制漢化傾向最強(qiáng)烈的順治朝曾一度取消在元旦、軍禮中詣堂子致祭，但康熙朝又得到恢復(fù)，會典中也不再記載取消之例。又如對滿洲官爵稱號的改譯，親王、郡王福晉與側(cè)福晉在康熙、雍正會典中一度被改為妃、側(cè)妃，乾隆朝又改回福晉，但皇后、皇妃則沒有再改回國君福晉、大福晉，郡主、縣君、夫人等稱謂也未改回。乾隆之前會典并不記載天命、天聰二朝的軍禮，從嘉慶會典事例才開始記載，不過仍將使用民間音樂、行抱見禮這些細(xì)節(jié)省略。

清朝對國初禮制形象的重塑有著多重政治文化寓意。其一，禮制形象是政治權(quán)力的象征，通過重新塑造帝國初始禮制形象之威儀，來構(gòu)建國初汗權(quán)或皇權(quán)至尊的形象，這成為入關(guān)后清朝政治權(quán)力的合理來源。其二，清朝作為少數(shù)民族建立的政權(quán)，尤其是入主中原之后，始終被華夷之辨的問題困擾，接受漢禮并對國初禮制形象重塑有利于消弭華夷差異，以利于統(tǒng)治。其三，清朝統(tǒng)治者在繼承明朝禮制之后，轉(zhuǎn)而對原有的滿洲禮俗諱莫如深，說明其文化體認(rèn)發(fā)生重大轉(zhuǎn)變，不自覺地秉持了漢禮的標(biāo)準(zhǔn)，成為傳統(tǒng)禮制的繼承者。

四、清朝統(tǒng)治者的政治心態(tài)與禮制策略

清朝入關(guān)后，持久、廣泛、系統(tǒng)地對國初禮制形象進(jìn)行重塑，與清朝國家禮制的演變進(jìn)程和統(tǒng)治者的政治心態(tài)密切相關(guān)。國初禮俗源自滿洲民俗與宗教，缺少等級性，且?guī)в袧夂竦拿耖g俚俗色彩，不適應(yīng)彰顯皇權(quán)與等級秩序的需求。后金時期的滿洲禮俗集中在相見禮儀、祭祀、婚喪、冠服等方面，形成以汗權(quán)為中心的等級性汗國禮俗。崇德朝，開始由汗國禮俗向帝國禮制演進(jìn)，滿洲禮俗因而出現(xiàn)分流，部分禮俗得到延續(xù)與發(fā)展，如跪叩禮、堂子、拜神、祭纛、冠服、婚喪禮俗等；部分禮俗被摒棄或漸趨式微，如抱見禮、結(jié)盟誓告天地、會見外藩時拜天、以年禮叩拜尊長等；在朝儀、祭禮等方面已經(jīng)受到漢禮影響，但程度有限，仍以滿洲禮儀為主。順治朝入關(guān)后，清朝采取全面繼承明朝禮制的方式，來構(gòu)建新的大一統(tǒng)帝國禮制，國家禮制轉(zhuǎn)向以漢禮為主，這個過程頗為漫長，至乾隆朝方趨于定型。同時，大多數(shù)崇德朝得到發(fā)展的滿洲禮俗仍然延續(xù)，成為清朝國家禮制中“滿洲特色”的主要來源。

清朝自部分受到漢禮影響，到全面繼承明朝禮制，不僅是出于政治統(tǒng)治的需要，也符合傳統(tǒng)王朝更替而制度傳承的歷史邏輯。但是對于滿漢禮制在實(shí)踐中的交織與取舍，存在此消彼長的關(guān)系，清朝統(tǒng)治者始終存在矛盾的心態(tài)。

一方面，清朝統(tǒng)治者極為重視滿洲禮俗，視其為維持統(tǒng)治的關(guān)鍵要素。早在崇德朝稱帝后，清朝開始較大范圍借鑒并仿行漢禮，必然會擠占滿洲禮俗的空間，滿漢禮制不相融或沖突時，仍強(qiáng)調(diào)保持滿洲習(xí)俗的重要性。崇德元年十一月，皇太極以金國史事告誡眾臣，金熙宗及完顏亮廢太祖、太宗治國之道，“盡染漢習(xí)”，其后世宗“屢諭毋忘祖宗舊制，衣女直衣，習(xí)女直語，時時練習(xí)騎射。雖重訓(xùn)如此，后世諸汗，習(xí)染漢俗，忘其騎射，至于哀宗，基業(yè)廢墜，國遂滅亡?！?54)《滿文老檔》，崇德元年十一月十三日，第1697、1697、1697—1698頁。他認(rèn)為不保持女直衣冠、語言、騎射等舊制，是金朝滅亡的重要原因，言下之意保持滿洲特性是維持清朝統(tǒng)治的關(guān)鍵要素?；侍珮O又舉舊事，“昔儒臣巴克什達(dá)海及庫爾禪屢勸我棄滿洲衣冠，用漢人衣冠，以效漢俗，我堅(jiān)辭不從”，可見他有明確的意識去保存滿洲禮俗，拒絕盲目全盤改用漢禮。(55)《滿文老檔》，崇德元年十一月十三日，第1697、1697、1697—1698頁。他又指出，“我發(fā)此言，非指今世，在我身豈有變更之理耶？恐后世子孫棄舊制，忘騎射，以習(xí)漢俗耳?！?56)《滿文老檔》，崇德元年十一月十三日，第1697、1697、1697—1698頁。他的用意在于垂訓(xùn)后世皇帝，這成為清朝入關(guān)后刻意保存清語、騎射、衣冠、禮制等滿洲舊俗的“祖制”來源。清高宗時即多次以祖制來強(qiáng)調(diào)保持滿洲舊習(xí)。乾隆八年，高宗諭王公宗室：“爾等得與朕在清寧宮內(nèi)祭祀，皆祖宗所賜之福，亦系滿洲之舊例也。今觀滿洲舊例，漸至廢弛”，又舉太宗圣諭批評怡親王不佩帶小刀，“太宗當(dāng)時教訓(xùn)諸子，早念及后之子孫遺棄舊俗矣”。(57)《清高宗實(shí)錄》卷202，乾隆八年十月庚戌，《清實(shí)錄》第11冊，第595頁。乾隆六十年，高宗又援古證今，“前代北魏、遼、金、元，初亦循乎國俗，后因惑于浮議，改漢衣冠，祭用袞冕，一再傳而失國祚，是以祖宗垂訓(xùn)，無得改用漢人服色，實(shí)萬萬年貽謀燕翼之道?！?58)《清高宗實(shí)錄》卷1489，乾隆六十年十月己亥，《清實(shí)錄》第27冊，第927頁?？梢姳３譂M洲禮俗在內(nèi)的舊俗是清朝統(tǒng)治者的一貫之道。

正是出于這種心態(tài)與認(rèn)識，清朝在國家禮制的發(fā)展進(jìn)程中刻意保存滿洲特性，主要有兩方面的努力。一是較完整地保存特定的滿洲禮俗，如冠服、堂子、拜神、婚喪禮俗等。如保持滿洲衣冠，早在崇德三年就下令：“若有效異國衣帽，束發(fā)、裹足者，是身在大清而心在異國也。自今以后，若有再束發(fā)者，則剝其頭皮殺之，裹足者斷其足殺之。”(59)《清初內(nèi)國史院滿文檔案譯編》上冊，崇德三年七月十六日，第332頁。入關(guān)之后，更是堅(jiān)定不移地推行剃發(fā)易服政策，將其作為是否歸順清朝的關(guān)鍵判斷標(biāo)準(zhǔn)。順治元年五月，清軍占領(lǐng)北京，攝政王多爾袞即命傳檄招撫各地，令剃發(fā)歸順，他認(rèn)為“雖稱歸順而不薙發(fā)者，是有狐疑觀望之意”，要求“凡投誠官吏軍民，皆著薙發(fā)，衣冠悉遵本朝制度”。(60)《清世祖實(shí)錄》卷5，順治元年五月庚寅，第57頁。到高宗時，衣冠“依我朝之舊而不敢改焉”，并鼓勵“后之子孫，能以朕志為志者，必不惑于流言”，不輕改衣冠之制。(61)《皇朝禮器圖式》卷首《序》，《景印文淵閣四庫全書》第656頁，第2頁。二是在入關(guān)后繼承明朝禮制之時，用滿洲禮儀要素對漢禮進(jìn)行關(guān)鍵性改造，其中最重要的是用滿洲跪叩禮替換明朝禮儀中的拜禮。類似的禮儀要素還有冠服、語言文字等，通過滿漢禮制要素的替換，使得明清禮儀風(fēng)格發(fā)生重大轉(zhuǎn)變。

另一方面，清朝入關(guān)后大規(guī)模繼承并發(fā)展明朝禮制，進(jìn)而以歷代“禮統(tǒng)”的繼承者自居。清朝之所以三令五申保持滿洲禮俗，說明在漢禮的沖擊下滿洲禮俗處于頹弱之勢。雖然滿漢禮制有重疊與沖突之處，但更多的是漢禮填補(bǔ)了滿洲禮制的空缺，尤其是漢族的“五禮”體系為清朝國家禮制的構(gòu)建提供了整體框架與基本內(nèi)容。因此，清朝統(tǒng)治者限于自身的文化劣勢和出于政治統(tǒng)治的需要，在入關(guān)后選擇全面繼承明朝禮制，并推動漢禮向前發(fā)展。其后，清朝統(tǒng)治者名正言順地以歷代“禮統(tǒng)”的繼承者自居，在纂修政書通典時一再彰揚(yáng)本朝禮制。如“圣朝定制，典文盛于三代，損益邁于千古”；(62)《欽定皇朝文獻(xiàn)通考》卷91《郊社考》，《景印文淵閣四庫全書》第634冊，第64頁?！拔页惺ヒ詠?，厘定祭典，精禋儼恪，超越萬古”；(63)《欽定皇朝通志》卷36《禮略》，《景印文淵閣四庫全書》第644冊，第387頁?！皣ㄖ疲娜罩链蠹赖赜诜綕?，是為北郊，法古垂后，準(zhǔn)禮經(jīng)而超百代矣”。(64)《欽定皇朝通典》卷43《北郊》，《景印文淵閣四庫全書》第642冊，第514頁。這種心態(tài)與傳統(tǒng)的漢族政權(quán)并無二致。

不論是保持滿洲禮俗，還是繼承漢禮，共同目的都是服務(wù)于清朝的政治統(tǒng)治，不過出發(fā)點(diǎn)稍有不同，保持滿洲禮俗是為了維護(hù)滿洲民族特性，關(guān)乎國運(yùn)；繼承漢禮是因?yàn)闈h禮與大一統(tǒng)帝制政體高度匹配，是儒家治國的主要手段，關(guān)乎治理。滿漢禮制各自的特性與文化底蘊(yùn)截然不同，漢禮的優(yōu)勢不言而喻，治政功用更強(qiáng)，更加適應(yīng)大一統(tǒng)政治的需要，因而不斷發(fā)展壯大，蔚為主流。就連得以保留的滿洲禮俗，也或多或少受到漢禮影響，有所發(fā)展和規(guī)范化，呈現(xiàn)出與最初原始禮俗截然不同的氣象。

這兩種矛盾的政治心態(tài)統(tǒng)合到禮政上來，就是實(shí)現(xiàn)滿漢禮制在漢禮框架下的整合，總體上是將滿洲禮制融入漢禮體系，主要表現(xiàn)在三個方面。其一是附會漢禮。雖然清朝也用滿洲因素對明朝禮儀進(jìn)行改造，但多是私密悄然進(jìn)行，又將滿洲禮制附會漢禮，來論證其正當(dāng)性。如清高宗即言：“堂子之祭，乃我朝先代循用通禮，所祭之神，即天神也”，“兵戎，國之大事，故命遣大將，必先有事于堂子，正類祭遺意，而列纛行禮，則禡也”。(65)《清高宗實(shí)錄》卷339，乾隆十四年四月丙午，《清實(shí)錄》第13冊，第687頁。其二是將滿洲禮制融入傳統(tǒng)的“五禮”體系，其代表是《大清通禮》。乾隆朝修成當(dāng)朝第一部禮典《大清通禮》，標(biāo)志著清朝繼承漢禮趨于成熟，該書以傳統(tǒng)的“五禮”為綱，但將跪叩禮、軍禮、婚喪等滿洲禮制融入其中，進(jìn)行了大規(guī)模的漢化處理，形成了新的禮制書寫規(guī)范，像乾隆會典的跪叩禮書寫規(guī)范就是首次出現(xiàn)在這部書中，甚至為了表現(xiàn)得更像漢禮，還刻意隱藏了堂子、坤寧宮祭祀等重要的滿洲祭禮。在之后的通禮續(xù)修中，進(jìn)一步將滿洲堂子祭祀增入其中。(66)參見吳恩榮：《國家禮制視域下的清代滿洲祭禮之源起與流變》，《清史研究》2019年第3期。其三便是重新對國初禮俗進(jìn)行書寫。隨著禮制“漢化”以及滿漢禮制交融的推進(jìn)，呈現(xiàn)出不同于國初的禮制氣象，對國初禮俗以漢禮為標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行改寫，重塑了國初禮制形象。

如果我們再將視野放大，清朝對國初歷史的篡改遠(yuǎn)不止于此。除了本朝的歷史與典籍外，乾隆朝還借纂修《四庫全書》之機(jī)，對歷史上的文獻(xiàn)進(jìn)行了系統(tǒng)性的刪削、篡改乃至禁毀，主要目的之一就是對包括滿洲在內(nèi)的歷史上的“北虜”形象進(jìn)行重塑，以實(shí)現(xiàn)在漢文化話語體系下的滿漢民族形象的平等性書寫。這些篡改歷史的舉措雖然指向?qū)ο蟛煌?，但在邏輯上存在?nèi)在聯(lián)通性，有異曲同工之效，構(gòu)成一個宏大而系統(tǒng)的文化改造工程，最終服務(wù)于清朝的政治統(tǒng)治。